Navigation – Plan du site

AccueilRecherches & ÉducationsHSSavoirs et expériences de natureScience en conscience, vers une é...

Savoirs et expériences de nature

Science en conscience, vers une écologie et économie de la bienvivance: un essai réflexif

Bénédicte Gendron

Résumés

Les polémiques autour des traitements du Covid dont ceux proposés par le chercheur et Pr. Raoult et ses travaux et ceux des experts mandatés par le gouvernement reposent en force la question : à quoi sert, ou que et à qui sert la science et quelle est son rapport aux autres savoirs ? La recherche et sa production de connaissances et de savoirs ont vocation à venir éclairer la décision politique. Aussi, tous les savoirs ont-ils la même considération (Partie I) ? Quels sont les savoirs exercés sur quels pouvoirs ? Quels savoirs pour quel(les politiques et) pouvoir ? Que nous apprend ou qu’a mis au grand jour cette pandémie ? La pandémie et le confinement ont-ils permis l’évidence les limites de certains systèmes de pensées (uniques) et d’actions, entre autres, politiques, et leurs soubassements, pour en explorer d’autres ouverts à la pluralité des savoirs et sa richesse (Partie II) en phase avec des valeurs qui rassemblent et font humanité (partie III) ? Dans cet article, nous proposons un essai réflexif sur une science avec conscience pour tendre vers une bienvivance : d’une écologie et économie de la bienvivance.

Haut de page

Entrées d’index

Haut de page

Texte intégral

Transformer notre conscience individuelle,
c’est enclencher le processus de transformation de la conscience collective
 Thich Nhat Hanh

1Les polémiques autour des traitements du Covid dont ceux proposés par le chercheur et Pr. Raoult et ses travaux et ceux des experts mandatés par le gouvernement reposent en force la question : à quoi sert, ou que et à qui sert la science et quelle est son rapport aux autres savoirs ? La recherche et sa production de connaissances et de savoirs ont vocation à venir éclairer la décision politique. Aussi, tous les savoirs ont-ils la même considération (Partie I) ? Quels sont les savoirs exercés sur quels pouvoirs ? Quels savoirs pour quel(les politiques et) pouvoir ? Que nous apprend ou qu’a mis au grand jour cette pandémie ? La pandémie et le confinement ont-ils permis de mettre en évidence les limites de certains systèmes de pensées (uniques) et d’actions, entre autres, politiques, et leurs soubassements, pour en explorer d’autres ouverts à la pluralité des savoirs et sa richesse (Partie II) en phase avec des valeurs qui rassemblent et font humanité (partie III) ? Dans cet article, nous proposons un essai réflexif sur une science avec conscience pour tendre vers une bienvivance : d’une écologie et économie de la bienvivance.

La déraison du « tout Science »

Conception de la « science » et ses limites

2Le monde occidental a façonné sa culture scientifique sur des hypothèses dont beaucoup demeurent encore de nos jours incontestés amenant d’ailleurs à qualifier nos sciences « exactes ». Cependant, leur réalité dépend de la métaphysique qui sous-tend notre science. Aussi, il importe de questionner notre conception actuelle non holistique de celle-ci dans ce contexte où des savoirs de natures différentes sont entrées en polémique et ont été mis en opposition au lieu de s’enrichir mutuellement. Les hypothèses de la conception de la science occidentale sous-tendent notre société industrialisée tout comme notre système médical. Efficaces mais pas toujours, la polémique autour des résultats des traitements sur les patients issus des travaux du Pr Raoult montre qu’il importe de scruter plus profondément nos hypothèses sur la réalité. La philosophie occidentale repose sur le modèle de physique mécaniste, basé sur l’univers pensé comme une énergie faite de matière. La réalité se révèlerait par l’étude du monde mesurable et tout ce qu’on apprend sur la conscience devrait pouvoir s’intégrer à ce qu’enseigne l’étude physique du cerveau ; dans cette perception, toute conscience privée d’un organisme physique vivant est inconnue et est inconcevable. Le Pr. Harman, physicien a mis en évidence dans son séminaire à Stanford intitulé The Human Potential et son ouvrage The Global Mind Change (1988), les limites de cette vision de la métaphysique du monde où il suffirait de tout fragmenter, diviser en éléments et entités séparées pour les étudier en faisant confiance à la rationalité qui seule livrerait l’explication et la cause ; une rationalité froide et calculatoire selon nous qui en morcelant la vie a perdu la conscience de la globalité et finit par confondre le symptôme avec la cause.
En effet, des expériences pluridisciplinaires entre physique et biologie prouvent que tout est lié et qu’il est impossible de séparer l’expérimentateur de l’expérience, et l’individu du tout ; montrant là les limites de la pensée mécaniste scientifique qui domine encore, et son raisonnement et discours à reporter la question ou la faute sur des facteurs extérieurs au lieu de changer nous-même les situations que nous avons contribué à générer. Il en va ainsi du traitement de la santé. Nous séparons l’organique de nos émotions. La maladie serait causée par une invasion extérieure, et la prescription d’un médicament contre l’envahisseur apparaît alors logique selon le principe d’un monde composée d’éléments séparées. Les symptômes physiques traitées vont disparaître et nous lui donnons valeur de réponse complète (Brennan, 2003) alors que la cause interne liée à notre réalité profonde reste non élucidée. En effet, même si le diagnostic présente les faits de la maladie, il ne s’attaque pas à la cause de la maladie. Cette approche empêche de voir l’ensemble de la situation du fait que nous sortons du contexte des liens qui unissent tout notre être et imputera la cause de notre mal à de multiples niveaux de fonctionnement et d’expérience. Il importe de sortir de ce schéma et ce mode hégémonique de savoir qui montre ses limites au risque de se satisfaire que tout modèle de réalité acceptée par tous est la réalité. Tout chercheur sait que tout modèle est limité : il n’est jamais qu’une représentation simplifiée de la réalité valable et valide dans une période de temps jusqu’à être enrichi ou invalidé de nouveau.
Harman (1988) propose un modèle métaphysique où l’esprit est source de matière et constitue donc avec la conscience la réalité de base. Pour lui, l’essence crée la conscience qui crée l’esprit qui crée la matière. Cette essence existe dans le noyau rayonnant de chaque créature vivante, en tout et partout. Et l’on retrouve en chaque être interpénétration d’essence, conscience et esprit. Cette métaphysique conduit selon Brennan à une approche holistique du monde (Dutheil & Dutheil, 1990). Déjà en 1929, le mathématicien philosophe Whitead contrait le dualisme esprit/matière : la réalité était globale et tout était imbriquée et relationnel, y compris nos sens. En 1969, le physiologiste du cerveau Pr Pribram de l’université de Standford, montrait à partir d’hologramme un modèle puissant des processus cérébraux. Ce qu’en 1971, le physicien Bohm travaillant avec Einstein extrapola en suggérant une organisation holographique de l’univers. De ces travaux, 7 principes de la nature de la réalité furent définis : la conscience est la réalité fondamentale ; tout est relié à tout ; chaque élément contient le tout ; le temps est holographique ; individuation et énergie sont essentielles à l’univers ; le tout est plus grand que l’addition des éléments ; le conscient crée la réalité et la propre expérience de celle-ci. La réalité fondamentale de l’univers serait l’essence, fusion de la nôtre et de toutes les autres, appelée essence universelle.
Ainsi, toute création en découlerait : conscient, esprit, sentiments et matière, y compris notre corps physique. Avec cette approche, la santé serait donc le résultat de ce cheminement de notre essence au travers du conscient, de l’esprit, des sentiments et du corps. Et la maladie serait le résultat d’une distorsion dans notre conscient qui empêcherait l’expression de l’essence de parvenir au physique. Elle serait la signature d’une instabilité enfouie dans la psyché humaine dont la maladie serait la manifestation physique d’un trouble plus profond. Ce principe en nous de fonctionnement créerait donc santé ou maladie. Chaque partie de nous contiendrait l’ensemble. Chaque cellule contient le schéma du corps, tout comme nous contiendrions le schéma de l’humanité. Partant de là, si je « tombe malade » ou « j’attrape la grippe de mon collègue ou autres personnes », il devient plus juste de dire et penser « ma grippe m’indique que j’ai besoin de retrouver et maintenir mon équilibre immunitaire qui est actuellement affaibli ». Ce nouveau rapport à la maladie n’exclut pas le recours à la médecine occidentale médicamenteuse mais oblige à revoir nos comportements passés et façons de vivre pour l’améliorer et envisager un changement de « mauvaises » habitudes/attitudes prises. Cette approche holistique ne nous pose plus en victime isolée, elle nous responsabilise également pour assumer ce que nous faisons, à nous et aux Autres (pas seulement notre alter-ego) ; le port du masque est l’illustration physique de prise de responsabilité de ne pas propager nos virus qui en Asie était déjà bien ancré dans les habitudes bien avant cette pandémie. Elle amène à accepter notre rôle dans la genèse de la maladie, qui de cette nouvelle approche nous rappelle que d’autres voies sont possibles et nous permet aussi d’aider les autres, par ce partage de connaissance, dans nos modes d’agir. Si la médecine détient le savoir soigner, le pouvoir de guérir appartient à ses patients et, la conscience de la prévention de la santé à l’homme.
Plus globalement, cette approche questionne nos savoirs et leur production et le rapport que l’homme et le politique entretiennent avec eux. Le Covid et son traitement aura peut-être permis de questionner plus fortement encore et mettre en lumière la mobilisation singulière et partisane d’un type de savoirs, pour aborder également d’autres problèmes sociétaux que notre façon de vivre a généré liés à notre culture : le réchauffement climatique, le terrorisme, les crises économiques répétées, la paupérisation croissante et l’abysse entre population riches et pauvres et une classe moyenne prise en étau ; l’influence croissante des média, de la finance, la concentration des fortunes et des pouvoirs dans tous secteurs (alimentaires, cinématographiques, financiers…) dans une « poignée de mains » de quelques cartels… remettent en cause la dite régulation optimale de la « main invisible » de la concurrence d’Adam Smith sous-jacente aux modèles libéraux. Issus du savoir rationnel, ces paradigmes menacent la liberté et n’épargnent pas l’éducation et la recherche soulevant la question de la neutralité du savoir dans son rapport aux politiques.

Quels savoirs pour quels pouvoirs ?

3Si dans sa vocation, la science mobilisée par le politique est là pour aider à ses prises de décision, son recours aujourd’hui tend à être inversé dans l’ordre chronologique de son (bon) sens éthique. Là où elle venait éclairer, aujourd’hui elle tend de plus en plus à venir cautionner a posteriori des décisions prises a priori. D’un éclairage, elle devient caution. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? La question de la responsabilité du politique et l’engagement du « rendre des comptes » à la Nation font vivre à la science ce que l’on fait vivre à l’évaluation. De sa vocation « conseil » ou « bilan » en vue de réguler ou réajuster, les objectifs et critères bien compris de l’évaluation ont pu amener, dans un jeu d’adaptation mutuelle « chat-souris », à détourner l’évaluation de sa vocation tout comme la recherche des ‘avancées’ sociales c/sensées produire : les acteurs se sont adaptés (à leur command-i-taire) par exemple en sélectionnant en amont les « bons » éléments ou ingrédients pour aboutir à une évaluation « réussie » ou jugée « bonne », au prix et risque de ne plus servir la cause première ou le public cible.
La science mobilisée par le politique peut être victime de ce même dévoiement et détournement : une inversion des Sens. Du « prendre conseil pour décider », cet éclairage peut se réduire ou s’orienter vers « trouver des recherches qui valident la décision (déjà) prise », le soutien ou la caution ; aide à la décision ? ou soutien à dérision pouvant aller jusqu’à la déraison ? Si la lettre ‘r ‘ fait la différence entre les deux termes, la ‘r’aison du mal est à tout subordonner au saint du « tout science » entendu du tout « rationnel » froid et calculatoire (Gendron, 1996). C’est oublier que la rationalité humaine est limitée comme l’a montré le Nobel Herbert Simon (1978) ou les travaux de l’Académicien, philosophe et spécialiste de l’histoire des sciences Saint Sernin (1973, p. 143) qui soulignent la limite du rôle des sciences dans la réduction de l’incertitude. Parce que « l’action des hommes s’accomplit dans le monde concret, l’incertitude ne peut jamais être complètement subsumée sous des modèles scientifiques ». La raison est double : du côté du sujet, la pratique si réglée, ritualisée ou formalisée qu’elle soit, ne peut se réduire à une simple application d’un schéma immédiatement dérivable de principes scientifiques ; et du côté de la nature, la prévision du futur au moyen des sciences n’est pas sauf exception assez avancée pour que nous puissions éliminer la contingence des résultats de nos actes. Les sciences ne sont pas encore parvenues à éliminer complètement l’incertitude, et la rationalité « froide et calculatoire » se prive d’autres existantes ayant aussi valeurs (Gendron, 1996, p. 137). Au mieux et quand les aspects incertains d’une situation sont probabilisables, nous ne sommes plus confrontés à l’incertitude mais à un risque calculable.
Mais là encore, la probabilité ne suffit pas à discipliner l’incertitude (Massé, 1973), car celle-ci n’est pas toujours probabilisable ou ne se prête pas toujours au calcul ou à l’évaluation numérique (Saint Sernin, 1973). C’est là que la stratégie prend place et a pour fonction de conduire et de décider les actions en face de l’incertain par la mise en place d’un ensemble de procédures qui tenteront d’identifier, de contrôler ou de réduire cette incertitude. D’ailleurs, il est désormais peu de discours politiques qui ne contiennent le mot “stratégie”. Concept d’origine militaire, le Covid n’a-t-il pas amené les chefs d’états à qualifier la situation « d’état de guerre » ?
Cependant, pour l’économiste Paulré (1993), pour qu’il y ait « stratégie » cela suppose deux éléments ; d’une part, une « action qui s’oppose à celles d’autres entités », ce qu’il nomme l’altérité, et « des moyens et des modalités qu’il s’agit de combiner, de rendre cohérents, et pour cela, qu’il faut hiérarchiser, ordonner dans des séquences ou des programmes », ce qu’il nomme la combinatoire. Mobilisé dans la théorie des jeux, l’altérité est présentée comme « une théorie des conflits d’intérêts, c’est-à-dire du type de problème qui se pose lorsqu’un individu se trouve dans une situation à laquelle peuvent être associées plusieurs issues vis-à-vis desquelles il exprime des préférences et telle qu’il ne contrôle pas toutes les variables déterminant l’issue effective, une partie de ces variables échappant à son contrôle direct et étant manoeuvrables par un ou plusieurs autres individus qui ont leur propre échelle de préférence, une autre partie d’entre elles dépendant de facteurs exogènes de nature aléatoire » (Paulré, 1993, p. 8). Le Covid ne nous aurait-il pas mis face à cette altérité entre nature de savoirs ? Une guerre des « Savoirs » dans nos économies de la connaissance ?
Cependant, l’Université dans sa fonction de production de savoirs, ne se réduit pas à ses « facultés de sciences » autant en tant que potentiels qu’institutions ; la prise en compte des Humanités est nécessaire pour la recherche holiste au service d’avancées.

Un retour vers la Raison du savoir pluriel

Quelles sciences pour quels objectifs ?

4Si le monde est complexe selon le philosophe sociologue Edgar Morin, nous extrapolons ce monde ou cette complexité à l’Univers et tout ce qu’il contient. Celui-ci existe et a existé bien avant l’homme et pour autant nos façons de vivre et nos paradigmes économiques font comme si nous y étions premiers, voire « seuls au monde ». Si l’homme est situé dans l’univers, il ne se confond pas avec lui et l’univers n’est pas une production mentale et a existé bien avant l’humain et qu’il ne soit là pour l’observer et le décrire. De par notre ancrage terrestre singulier, nous ne pouvons prétendre connaître tout le réel, ni l’univers, puisque nous ne pouvons pas nous en extraire pour pouvoir l’étudier comme un objet extérieur à nous : état de fait qui renvoie étymologiquement à la complexité au sens latin complexus qui signifie « ce qui est tissé ensemble ». Notre savoir n’est donc que partiel et partial. Il l’est encore davantage et dommageable lorsque l’on se prive de l’ensemble des savoirs pour mieux comprendre notre univers ou tout phénomène ou problème. La pandémie et sa polémique du traitement en cela a relancé le débat de la séparation et hiérarchisation contre-productives des savoirs. Le Savoir est pluriel, comme sa production catégorisée en deux approches : scientifique et phénoménologique.
La première dite « objective » ou « expérimentale », se construit par exploration du monde ou de l’univers comme objet séparé de son chercheur, comme si son étude pouvait être possible et se faire sans interférer. La seconde est dite phénoménologique ou expérientielle car son étude se fonde sur l’analyse directe de l’expérience vécue par un sujet, la réalité du sujet où le chercheur sans chercher à interpréter suggère une vision possible du monde où la réalité est multiple. Si la première met à distance, scrute, mesure et questionne le fonctionnement pour apporter une explication et des applications pratiques, la seconde met en présence, contemple, suggère et dégage du sens en impliquant le sujet pour apporter une meilleure compréhension et connaissance profonde sans préjugés, pour une action mieux orientée, en conscience (« avec »-science). Toutes deux sont des approches scientifiques qui, cependant, avec le temps, dans les discours le terme « science expérimentale » s’est simplifié par celui de « Science » par opposition aux « Humanités » là où le langage anglophone évoque « hard sciences » et « soft sciences » ; cependant, elles ne répondent pas aux mêmes objectifs et en cela, la vocation de la science mobilisée par le chercheur devrait être systématiquement posée avant toute appréhension d’un phénomène et ses paradigmes sous-jacents exposés.
Quelles différences et quelles sciences mobilisées et/ pour quelles conséquences ? Les chercheurs dans le monde du soin ont souvent déploré l’inadéquation des méthodes quantitatives pour aborder les phénomènes subjectifs. Pour dépasser ces limites, la phénoménologie ou l’analyse existentielle initiée par Husserl, a offert une perspective complémentaire dans la compréhension des phénomènes vécus via une approche globale fondée sur la primauté de la conscience. Ayant inspiré de nombreux grands penseurs (Merleau-Ponty, Sartre, Ricœur ou encore Lévinas…), elle a été appliquée dans plusieurs domaines, entre autres les sciences humaines, les sciences de l’éducation et les sciences infirmières. La phénoménologie a pour visée d’explorer et de décrire le sens attribué à une expérience. La compréhension, la perception et la conscience qu’une personne a de son corps et de sa maladie se voient donc considérées en complémentarité du versant physiologique de la maladie. L’expérience vécue du patient devient ainsi un point central de l’évaluation de la qualité de vie ou du soin en général. Sa méthodologie en contextualisant offre une approche qui dépasse le clivage objectivisme/subjectivisme, mécanique ou matérialisme (le voir)/ sensible, expérientiel (le vivre) venant enrichir la recherche en permettant d’accéder au « champ phénoménal » ou les ‘phénomènes’, qu’ils soient matériels, formels, psychologiques, sociaux, culturels ou spirituels, désignent tout ce qui montre ou encore apparaît ou vit la personne, c’est-à-dire à son expérience globale, sa réalité subjective. Ces deux voies de connaissance et de production de savoirs, existent et se complètent bien plus qu’on ne tente de les opposer ou hiérarchiser. Il importe de revenir à la raison (au bon Sens) pour mieux comprendre l’essence des phénomènes, pour mieux les comprendre, de retrouver la « raison » des savoirs et ses raisons obligeant à une posture éthique dans la recherche libérée de toute collusion possible et conflit d’intérêt (ex : d’appartenance à des comités ou conseils scientifiques ou de sollicitation d’expertise de laboratoires privés …)

La posture téléologique du chercheur dans sa production de savoir

5Si le contexte du monde incertain tel que la pandémie nous l’a rappelé, en perpétuel changement, et de plus en plus complexe, bouleverse ou bouscule le chercheur, celui-ci doit, avant d’entreprendre ses recherches, s’efforcer de se poser la question des présupposés et préjugés qui conditionnent sa propre vision. La complexité de chaque situation ne peut pas trouver de réponse satisfaisante en se référant à un seul champ théorique ou paradigme, et à une seule approche méthodologique car les solutions aux situations problématiques se construisent toujours au carrefour de la pluridisciplinarité et de la multi-référentialité.
Cependant, dépasser l’hégémonie de l’evidence-base suppose du chercheur un travail sur soi, sur ses valeurs (via la pleine conscience par exemple), de se connaître (« connais-toi toi-même » socratique) pour faciliter sa prise de conscience pour pouvoir se positionner et opter pour des cadres d’analyse pluriel, ad hoc et féconds. L’agencement de ces multiples références pour « faire sens » et dégager des perspectives pertinentes pour l’intervention du chercheur et la suggestion d’actions nouvelles et de changement n’obéit pas à des logiques toutes faites consignées dans un mode d’emploi (tel qu’encore souvent proposé dans les approches en labo-rat-oires pour l’approche du vivant ) ; bien au contraire, il oblige le chercheur à s’impliquer dans une action réfléchie et consciente, c’est-à-dire qui articule des connaissances (une praxéologie, les concepts opérationnels pour l’action) et, des valeurs (les principes du jugement et de l’action qui vont désigner ce qui importe). Sa vision de l’univers et l’interprétation de la réalité au centre de laquelle se situe le chercheur comme sujet pensant qui doit adopter un cadre conceptuel, pose la question de sa conscience ou de son niveau ou d’élévation de conscience (Gendron, 2018) ; ce dernier conditionnant sa vision.
Ce qui constitue la professionnalité, les compétences et l’art du verbe « chercher en son âme et conscience pour servir des avancées », n’est pas l’observance aveugle des standards théoriques ni l’asservissement passif à des prescriptions sociales (ou morales), institutionnelles ou déontologiques mais l’articulation entre ces différentes dimensions et les choix individuels. C’est dans cet interstice entre les contextes social, juridique, institutionnel et les questionnements personnels que le chercheur va décider de son action. L’éthique professionnelle désigne alors les valeurs propres que l’individu mobilise dans son lieu de travail pour fonder son action dans le respect des orientations instituées, mais sans y « perdre son âme ». Si le cadre juridique, le règlement et la culture de la recherche, les objectifs et les missions de l’organisation constituent une source de légitimation objective de l’action, le travail du chercheur s’inscrit dans le champ de l’intersubjectivité des relations humaines, qui ne peut être réduit à une application mécanique de formules relevant de l’ingénierie. Il mobilise une rationalité propre issue de références théoriques et expérientielles, et d’univers de significations, d’intentions, de finalités relatifs à ses valeurs propres, à son éthique se traduisant dans sa manière de chercher. C’est en composant entre contrainte et engagement, entre références théoriques et techniques et références axiologiques, entre objectivité et subjectivité qu’il construit son style, éprouve ses ressources disponibles d’après le sens qu’il donne aux évènements ou le sens qu’il veut insuffler à ses investigations. Dès lors, son action n’est pas reproductible. La singularité de chaque situation interdit la répétition et les schémas déterministes. Il est ainsi appelé à réajuster en permanence sa posture (engagement et distance), à interroger sa lecture des situations (références théoriques), à construire de nouvelles modalités de travail (méthodologie et technicité), à innover, inventer sans cesse le sens et son mode de l’agir (références axiologiques).
Dans cette zone de turbulences où se déploie l’action et les décisions du chercheur et où règne l’incertitude et l’incomplétude, le chercheur doit mobiliser, mettre à l’épreuve, ses compétences selon la pertinence et l’opportunité qu’il leur reconnaît et selon les valeurs qu’il se donne pour étayer le sens (les buts poursuivis) de ses interventions dans l’action. Cette éthique de la pratique ou éthisation de son action (Lopes Martin, 2010) est indissociable d’une conception du sujet humain et de l’affirmation d’un certain nombre de droits de l’Homme et du vivant (droit de vivre, de penser librement, d’être écouté, de ne pas être maltraité…) qu’il importe de respecter sans compromis ni exceptions. C’est à l’aune de ces droits, de ces impératifs, que la recherche et la production du savoir doit examiner les situations de recherche pour de nouvelles avancées. A la différence de la morale, qui peut se satisfaire d’un corpus normatif abstrait et général, l’éthique n’est donc qu’incarnée, consubstantielle à l’être et à l’agir en situation. D’où une approche nécessaire téléologique de l’éthique de la recherche où une action est bonne, juste, respectueuse de l’autre au regard de ses conséquences et non des intentions qui la fondent, comme le prétendent les éthiques déontologiques.
La raison de la pluralité des savoirs a ses raisons que le chercheur et le non chercheur ont tendance à oublier : chaque savoir a sa place et sa vocation. Il importe de retrouver l’harmonie et de composer ensemble pour avancer dans la recherche. La science avec conscience doit rassembler les deux approches, à la fois le matérialisme et le sensible.

Science en conscience pour une avancée de la recherche 

Les limites de l’individualisme méthodologique et le paradoxe de l’information et de la connaissance

6L’individualisme méthodologique est le soubassement des approches scientifiques expérimentales tout comme celui des sciences économiques qui sous-tendent les modèles politiques des économies capitalistes. Appelée « orthodoxie », cette approche économique désincarnée des sociétés occidentales, comme la médecine occidentale étudiée sur des corps morts, est basée sur l’individu/individuel, le « moi-je » comme « atome », les choix du « panier de la ménagère ou du ménage/foyer » comme entité juridique décisionnel indépendant de son environnement et du monde qui l’entoure comme « seul au monde ». Cette approche individualiste où la régulation et l’équilibre s’opèreraient par la concurrence entre hommes doués d’intelligence sachant ce qui il y a de mieux pour eux, comporte sa fin dans ses principes mêmes et contradictions. L’information tout comme la connaissance, qualifiant nos économies de tel, ne suffisent pas à créer l’équilibre et l’harmonie dans nos sociétés. Paradoxalement, à l’ère des « Big », plus nous accumulons de données et augmentons notre puissance de calcul (Big data), plus les évènements deviennent désordonnés et inattendus puisqu’elles engendrent des réactions. En effet, le développement humain est un processus qui réagit aux connaissances comme à ces prédictions tentant de pallier l’incomplétude de l’information.
Autrement dit, plus nous savons, moins nous pouvons prédire. « Nombreux sont les experts qui rêveraient de déchiffrer les lois fondamentales de l’économie, aussitôt banques, gouvernements, investisseurs et clients commenceront à utiliser ce nouveau savoir pour agir de manière inédite et prendre l’avantage sur leurs concurrents » selon Harari (2015, p. 245). Ce qui est déjà en œuvre dans le principe du délit d’initié (également observé à la bourse pendant la pandémie) et d’autre part, dans la concentration du capital et du pouvoir autour de quelques cartels dans nombre de secteurs économiques (média, pharmacie, alimentaire, …). Au-delà des Big 5, les GAFAM (Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft) de la BIG Tech, cette « poignée de mains invisibles » (Dupuy, 1982) aujourd’hui émerge à la lumière d’experts, de lanceurs d’alertes et journalistes responsables sur les réseaux sociaux (ainsi la relance de la polémique des dérives flagrantes autour des Big pharma de l’ouvrage écrit en 2013 de Mikkel Borch-Jacobsen, "Big pharma, une industrie toute-puissante qui joue avec notre santé", aux éditions Les Arènes). Cette concentration n’est-elle pas la fin du principe de concurrence, régulateur dit vertueux, des économies « libérales » capitalistes qui aurait cédé place à un jeu (voire une guerre) de Monopoli où il est aisé de comprendre l’urgence vitale à « prendre la main » sur d’autres espaces (financiers, géographiques, …) pour pouvoir trouver de nouveau à « acheter » et vendre pour nourrir ce désir du « toujours plus d’Avoir ». A l’inverse, certaines sociétés et économies se sont construites sur le choix d’une vision humaniste d’un « tendre la main ». Il en va ainsi de sociétés bouddhistes, tel le Bhoutan et son choix d’une économie satisfaisante et pour indicateur de croissance le Bonheur national brut (versus celle occidentale maximisante et son Produit national brut) ; un choix basé sur sa loi universelle de la nature, le Dharma et une philosophie du non attachement (la souffrance naissant du désir, tel celui qui ronge l’Occident). D’ailleurs, la mondialisation (et sa globalisation) n’est-elle pas en train d’amener les vers occidentaux dans les fruits exotiques ?

Des routes « vers » la déroute de la communication

7Le phénomène de globalisation et mondialisation et ses effets sur les cultures et comportements n’est pas récent cependant il s’accélère avec l’infini communication et sa rencontre avec les limites de notre monde fini. Si les voies de communication géographiques ont amorcé la circulation mondiale, celle virtuelles et digitales l’ont accéléré. Cependant, elles ont toutes en commun d’avoir créé des routes « vers » plus d’Avoir, voire sa propre déroute. On reconnaît aujourd’hui les faits, effets et aussi méfaits de cette circulation : des routes « vers » le thé, l’or, le sel ou encore la soie, … vers la soif et le désir du toujours plus d’Avoir qui aura peut-être raison de la déroute de certaines cultures altruistes qui se délitent en imitant celle de l’Occident. Ce partage du monde en aires d’influences économiques concurrentes (Arrault, 2007) est déjà écrit depuis bien longtemps et semble irréversible : le monde devenu tel un gâteau où « pas tout » le monde est invité à prendre part ou sa part, ou à être de la partie/party. En effet, derrière la notion de circulation mondiale ou celle de réseau mondial, et derrière la pensée d’un monde unifié par la circulation, quel que soit la période, se discerne une réalité avant tout impériale.
Mais que font nos gouvernances ? Cette question a été posée à nos gouvernances respectives dans la gestion de la pandémie ? Mais que peuvent-elles au juste dans ce monde globalisé ? Aucun État souverain ne résoudra seul les problèmes que nous vivons. Dans cette mondialisation, paradoxalement, le monde reste politiquement fragmenté, alors que les États perdent peu à peu leur indépendance. Selon Harari (2015, p. 246) « Pas un seul pays est en mesure de mener une politique économique indépendante (…) les États sont de plus en plus exposés aux machinations des marchés mondiaux, aux ingérences des entreprises et des ONG mondiales ainsi qu’à la surveillance de l’opinion publique mondiale et du système judiciaire international. Les États sont obligés de se conformer à des normes internationales en matière de finances, de politique de l’environnement et de justice » et en matière de commerce également dans un dit « libre »-échange auquel veille l’OMC. « Des mouvements terriblement puissants de capitaux, de main d’œuvre et d’information font le tour du monde et le façonnent avec un mépris croissant des frontières et des opinions des États ». L’empire ou la « puissance mondiale » apparaît selon Harari de plus en plus clairement comme dirigé par « une élite multi-ethnique et uni par une culture et des intérêts communs. A travers le monde, de plus en plus d’entrepreneurs, d’ingénieurs, d’experts, de chercheurs, d’avocats, de managers sont appelés à rejoindre l’empire. A eux de se demander s’ils doivent répondre à l’appel impérial ou rester loyaux envers leur État et leur peuple. Ils sont toujours plus nombreux à choisir l’empire. Et il en va du politique qui a bien compris que les individus agissent selon leur intérêt personnel.
Si à l’origine, les gouvernements avaient pour fonction de « conserver et de protéger », le fait de leur avoir conféré des fonctions de « pourvoir » (rapidement transformé en « pouvoir »), a permis aux gouvernements de créer/gérer la société à l’image de l’individu, s’accordant sur le principe de l’individualisme économique, à partir duquel l’individu subvient à ses propres besoins, le transférant à l’échelle de la société. Cependant, en s’occupant des besoins des personnes et en devenant pourvoyeurs, ne dépouille-t-on pas les personnes de leur plus grande dignité ? Et la politique n’est-elle pas la façon dont les personnes de pouvoir cherchent à nous convaincre que notre intérêt personnel est le leur et leur intérêt personnel est le nôtre. Le plus souvent, les lois annoncent ce que ceux qui sont au pouvoir pensent que nous devrions être mais ne sommes pas et ce que les plus puissants d’entre nous ont comme intérêt acquis. Pour « pourvoir », les lois reflètent le lieu du pouvoir. Un délicat équilibre est donc à trouver : une économie à repenser/panser ; les gouvernements démocratiques sont pourtant l’expression de la conscience de ces citoyens, de ses votants et nos lois reflètent nos sociétés. C’est donc bien d’un changement de conscience collective qu’il nous faut qui passe par celle individuelle. Le comportement (et toutes les lois, et tous les programmes gouvernementaux) doit provenir de l’Être, et doit être un véritable reflet de qui nous sommes. Et pourtant, nous ne sommes pas restés sans le réclamer ou le revendiquer : entre les consultations publiques, les grands débats, les manifestations de nos désaccords qui ont valu des répressions, des commandes de nombreux rapports dont un sur l’économie du bonheur auprès de deux Prix Nobel (Rapport Sen, Stiglitz et Fitoussi)…
Qu’en est-il advenu de tout cela ? Pourquoi rien ne change et n’a changé ? On peut penser aisément que les propositions remettaient trop en cause les fondations mêmes et les équations des modèles macro et micro-économiques des économies libérales basées sur l’individualisme et l’ordre mondial établi par la « poignée de mains invisibles ». La réponse est bien souvent à chercher dans la question « qui perd à ce que cela change ? ».

Que peut-on en apprendre alors ?

La bienveillance pour des avancées vers la bienvivance

  • 1 « Le care est une éthique fondamentalement « associée au souci, souci de soi et souci des autres, l (...)

8A l’éthique téléologique du chercheur, la bienveillance à et de tout un chacun dans nos économies importe. L’action spécifique de la bienveillance dans ce cadre repose sur la satisfaction des besoins des uns et des Autres (entendu son alter-ego et le monde du vivant), déjà des besoins fondamentaux (définis par Marslow) tout en maintenant des relations saines. Définie également comme la disposition d’esprit incitant à la compréhension, à l’indulgence envers l’Autre, à son écoute et la prise en compte de ses attentes… la bienveillance peut se retrouver pour certains dans le « Vouloir du Bien à autrui » de Thomas d’Aquin, ou encore dans le « care1 ». Pour d’autres, elle est à la fois une posture morale mais également politique, d’un nouveau modèle ou pacte social où les relations sociales s’orientent vers plus de sérénité, d’harmonie et de respect et où chacun veille au bien-être de l’Autre.
Aussi, ce nouveau modèle social ne se satisfait pas dans sa dimension économique de la performance au service seul des objectifs des actionnaires. Son besoin est d’abord et avant tout de respect et à une relation authentique où des objectifs, des promesses claires et réciproques sont tenues avec loyauté et transparence. Le respect de soi et d’autrui fonde et justifie les contreparties qui sont attendues des acteurs. C’est un comportement, une attitude qui sont attendus de la gouvernance autant qu’un contenu. C’est une autre façon de vivre ensemble, de nouvelles relations entre les personnes, d’autres comportements pour un autre regard : un nouveau pacte social à penser. Sans s’opposer à la performance ni à l’exigence, ni à l’efficacité, cette posture remet à plat les finalités économiques et humaines des sociétés, organisations et relations humaines et s’inscrit dans une relation d’adulte mature, pour viser ce que nous nommons « l’excellence inclusive ». Elle ne signifie aucunement renoncer à l’exigence, mais au contraire la porter conjointement avec les autres.
Basées sur des rapports adultes, cette posture doit s’appuyer sur un dialogue qui refuse les non-dits, le courage rencontrant l’esprit de responsabilité des parties prenantes. Cette approche de la science et de la production de savoirs s’intègre dans une logique de progrès bien-pensants ou bienveillants. La recherche n’a-t-elle pas vocation à des « avancées sociales » bénéficiant à toutes les autres sphères (économiques, politiques, écologiques...). L’accent mis sur le développement de tout un chacun, où la gouvernance se doit d’être « pédagogique » pour faire rimer épanouissement, développement de la personne avec celle de sa nation et sa ressource et performance (au sens anglo-saxon d’action donnée à voir), dans le respect de son environnement pluriel, tel est le projet de la bienvivance.

Questionner notre rapport au monde et à l’humanité

  • 2 L Les philosophes bouddhistes offrent une autre alternative. Ils considèrent soit que le tout résid (...)

9Repenser nos façons de vivre, nos systèmes pour penser une écologie et économie de la bienvivance à laquelle nous nous essayons, questionne notre rapport au monde et à l’humanité, particulièrement l’humanisme. Celle-ci est d’abord une philosophie qui met l’homme et les valeurs humaines au-dessus de tout. Elle désigne toute pensée qui met, au premier plan de ses préoccupations, le développement des qualités essentielles de l’être humain. Elle vise l’épanouissement de l’homme rendu plus humain par la culture et par sa propre réalisation en suivant la voie de sa conscience et de la raison. L’humanisme est fondé sur la connaissance de l’homme et l’accomplissement harmonieux de sa nature. Elle défend rigoureusement tout ce qui constitue les plus grandes richesses de l’homme : l’indépendance d’esprit et la liberté́ de mouvement. Elle dénonce tout ce qui l’asservit ou le dégrade.
Cependant, l’humanisme ne peut s’énacter que si cette vision est partagée par d’autres que soi, et si le concept d’humanité est bien compris, au-delà du sens de l’espèce (homo sapiens) et ce qui la caractérise, et est entendu comme ce qui est commun à tous en dehors des particularités dont les individus peuvent habiller leur humanité. Cet élément commun, cette unité ne tient pas seule à l’individu mais à la relation humaine, à sa filiation. L’obligation de distanciation sociale, notre dimension humaine vitale, fut des plus éprouvant et inquiétant pour la socialisation de nos toutes jeunes générations. L’être humain n’est pas seulement « individu », « il s’inscrit aussi dans une chaine de générations successives, dont l’humanité, elle-même, en serait, entre autres, l’histoire commune, et dont la mort de chacun validerait la plus value ou la moins value qu’il ou elle a apporté à celle-ci » (Meur, 2011).
Cependant, on a cru, successivement, en Occident, que la philosophie antique, dite classique, puis la philosophie et la théologie chrétiennes, puis les lumières et le rationalisme, le communisme ensuite, et pour finir le libéralisme (sous toutes ses formes), allaient révéler les voies ascendantes susceptibles de conduire à l’épanouissement de l’humanité (Loty Malebranche, 2013). En réalité toutes ces doctrines, procédant d’une même conception de l’homme, correspondent à autant de tentatives de l’imposer, et ont débouché sur autant d’échecs cuisants…L’humanité n’est plus Humaine, lorsque tout en elle, tourne autour d’une réalisation platement pragmatique où l’obsession compulsive du rentable et de l’utilitaire est ce qui prédétermine toute sa vie et tout son être. Désubstantialisé, assujetti, l’être humain de la Modernité, après avoir vaincu la main-mise des églises (trop souvent confondues avec Dieu et la spiritualité) sur le droit de vivre des individus en laïcisant la société, s’est fait prendre par la dictature de l’automation-consommation (Loty Malebranche, 2013). L’individu serait alors impuissant de penser car dans une réalité où la pensée automatique, ou encore la pensée unique, serait un « prêt-à-percevoir », un « prêt-à penser » celle-ci ne laisserait place à aucune perception autonome ni de conception personnelle. Cette autonomie de penser/pensée suppose la conscience d’être et de pouvoir penser par soi-même. C’est par sa pleine conscience que l’individu peut s’émanciper ; cette notion de conscience qui prend sens et que l’on pourrait et devrait lire comme condition de sa réalisation dans l’article 1er la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme.
Enfin, si la définition d’humanité, c’est l’ensemble des humains, à l’image de l’ensemble des parties qui ferait le tout, il importerait d’œuvrer essentiellement au niveau individuel. Cependant, les philosophes bouddhistes2 considèrent la « partie expressive » (Godin, 2000), c’est-à-dire la partie contient le tout qui la contient, manifestant la relation de l’englobement réciproque de la partie et du tout, obligeant à travailler à tous les niveaux, la partie et ses éléments. Appliqué au changement de la société pour une société plus humaine, l’individu faisant la société, et la société faisant l’individu, il importe d’oeuvrer à tous les niveaux et ainsi de commencer par soi-même.

Le changement commence par soi-même

10Ce n’est donc pas d’information complète dont nous avons besoin, mais d’apprendre à vivre en harmonie, en équi-libre et donc de la sagesse dans cet esprit de la bienveillance, d’un apprentis-sage, au risque sinon que rien ne change pour du meilleur : les desseins et destins de ceux qui vivent dans les palais ont toujours été et resteront différents de ceux des habitants des quartiers défavorisés et il y a peu de chances que cela change si nous ne changeons pas nous-même et l’éducation de s’en saisir comme Mandela l’affirmait être notre seule arme, puisque la pandémie nous a mis « en état de guerre ». La pandémie nous a également mondialement « confiné », voire refreiné dans nos libertés d’étreindre l’humanité que nous avons en nous, la filiation ; de peuple libre nous avons vécu en peuple opprimés et l’approche du Buen Vivir de nations ou peuples d’Amérique latine (combattant la notion de développement imposant un rapport hiérarchique implicite, celui de l’Empire) est porteuse de leçon du « comment continuer à vivre dans un monde opprimé ».
Cependant, le changement ne peut pas se faire par transfert de culture ou transposition même partiel de modèles, de l’économie maximisante à celle satisfaisante ou de l’économie d’abondance à celle des opprimés. En cela, l’approche de la vivance vient nourrir notre réflexion que nous partageons dans cet article. Partant de la maladie, par transposition métaphorique, elle nous appelle à mieux comprendre et agir pour garder la vitalité de sa vie, et en cela appelle à une démarche humble et à petit pas, par étape. Et l’étape de la prise et pleine conscience est nécessaire pour participer à celle de la bienvivance (Gendron, 2016). Le changement doit s’opérer et commencer humblement à notre niveau ; ce que nous a livré comme message Socrate « connais-toi toi-même ». Le changement passe d’abord par Soi avant de faire « société » : un travail sur sa conscience, pour lâcher sur l’Avoir et re-gagner sur l’« Etre ». Il ne s’agit pas de vivre pleinement à 100 à l’heure mais de vivre pleinement les 100 % de ce que l’on « a », tel le pédagogue ou le leader capacitant (Gendron, 2016) regarde le potentiel de l’enfant ou de son collaborateur et pas tant ce qui lui manque. Il ne s’agit donc pas de s’opposer mais de se poser en chercheur conscient pour que Science en conscience œuvre à une avancée au risque sinon de rejoindre Rabelais : « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme ».
En outre, s’il apparaît difficile de dé(cons)truire tous les principes qui fondent notre économie aujourd’hui, cependant en changeant notre regard sur la vie nous pouvons en changer le cours et sa perspective. La pensée consciente précédent et créant la réalité, il nous faut penser/panser Autrement et c’est l’œuvre de l’Education ; apprendre à « être » heureux et à se « sentir » « vivant » avec ce que l’on a et ce que l’on est, pour apprendre progressivement à nous détacher du « tout avoir », du « tout matériel » et s’accepter tel que l’on est, pour nous nous re-centrer sur l’essentiel : ce qui fait « sens » pour œuvrer à la bienvivance.

Visée de la recherche ou recherche avisée de l’homo-sapiens (« homme sage ») : vers une bienvivance

Le changement passe d’abord par Soi-même

11Dans l’ordre des choses, que nous a appris la pandémie ? Qu’il importe de revenir à la raison pour et par une science en conscience et une recherche avisée par le chercheur homo-sapiens, une science qui fait avancée/er et sert sa population, sa société et son environnement pluriel ; vers une bienvivance.
Également, que le changement commence d’abord par nous-même. Parce que le changement doit d’abord être personnel, nous ne pouvons rien demander et attendre de nos gouvernances. C’est seulement une fois que nous savons ce que nous voulons que nous pouvons donner pouvoir au politique et non pas à l’Etat de nous dire ce qui est bien ou bon pour nous ; n’y a-t-il pas pire dictature que le « bien-penser pour Autrui » ? Comme pour notre état de santé, pour l’Etat tout court, il nous importe de définir ce que nous souhaitons pour nous, notre société, notre filiation (de nos enfants à la planète). Il en va ainsi d’une approche holiste de l’économie par la conscience ; une approche phénoménologique où la pleine conscience va conduire à penser/panser par nous-même notre système et société malades. Si le médecin peut soigner, la guérison appartient au malade, donc à tout un chacun, en prenant conscience de la souffrance et du mal de notre société du toujours « plus d’avoir » pour se ‘re-saisir’ pleinement et maintenant (versus « je serai heureux si…. » ) de ce qu’il « a » (versus de ce qu’il convoite) et de ce qu’il est avec ses atouts et ressorts pour changer. En cela, la pratique de la pleine conscience peut envisager un mieux vivre, une bienvivance : retrouver la vitalité de sa vie dans le contexte (et état) qui nous est à disposition. L’étape de la conscience et de son élévation est une étape nécessaire dans ce cheminement qui va de pair avec une science en conscience pour avancer et construire une société basée sur une écologie et économie de la bienvivance.

De l’Occident désorienté aux apports de l’Orient

12Le propos de la science n’est pas simplement de prédire le futur ; n’oublions pas l’histoire ! Son étude n’entend pas perpétuer le passé, mais de se desserrer de son emprise, s’en libérer. Ce qui est vrai des grandes révolutions sociales l’est tout autant au niveau « micro » de celui de la vie quotidienne. Si nous agissons sagement, nous pouvons changer ce monde et en créer un bien meilleur. Le monde injuste tel que nous le connaissons est une suite et chaîne d’évènements qui nous ont conduits là où nous sommes ; prendre conscience, méditer, réfléchir sur nos actes pour un mieux vivre ensemble, on trouve cette approche déjà dans la pensée orientale et particulièrement confucéenne et ses fondements de la relation humaine qui s’articulent autour de deux notions. D’une part, la notion de bienveillance ou d’humanité (ren) se déclinant elle-même en termes de (bonne) volonté, et celui « d’harmonie » ; c’est-à-dire d’absence de relations conflictuelles, de tolérance, de prise en compte de l’autre ou d’altruisme (shu) et de conscience des autres (chung). Et, d’autre part, le sens du juste (yi) renvoyant à la fois à la dimension de la justice et de la justesse, aux notions d’équité et d’éthique, c’est-à-dire l’accord entre le geste et l’intention, source de l’harmonie et l’intégrité (Lavis, 2009). Deux principes indissociables expliquant que les relations humaines (guanxi) sont érigées au rang de science (guanxixue).
Nous devons en prendre « graine » et mets-sage. C’est d’ailleurs de son passage par l’Orient que le Pr. Caycedo neuropsychiatre fit naître en 1960, une nouvelle discipline médicale orientée vers l’étude de la conscience. S’intéressant à la « maladie de masse » renvoyant à la névrose et précisément à la souffrance liée à la déstructuration des valeurs traditionnelles dans le contexte des années 70 avec l’entrée dans l’ère de la consommation de masse, de l’argent, et d’un monde du travail où prédomine la productivité, il va chercher à apporter à ses patients une amélioration de leur qualité de vie. Pour cela, il développa des techniques qui renforcent l’intégration « corps-esprit ». C’est cette rencontre phénoménologique, cette attention portée aux phénomènes émergents de notre conscience, ce qui se vit en nous dans la pureté de l’émotion avant même de passer à une explication, où le corps se présente de manière immédiate à la psyché, qui apporte chez l’individu de réels et profonds changements dans son rapport au monde, qu’il nomme vivance. En cela, la bienvivance consiste à percevoir la dimension interne de l’être, à vivre un sentiment de bonheur vital pour le projeter dans notre vie quotidienne. Processus dynamique d’exploration de la conscience son but est de découvrir et de réaliser l’essence même de l’homme pour vivre, s’épanouir et s’accomplir. Elle s’inscrit dans une perspective de changement et de transformation, et pour cela, il convient d’abord d’aller à la rencontre de soi-même, des autres et du monde ; ce que l’on retrouve dans les approches méditatives, contemplatives ou encore de la pleine conscience rapportée par Kabat Zinn également de l’Orient.

Vers une bienvivance

  • 3 Ricard, M. (2013). Plaidoyer pour l’altruisme – La force de la bienveillance. Paris : Nil Éditions, (...)

13S’inspirant des travaux sur la vivance, des approches humanistes et de la psychologie positive, la bienvivance (Gendron, 2016) renvoie « à l’intensité de la vie humaine et à sa dynamique : je vis bien (état présent) et je vais bien (le bon cap, la bonne direction) possible dans le dénuement, la maladie, la pénurie, l’oppression, le confinement... ». Elle est l’état d’esprit d’une personne, d’une institution, d’une organisation… à bien vivre sa vie, s’épanouir, grandir et évoluer avec vitalité ; elle renvoie à la vitalité de sa vie. Elle passe par un processus d’exploration de la conscience, une prise de conscience de sa raison d’être, et d’être là dans l’univers suivant une voie d’évolution humaine afin de pouvoir s’épanouir et accomplir son existence sur terre : vers son chemin d’élévation. Elle s’inscrit dans un paradigme d’économie satisfaisante eudémonique et de la psychologie positive : vivre pleinement à partir de ce que nous sommes et de ce que nous avons. Si le terme associe « bien », « vie » et le suffixe « ance », le concept indique le résultat d’une action qui est l’attention portée aux phénomènes qui émergent de notre conscience, ce qui se vit en nous dans la pureté de l’émotion avant même de passer à une explication. Le qualificatif « bien » confère au terme « vivance » une force supplémentaire renforçant sa puissance en tant que p-acte social qui engage à œuvrer pour un monde meilleur, où l’humain est au cœur de ce nouveau modèle sociétal. Cet engagement passe, entre autres, par la pleine présence et conscience dont la pratique amène à la flexibilité psychologique. « Se connaître est le début de toute sagesse » disait Aristote. C’est en faisant connaissance avec nous-même comme nous le conseillait déjà Socrate, et en acceptant de nous aimer, que nous serons en capacité d’aimer les autres.
Si nous arrivons à dompter cet ego selon le philosophe et moine bouddhiste, Mathieu Ricard, alors « l’altruisme s’imposera comme la solution pour redonner du sens à nos vies et soigner les maux contemporains. »3. Dans la vie, comme au travail, nous recherchons tous une qualité de vie satisfaisante et sommes tous en quête de sens (signification, valeurs et direction). La bienvivance à la différence du bonheur ou du bien-être n’est pas une quête ni un objectif. Elle se distingue du bonheur et de son approche individuelle hédonique, et du bien-être comme état d’équilibre mental, physique et social au sens courant de « bonnes » santé, fortune et confort. Le concept de bienvivance renvoie à la capacité d’une personne, d’une organisation, d’une société, d’une entité de divers natures, à vivre, s’épanouir, et évoluer avec vitalité. C’est un processus d’exploration de la conscience, voie d’évolution humaine afin de pouvoir s’épanouir et accomplir son existence sur terre. La bienvivance comme état d’esprit, induisant une manière et art de vivre, se manifeste à travers diverses expériences vitales, de variations, des hauts et des bas tout au long de l’existence à impacts structurants : rencontres, ruptures… structurantes ou apaisantes (échec, événement porteur d’une renaissance, réconciliation, réunification… constitutive de la qualité du temps vécu, le kairos –‘avant et après mon cancer’, ‘après la naissance de mon 1er enfant…). Possible dans le dénuement, la maladie, la pénurie, l’oppression, le confinement…, elle renvoie à un état d’esprit, une posture en équilibre, un mode de fonctionnement et d’évaluation en alignement avec ses valeurs (V), ses attentes (Expectations) et le champ des possibles (Enabling Environments) que l’on peut schématiser pour tous les domaines de vie (ci-dessous, appliqué au domaine du travail).

14Aussi l’amorce de changement et la manifestation concrète de cette volonté de changement à travers les actions de la société civile, dans cette mouvance, ne doivent pas économiser l’Etat, c’est-à-dire laisser cette formation à la discrétion de l’individu, mais bien au contraire, de participer à son investissement dans ses fonctions régaliennes, particulièrement, au niveau de l’Education, notre seule arme, en développant le capital émotionnel de tout un chacun par la connaissance et l’acceptation de soi et de l’Autre dans sa différence.
Reste à chaque individu adulte de travailler sur lui-même, de et pour participer à une Education Autrement pour un Vivre Autrement plus respectueux de son prochain qui touche et est aussi soi-même (mon bonheur incluant celui des Autres dans une « fonction de satisfaction » revisitée et conjuguée au pluriel) dans l’esprit d’un bonheur eudémonique d’une économie capitalisme humaniste suffisante : une économie de la bienvivance. Tel le Petit Prince et sa rose qui apprend, à travers son périple initiatique, que pour être heureux, il faut apprendre à regarder avec le cœur, et apprendre à savoir apprécier et protéger sa rose. La bienvivance s’apprend. Et l’éducation n’est pas tant une préparation à la vie, elle est surtout, au bout du compte, l’apprentissage d’une manière et d’un art de vivre qui permettent des développements durables (la sienne, celle des Autres et de ce qui l’entoure) ; il n’y aura pas de changement de société sans changement d’hommes et de femmes, et cela passe par l’Education.
Enfin, la pandémie, nous aura permis de réfléchir sur nos croyances et nos valeurs. Des limites d’une économie libérale destructrice et exclusive par son « toujours plus d’Avoir », elle nous a permis de réfléchir sur un Après Autrement, en alignement avec notre vision de l’humanité et de l’Etre, l’existant, le vivant dans son ensemble, à une économie inclusive, solidaire, satisfaisante et de partage, respectueuse de l’univers, sa terre et de ses composantes : vers une écologie et économie de la bienvivance. Et pour s’y acheminer, la modestie de la politique des petits pas, des « pas sages », pour assurer et assumer en pleine conscience notre « passage » sur terre :

(Avant) on n’était rien
(Ensuite) on naît terrien
(Assumons) on est terrien
Car nous ne faisons que passer
et emprunter la terre à nos enfants comme l’écrivait St Exupéry ;
A chacun et tous d’y bienveiller pour bien y vivre.

Haut de page

Bibliographie

Arrault J-P (2007) Penser à l’échelle du Monde. Histoire conceptuelle de la mondialisation en géographie, thèse en Géographie. Université Panthéon-Sorbonne - Paris I.

Dupuy J-P. (1982), Ordres et désordres, enquête sur un nouveau paradigme, Paris : Seuil.

Brennan B. (1993), Light Emerging, Eds: Bantam Books

Gendron B. (2020), Le capital émotionnel en éducation : de la pleine conscience à la bienveillance pour une société pacifiée et un mieux-vivre ensemble, chap. IV, in Humanisme et Mindfulness, une éducation pour le XXIème siècle, préface Edgar Morin, Pierre Rabhi et Denys Rinpoché, pp. 247-268, Paris : Ed. Dervy-Médicis.

Dutheil R. (1989), Théorie de la relativité et mécanique quantique dans la région du genre espace, Liège : Derouaux.

Dutheil R. & Dutheil B., (1990), L’homme superlumineux, Liege : Sand.

Gendron B. (2019), Emotional capital, positive psychology, active learning and mindful teaching: Which impact on student’s well-being and behaviours?, Chapter in New Directions for Teaching & Learning, dir. Richard A. Mendelson, San Francisco : Ed. Wiley, Jossey-Bass.

Gendron B. (2019), Les compétences émotionnelles : des compétences professionnelles à part entière, Conférence plénière, La relation homme-animal au XXIe siècle : quelles pratiques de formation pour quelle éthique de production ? Journée de l’Institut d’éducation à l’agro-environnement de Florac-Montpellier SupAGRO, Florac 10 juillet 2019.

Gendron B. (2018), Capital émotionnel, Pleine Conscience ou Mindfulness et "Bienvivance" au travail : quel lien pour une entreprise réussie ?, conférence de recherche de la chaire Mindfulness, Bien-être au travail et Paix économique. Grenoble École de Management, 27 février, Grenoble.

Gendron B. (2016), Management des risques psychosociaux dans le secteur du soin et de l’éducation, Thèse de doctorat de Psychologie, Sp. Neurospsychologie et Psychopathologie, ed. Université Paul-Valéry.

Gendron B. (2015), Mindful management et capital émotionnel : L’humain au cœur d’une performance et d’une économie bienveillantes, Bruxelles : De Boeck. ISBN 9782804188917

Gendron B. (2013), La Santé à l’aune du capital émotionnel ou du capital humain revisité, dir.

Ninot G. in Démontrer l’efficacité des interventions non médicamenteuses : Questions de point de vue. Montpellier : PULM, pp. 151-167. ISBN 978-2-36781—011-9

Godin C. (2000) Le tout dans la partie, Les cahiers de médiologie, N° 9, Paris : Gallimard.

Harari Y N. (2015), Sapiens : une brève histoire de l’humanité, Paris : Albin Michel.

Harman W. W. (1988) Global Mind Change: The Promise of the Last Years of the Twentieth Century, Indianapolis: Knowledge Systems.

Jung C-G (1971) Les Racines de la conscience, Paris : Buchet-Chastel.

Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-based interventions in context: Past, present, and future. Clinical Psychology : Science and Practice, 10(2), 144–156.

Loty Malebranche C. (2013), Humanisme et misanthropie, le même amour de l’humanité, in Intellection, http://intellection.over-blog.com/article-humanisme-et-misanthropie-le-meme-amour-de-l-humanite-76610311.html, posté le 20 Novembre.

Lopes Martins P. (2010), Ethique, Morale et valeurs – Essais de définitions notionnelles. Nice : IESTS.

Massé P. (1973) Le choix des investissements critères et méthodes (1ere ed :1964), Paris : Dunod

Meur P. (2011), L’humanisme est-il une idéologie orientée ou une rencontre désirée ?, Huffington Post.

Paulré P. (1993), Formes de la stratégie en économie, Séminaire du Métis, Autour de la stratégie, Paris : Université Paris I.

Pribram K. (1976) Consciousness and the brain, New York: Plenum.

Pribam K. (1971), Langages of the brain Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice Hall.

Reeves H. Cazenave M. et Solie P. (1984), La synchronicité, l’âme et la science, Paris : Payot.

Salmon N.,(1982) Reference and Essence, Oxford, Blackwell, 2e edit., New York, Prometheus Books.

Siggen M. (2007), La science a-t-elle réponse à tout ? Paris : Edifa-Mame.

Saint Sernin B. (1973), Les mathématiques de la décision, Paris : PUF.

Haut de page

Notes

1 « Le care est une éthique fondamentalement « associée au souci, souci de soi et souci des autres, les deux étant nécessaires au déploiement d’un bien qui doit prendre la forme d’un mieux-être ou d’un maintien dans l’être », in Brugère, F. (2014) « L'éthique du care », PUF.

2 L Les philosophes bouddhistes offrent une autre alternative. Ils considèrent soit que le tout réside dans toutes les parties ou bien il réside en chacune d’elles prise à part, en même temps que sa singularité ; la relation logique entre le tout et la partie ne serait, par conséquent, pas seulement d’opposition. La partie expressive, qui donne en réduction une représentation de la structure et de la qualité du tout qui l’inclut est l’exception, et non la règle. Sur un plan logique, l’équivalence de la partie et du tout ruine l’axiome euclidien qui veut que le tout soit plus grand que la partie.

3 Ricard, M. (2013). Plaidoyer pour l’altruisme – La force de la bienveillance. Paris : Nil Éditions, quatrième de couverture.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Bénédicte Gendron, « Science en conscience, vers une écologie et économie de la bienvivance: un essai réflexif », Recherches & éducations [En ligne], HS | Juillet 2020, mis en ligne le , consulté le 11 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/10618 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rechercheseducations.10618

Haut de page

Auteur

Bénédicte Gendron

Université Montpellier3, LIRDEF

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Société Binet-Simon
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search