• 1 Cet article est une synthèse de plusieurs articles et chapitres d’ouvrage que nous avons consacrés (...)

1D’innombrables publications ont abordé l’histoire du pédagogue Célestin Freinet et de ses camarades du Mouvement Freinet (Barré, 1997 ; Bruliard et Schlemminger 2000 ; Vergnioux, 2005 ; Acker, 2006 ; Peyronie, 2013 ; Ueberschlag, 2015 ; Saint-Fuscien, 2017). Différentes productions portent actuellement sur l’actualité de la “pédagogie Freinet“.Mais aussi, un certain nombre de termes extérieurs à cette pédagogie ont proliféré, notamment dans le vocabulaire de certains militants et pédagogues (Riondet, 2017) : ainsi peut-on entendre parler en “pédagogie Freinet” de compétences, d’apprenant, d’insertion, mais également de bien-être et d’épanouissement. On peut également observer que des pans entiers d’histoire ont été négligés par celles et ceux qui ont écrit sur cette pédagogie : l’histoire de Freinet a été décrite en prenant peu en compte Élise Lagier-Bruno (avec qui Freinet se maria) (Go, 2020 ; Riondet, 2018) et en ne s’intéressant ni à l’épisode naturiste des Freinet dans les années 1930 (Riondet, 2013, 2019) ni à l’unique école créée par Élise et Célestin Freinet (l’École Freinet, à Vence) et à ses spécificités pédagogiques (Go, 2006, 2007b, 2016 ; Riondet, 2016). Le travail en binôme que nous menons depuis une dizaine d’années (Go & Riondet, 2018, 2020 ; Riondet & Go, 2013, 2017, 2019) vise à relire cette histoire et saisir de quoi il est question lorsque l’on parle de “pédagogie Freinet”. Alors que la pauvreté reste un fléau de notre société, notre contribution souhaite rappeler comment les pédagogues Élise et Célestin Freinet pensaient ce problème ainsi que l’éducation des enfants issus du prolétariat1.

• 2 Il faut entendre « machine de guerre » au sens deleuzien du terme.
• 3 Nous reprenons à notre compte une formulation de Jacques Rancière (Go & Riondet, 2020).

2Ce qui nous a intéressé, et ce qui distingue notre apport, c’est de travailler sur la genèse de l’École Freinet et de la pédagogie des Freinet tout en étant attentifs au fait que l’actuelle “pédagogie Freinet” est une pédagogie génétiquement modifiée (Go & Riondet, 2020). Cette démarche intellectuelle a exigé de nous des choix théoriques et pratiques concrets. L’objet de notre travail a constitué à aborder l’à côté de la grande figure Célestin Freinet en travaillant sur l’expérience matérielle et concrète de l’École Freinet créée en 1934, afin de mettre en lumière non seulement un autre Freinet, et mais surtout la machine Freinet, c’est-à-dire la machine pédagogique élaborée par Célestin Freinet (1896-1966) et Élise Lagier-Bruno (1898-1983), qui est à la fois une machine de pensée et une machine de guerre2 (Go & Riondet, 2020). Pour cela, nos travaux ont donc respecté un principe de discontinuité en distinguant l’objet de l’histoire des sciences pédagogiques (ce qu’ont écrit et fait les Freinet, à l’heure où les sciences pédagogiques se développaient pendant l’Entre-deux-guerres) de l’objet actuel des sciences de l’éducation et de la formation (ce qu’on entend actuellement par « Freinet » et la manière dont on l’utilise dans le contexte actuel). D’une certaine façon, nous avons pris l’histoire de l’éducation à revers en nous concentrant sur les « vaincus de l’histoire », celles et ceux que l’Histoire pédagogique n’a pas retenu comme étant dignes d’être mentionnés. Faisant cela, nous avons cherché à prendre en compte l’apport des gens ordinaires de la pédagogie (Riondet, 2019) et comment ces derniers ont envisagé, à leur manière, de libérer la philosophie et le politique des livres d’histoire et de philosophie de l’éducation3. C’est à partir de ce chantier global que nous allons montrer, dans cet article, non pas comment les Freinet parlaient des enfants pauvres mais plus globalement comment ils abordaient cette question d’un point de vue à la fois philosophique, politique et pédagogique.
Il est nécessaire aujourd’hui d’examiner à nouveau frais cette question dans l’histoire des Freinet tant cet aspect a été caricaturé puis enseveli. Rappelons-nous les critiques formulées par les intellectuels de la revue La Nouvelle Critique. En ayant à l’esprit Freinet, Georges Snyders avait écrit : « les méthodes pédagogiques dites “nouvelles” ne peuvent pas avoir une fonction révolutionnaire » (Snyders, 1950, p. 82). Pour plusieurs figures du Parti Communiste Français de l’époque, comme Snyders ou Georges Cogniot, le problème fondamental était lié aux contenus. Pour Cogniot, c’est à la fois le problème de l’école publique, car l’État prescrit des contenus qui desservent les intérêts du peuple (Cogniot, 1951), et le problème de l’École Freinet qui n’envisagerait pas des contenus réagissant à cet état de fait. À l’issue de ces attaques, Cogniot pensait avoir réglé la question de l’École Freinet en la jetant dans les oubliettes de l’histoire aux côtés du socialisme utopique : « dans la cadre du régime capitaliste, l’école ne saurait être ni un céleste oasis à l’abri des influences de classe et de la lutte de classe, ni un îlot de socialisme bénignement toléré par la bourgeoisie régnante » (ibid., p. 112). Qu’en était-il vraiment ?

• 4 L'Imprimerie à l'École fut réédité à Vence en 1935 dans une version très enrichie et fort intéressa (...)

3Élise et Célestin Freinet ont créé une véritable « machine ». Parler de machine, c’est sous-entendre une collaboration dense et c’est également avoir à l’esprit le contexte de la rencontre, les débuts d’une incroyable association, les apports possibles des acteurs à cette machine et l’objectif assigné à cette machine. C’est en 1925 que se rencontrèrent Célestin Freinet et Élise Lagier-Bruno. De nombreux points communs reliaient leurs trajectoires : tous deux étaient instituteurs, engagés dans l’évolution de l’éducation scolaire ; ils partageaient des convictions révolutionnaires, et se distinguaient par leur caractère, des origines rurales et une appétence pour la lecture. Néanmoins, dans cette grande proximité, des aspects les différenciaient : Élise était déjà sensible aux questions de santé et d’insalubrité (Go & Riondet, 2020), sa vie était très centrée sur les questions artistiques (Go, 2016), là où Freinet avait déjà mis un pied dans le mouvement de l’Éducation Nouvelle et surtout avait acquis une certaine audience par son expérience syndicale (Go, 2018, 2020 ; Robert, 1997).
L’arrivée d’Élise auprès de Freinet fut alors concomitante de la mise en place de L’Imprimerie à l’École au printemps 1926. L’Imprimerie était à la fois une expérience pédagogique commencée en 1925, une circulaire adressée à neuf collègues en juillet 1926, un bulletin et une “coopérative d’entraide” créés en octobre 1926, un petit livre publié sous ce titre4, et au final un véritable mouvement pédagogique à partir de 1927 (Go & Riondet, 2020). Freinet et les imprimeurs laissèrent une empreinte durable dans le paysage de l’Éducation Nouvelle. Porteur d’un espoir de transformation du système d’enseignement public en France, alors que la plupart des expériences pédagogiques se trouvaient parfois isolées dans le secteur privé, Freinet souhaitait développer un mouvement de masse sur le modèle ouvrier syndical et prolétarien tirant profit de l’expérience du syndicalisme révolutionnaire et de l’Éducation Nouvelle (Riondet, 2020). Durant ces années, Freinet commençait à se faire un nom au niveau national puis international. Élise joua un rôle essentiel (Go et Riondet, 2020).
Dans l’histoire des Freinet, l’année « 1932 » est une année particulièrement importante. Au début des années 1930, Freinet, instituteur en poste à Saint-Paul-de-Vence, engagé politiquement et cherchant à systématiser des pratiques pédagogiques nouvelles à l’intérieur de l’école publique, jouissait d’une réelle notoriété. Alors qu’il apparaissait comme l’une des têtes d’affiche du congrès de la Ligue internationale pour l’éducation nouvelle tenu à Nice en 1932, éclata l’ « affaire Saint-Paul-de-Vence ». Sa pédagogie mais surtout ses engagements politiques furent l’objet d’une campagne de dénigrement locale et nationale. Cependant, Élise connaissait dans le même temps d’autres difficultés : atteinte de la tuberculose, qu’elle considérait comme une maladie professionnelle au vue de l’exposition des enseignants à cette maladie, elle dut renoncer à l’enseignement alors qu’elle avait dénoncé dès les années 1920 l’insalubrité de l’école républicaine (Go & Riondet, 2020). Les Freinet firent à leurs frais la douloureuse expérience de l’impossibilité de faire changer l’institution scolaire de l’intérieur pendant cette période d’entre-deux-guerres car les conditions idéologiques et matérielles n’étaient pas réunies pour mener à bien ce projet (Go & Riondet, 2018).
Les commentateurs de l’œuvre des Freinet n’ont pas suffisamment insisté sur les événements qui ont précédé l’ouverture de l’École Freinet à Vence. Isolés, déprimés et physiquement diminués, les Freinet se réfugièrent dans l’arrière-pays vençois et s’imprégnèrent de réseaux de sociabilité naturistes, dans lesquelles on retrouvait des anarchistes individualistes, des théosophes, des adeptes de médecine alternative (Riondet, 2016, 2019). Cette socialisation était en partie déterminée par la maladie d’Élise qui recevait des soins auprès d’un naturiste local, Vrocho, qui soignait plusieurs institutrices atteintes de la même pathologie. Pour les Freinet, la découverte de cet univers culturel fut décisive, car Élise fit l’expérience de la maladie et de la guérison grâce, selon elle, aux pratiques de soin et au mode de vie naturiste (alimentation spécifique, soins par l’eau et par le soleil, exercices physiques, etc.), mais également parce que d’autres pédagogues, comme le suisse Adolphe Ferrière, furent séduits et questionnés par le thérapeute naturiste et ses collègues (Riondet, 2016, 2019). Cet épisode permit aux Freinet d’aller plus loin dans leur problématisation de la société capitaliste et de son école, mais également dans les pratiques de résistances à ces mécanismes.
Dans l’édition du 7 juin 1933 de L’Écho de Paris, quotidien conservateur et patriotique, le journaliste Maurice Lefevre évoquait Freinet en parlant d’un « instituteur freudien » et d’un « maître d’école bolchevik ». Il écrivait : « Décidément, […] l’instituteur communiste de Saint-Paul-de-Vence, ne consentira jamais à se laisser oublier » (p. 2). Il ne croyait pas si bien dire. C’est dans ce contexte où l’extrême-Droite se durcissait et se développait que les Freinet lancèrent une nouvelle revue L’Éducateur prolétarien. Ce titre témoigne du marxisme des Freinet et de leurs liens avec les réseaux syndicalistes et communistes, et dès les premiers numéros, l’articulation entre éducation, politique et naturisme, était explicitement mise en avant. La conception marxiste qu’avaient Élise et Célestin Freinet de la société capitaliste et de l’appareil scolaire allait se compléter par une lecture naturiste critique des modes de vie de l’aliénation du quotidien. Cette problématisation donna lieu à la notion de naturisme matérialiste prolétarien (Riondet, 2013, 2019) qui constituait à la fois une grille de lecture sociétale, une problématisation des questions éducatives et une stratégie. Le naturisme prôné par les Freinet était matérialiste, car il se distinguait des développements idéalistes du naturisme appelant à revenir à un état primitif, en refusant de prendre tout ce que produisait le capitalisme et la science pour évident. Reprenant au naturisme politique la critique civilisationnelle des modes de vie, des conceptions médicales et des pratiques de consommation, les Freinet estimaient que le naturisme s’adressait d’abord au prolétariat, car si les malades étaient de tous milieux, la dégénérescence touchait bien plus durement le prolétariat.
Le problème auquel répondaient les Freinet était d’abord politique, et sa mise à jour pouvait contribuer à problématiser les enjeux concrets de l’éducation scolaire et de la pédagogie (Riondet & Go, 2017). Pour les Freinet, la situation de domination est acceptée par les exploités parce que leur mode de vie ne leur permet pas de s’en extraire, et même d’y penser. Freinet faisait le constat suivant : « Avec des élèves anormaux, retardés, malades, sous-alimentés, vivant dans des taudis sans air et sans soleil, notre action scolaire est nulle » (Freinet, C., 1934, pp. 25-26). L’école publique capitaliste restait dans la dénégation des conditions de vie des enfants du prolétariat. Avant que l’élève ne passe la porte de la classe d’une école vétuste, il est déjà aliéné. C’est incontestablement l’impensé de l’École républicaine mais également de l’Éducation Nouvelle et des pédagogues : c’est en améliorant les conditions de vie des enfants et en contribuant à leur tonus vital que l’action éducative pourrait gagner en efficacité, mais c’est ce qui permettrait également à la classe prolétarienne de lutter contre la classe dominante (Riondet, 2016 ; Go & Riondet, 2020).