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L’auteur de la fin du monde : quelques aspects de la catastrophe anthropologique en Anthropocène

David Porchon

Résumés

Quelle catastrophe anthropologique se dissimule en creux de la catastrophe climatique et environnementale ? Cet article propose une introduction à l’étude de l’Anthropocène comme violence de masse.

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Texte intégral

  • 1 Cette position de l’humain « au centre » de la nature est du moins symptomatique des sociétés produ (...)

1L’Anthropocène nous montre que nous serions aujourd’hui entrés dans l’âge de l’être humain. Mais bien loin d’une réalité géologique anthropocentrée, l’Anthropocène replacerait l’être humain dans un système Terre complexe dont ce dernier ne serait qu’un élément. L’Anthropocène n’aurait ainsi jamais été le fait que l’humain soit au centre ; l’Anthropocène serait le moment dans son histoire où il a cru l’être (Dupuy, 2019 ; Serres, 1990, 2008). Ce serait ainsi à une histoire que se raconte l’humain que se rapporterait l’Anthropocène. Ainsi, si l’humain n’est pas maître et possesseur de la nature comme le pensait Descartes, il s’en ferait au moins le récit (Descola, 2005). La caractéristique principale de ce récit résiderait dans son aspect fictif, fabriqué, non conforme à une réalité qui se rappellerait à lui dans toute sa brutalité. Le terme d’environnement symboliserait la grammaire de cette fiction (Gunnel, 2009 ; Lévêque et al, 2003). En effet, comme le souligne Serres, ce terme expulserait la nature en dehors de l’humain qui occuperait le centre du cercle de ce qui l’entoure (1990).
Mais l’environnement ne serait pas autour de nous, il serait à l’intérieur de nous (Serres, 1990). Le concept d’environnement qui dualise d’un côté l’humain, de l’autre ce qui l’entoure s’inscrirait jusque dans les institutions luttant pour la sauvegarde du vivant, les « maisons de l’environnement » en étant un symbole parmi d’autres. Le paradoxe de l’époque qu’est l’Anthropocène consisterait donc en ceci que c’est précisément parce que l’humain se pense être au centre de l’environnement qu’il s’en extrait1. Ce serait à une logique de prestidigitateur que nous assistons, l’humain disparaissant derrière la catastrophe environnementale. Or, c’est bien parce que la catastrophe est en nous que l’Anthropocène pose problème.
Mais serions-nous au dénouement de cette narration (Wallenhorst, 2019) ? La géologie pourrait-elle alors s’entendre comme une écriture tragique qui témoigne de ce récit imaginaire ? L’Anthropocène pourrait-elle être un révélateur de nos mythes ? Ceci semble nous poser une question : quelle est donc la catastrophe anthropologique qui se dissimulerait en creux de la catastrophe environnementale ?

Anthropocène : L’auteur de la catastrophe

  • 2 A condition bien entendu que le taux de dioxyde de carbone dans l’atmosphère soit considéré comme u (...)
  • 3 « Global Boundary Stratotype section and point », ou PSM en français (point stratotypique mondial).
  • 4 Une autre thèse comme celle de « l’Anthropocène précoce » ((Ruddiman, 2013) repère une perturbation (...)
  • 5 Des études récentes montrent qu’entre 1880 et 2010, 83 industries de pétrole, gaz, charbon et les 7 (...)
  • 6 Nous proposons cette définition ample de la violence humaine en Anthropocène : « Force qui nuite bl (...)

2Dans la communauté scientifique, plusieurs dates ont été évoquées pour caractériser lentrée dans lAnthropocène. Lune dentre elles situe lorigine à la réunification des deux mondes en 1610, mais cette date correspond, paradoxalement, à une diminution de la teneur en dioxyde de carbone dans latmosphère. Cette diminution serait corrélée à la mort de 50 millions dindigènes sur le continent américain, suite entre autres aux épidémies liées à la colonisation européenne (Lewis, 2015). Aurions-nous là une trace géologique d’un génocide2 ? Une autre date proposée correspond à la révolution industrielle du XIXe siècle, corrélée à une logique extractiviste et serait liée au phénomène de colonisation (Crutzen, 2002). Le débat scientifique tend à saccorder, aujourdhui, vers un point GSSP3 qui correspond aux traces de radionucléide de nature anthropique issues de limpact des explosions nucléaires (Zalasiewics, 2017).4
Il semblerait donc que ce qui fait débat autour de l’Anthropocène n’est pas à proprement parler l’origine anthropique des changements géologiques mais bien plus l’aspect historique et politique de ces changements. Or, l’histoire que l’on se raconte aurait toute son importance puisqu’elle orienterait la recherche de solutions (Bonneuil & Fressoz, 2013). En ce sens, l’usage du terme Anthropocène pourrait être problématique, amenant un effet de dilution des degrés de responsabilité en mettant toute l’humanité sur le banc des accusés5.
Mais au-delà des différences spatio-temporelles, historiques et politiques de ces hypothèses, il semble bien qu’un élément commun les rassemble toutes. En effet, ces dates d’entrée correspondent toutes à une violence humaine6.
Pourtant, comme le remarque admirablement Welzer (2012), la littérature scientifique dans ce domaine précis est quasiment inexistante. Il semblerait que la recherche ait une tendance à s’intéresser à deux champs qu’elle maintient hermétiquement clos : d’une part, la violence « écocidaire » de l’humain, d’autre part, la violence de la catastrophe climatique sur l’humain. La violence de l’humain envers ses semblables au travers de la catastrophe climatique et environnementale semble être un point aveugle de la recherche. L’humain détruit la nature, en retour la nature le détruit, mais le trait d’union qui relie la violence de l’humain à la victime humaine de cette violence semble avoir disparu. Nous savons que la violence en échappant aux humains, s’impose à eux comme extériorité (Girard, 1972 ; Guillebault, 2016). Dans cette optique anthropologique de la catastrophe, la tempête, le feu, la peste, symboliseraient alors cette force maléfique qui tempête à l’intérieur de l’humain (Girard, 1972).
Toutefois, peut-on toujours dire que lorsque « les hommes ne s’entendent plus entre eux, le soleil brille et la pluie tombe comme à l’accoutumée, mais les champs sont moins bien cultivés, et les récoltes s’en ressentent » (Girard, 1972, p. 306) ? Il semblerait bien au contraire qu’en Anthropocène lorsque les hommes ne s’entendent plus, le soleil brille trop fort, la pluie tombe trop rarement et trop intensément, les récoltes s’en ressentent et la violence se déchaîne. Nous allons maintenant relever quelques aspects de cette violence en Anthropocène qui semble se manifester par son Hybris.

La catastrophe oubliée : quelques éléments du massacre en Anthropocène

3D’après l’OMS, « environ un quart de la charge mondiale de morbidité – et plus dun tiers pour les enfants – est dû à des facteurs denvironnement sur lesquels on peut agir » (OMS, 2007, p. 2). La multiplication des maladies émergentes, dont le COVID-19 est d’ailleurs un avatar serait l’un des symptômes de l’Anthropocène (Sansonetti, 2020). L’OMS estime que « la pollution de l’air intérieur et de l’air extérieur tue 6,5 millions de personnes chaque année, ce qui en fait la conséquence de la dégradation de l’environnement qui cause le plus de décès » (OMS, 2018).

  • 7 Réchauffement dû aux émissions anthropiques de CO2, CH4, N2O et halocarbures bien plus qu’à l’attra (...)
  • 8 Cf. François Gemennes (2018) : « François Gemenne (chercheur) : environ 25 millions de réfugiés cli (...)

4Ceci plongerait l’humain dans une aporie : tout le monde doit respirer pour vivre, respirer tue. Un autre élément de morbidité par les voies respiratoires serait imputable au réchauffement climatique7. En effet, « Les concentrations en pollen et autres aéroallergènes sont également plus élevées en cas de chaleur extrême. Elles peuvent alors déclencher des crises dasthme, une maladie dont souffrent environ 300 millions de personnes. Laccroissement des températures devrait augmenter cette charge de morbidité. » (OMS, 2018). L’augmentation de la température liée au réchauffement climatique serait une catastrophe qui se manifeste dans toute son actualité. Dans le monde, 74 % de la population serait ainsi exposé à des chaleurs potentiellement mortelles plusieurs jours par an (Wallenhorst, 2020) : en Europe, lors de l’année 2003, une canicule avait causé la mort de 70 000 personnes (OMS, 2018).
Une augmentation de la mortalité due à la malnutrition à la dénutrition et à l’accès à l’eau potable serait également imputable à l’augmentation des températures. L’OMS annonce « une diminution de la production vivrière dans de nombreuses régions parmi les plus démunies, jusqu’à 50 % dici 2020 dans certains pays africains » (OMS, 2018). Actuellement, dénutrition et malnutrition sont à l’origine de 3,1 millions de décès par an (OMS, 2018).
Un autre élément important de la mortalité humaine issue de l’Anthropocène est le phénomène accru des catastrophes naturelles. L’OMS relève que « Dans le monde le nombre des catastrophes naturelles liées à la météorologie a plus que triplé depuis les années 1960. Chaque année, ces catastrophes ont provoqué plus de 60 000 décès, principalement dans les pays en développement » (2018). Cette augmentation de l’intensité des catastrophes est l’un des trois facteurs pouvant être à l’origine de migrations climatiques, les deux autres étant le stress hydrique et la hausse du niveau des mers (Gemenne, 2009). Entre 2000 et 2012, 140 millions de personnes auraient été déplacées suite à des catastrophes naturelles (Klein&al, 2015). Il y aurait environ 25 millions de personnes déplacées par le changement climatique en 2016 et de nos jours, séparer les migrations environnementales économiques et politiques deviendrait difficile sur un plan scientifique8. Ces migrations pourraient être sources de morbidité ou de traumatismes psychologiques importants. Par ailleurs, seules les personnes les plus aisées économiquement pourraient migrer, les plus pauvres n’en ayant pas les moyens (Gemenne, 2009).

5Un tableau prospectif de l’évolution de l’accroissement de la morbidité lié au changement climatique est dressé par l’OMS qui prévoit « environ 250 000 décès supplémentaires par an entre 2030 et 2050 : 38 000 dus à lexposition à la chaleur des personnes âgées, 48 000 dus à la diarrhée, 60 000 dus au paludisme, et 95 000 dus à la sous-alimentation des enfants » (OMS, 2018).
Un dernier aspect de cette morbidité imputable au changement climatique résiderait dans son aspect profondément inégalitaire. Un rapport souligne en effet que « Si le changement climatique a des effets néfastes sur la santé des populations du monde entier, les plus touchés sont les pays à faible revenu (Confalonieri et al., 2007 ; McMichael et al., 2003a ; OMS, 2002 ; WHO, 2009). » (OMS, 2015, p. 2).

  • 9 A ce propos, il est intéressant de distinguer « l’environnement perception » d’un environnement com (...)
  • 10 La stratigraphie étant la science qui étudie les séquences sédimentaires, au vu de l’état actuel de (...)

6Ces quelques éléments de la morbidité en Anthropocène nous montre que la violence des humains envers l’environnement se retourne en une violence contre les humains. Dupuy émet l’hypothèse d’un lien de causalité circulaire entre violence anthropique et destruction de l’environnement (2005, 2008, 2019). Ce serait la violence de l’humain qui serait à l’origine de la destruction de l’environnement, la destruction de l’environnement9 qui serait la source de violence entre et envers les humains. La violence de l’humain, dans son Hybris, se répercuterait ainsi sur les trois aspects systémique, stratigraphique10 et politique du système Anthropocène (Wallenhorst, 2019). Interroger sur les conséquences de l’Anthropocène, le glaciologue Claude Lorius adressait cette réponse : « On va tuer beaucoup de gens » (Lorius et Gras, 2011). D’après les données présentées plus haut, il semblerait que l’on puisse désormais conjuguer cette réponse au présent : « On tue beaucoup de gens ».
Ce constat semble nous poser une question gênante : l’Anthropocène pourrait-elle donc être une violence de masse des humains envers les humains ? Qui plus est, si comme le souligne l’OMS les conséquences touchent principalement les populations les plus pauvres économiquement nous aurions plus précisément affaire à une violence de certains humains envers d’autres humains. Dans ce prisme de l’Anthropocène au travers des violences de masse un seul mot semblerait alors assez précis pour décrire pleinement ce phénomène : le massacre.
Ce terme répondrait à une nécessité pour la recherche sur les violences de masse de sortir de la violence en se détachant du politique et du droit (Semelin, 2003, 2005) ainsi que des concepts qui leur sont associés, tels que ceux d’homicide, de génocide, ou même d’écocide. Ce détachement du droit correspondrait à une mise à distance de la violence afin de ne pas condamner mais de comprendre. L’institution judiciaire pouvant en effet apparaître comme une violence souveraine donnant le dernier mot de la violence (Girard, 1972).

7Soulignons que le massacre se définit comme « combat dans lequel une personne qui a le dessus met à mal son adversaire »11. Les caprices du lexique veulent que le massacre soit également la tête détachée du corps de l’animal abattu lors de la chasse, sémantique qui n’est pas sans nous évoquer l’extinction en masse de la biodiversité. Cette inégalité dans le combat au cœur du massacre nous semble répondre à l’un des aspects de la violence en Anthropocène. Plusieurs objections à l’hypothèse de parenté entre violence de masse et Anthropocène pourraient être opposées. La première, sans doute, consiste en une absence de lien entre l’intention et l’acte. La violence issue de l’Anthropocène serait le malencontreux dommage collatéral d’un modèle de société pétri de bonnes intentions. Mais cette déconnexion entre intention et acte pourrait se révéler comme l’un des invariants de la violence dans l’hyper-modernité (Anders, 1982 ; Arendt, 1966, 1972 ; Dupuy, 2008 ; Welzer, 2011).

8Une seconde objection résiderait dans l’impossibilité d’identifier clairement un responsable de cette violence. Mais aujourd’hui, la dilution de la responsabilité ou l’enrayement du mécanisme émissaire sont des phénomènes qui caractériseraient nos crises modernes (Girard, 1978, 1982, 1999). Au fond, une des données de la crise en hyper-modernité serait l’impossible unanimité, qui permettait autrefois une résolution des crises au travers de la désignation d’un coupable (Girard, 1978).La grammaire du récit de la catastrophe environnementale qui affirme « des humains meurent » plutôt que « notre activité tue en masse des humains » extériorise ainsi la violence anthropique. Percevoir ces millions de morts comme le malencontreux et nécessaire dommage collatéral d’une croissance économique révèlerait dans quel cadre de référence se situe l’habitant de l’hyper-modernité.

9S’interroger sur le cadre de référence ou « belief system » de nos sociétés hyper-modernes correspondrait à se poser la question suivante : quelles sont les traditions, habitudes, modèles d’interprétation qui fondent notre culture ? (Welzer&Neitzel, 2011). Welzer souligne que des personnes psychiquement normales et bonnes sont capables de tout à partir du moment où leurs actions rentrent dans un cadre de référence, ici celui d’une économie capitaliste productiviste. Comprendre ces cadres de référence pourrait nous aider à mieux saisir la violence en Anthropocène. Nous nous intéresserons ici à un aspect particulier constituant le cadre de l’habitat de l’humain que représente l’économie.

Les règles du jeu : désir mimétique et économie existentielle

10Les raisons « économiques » sont très souvent opposées à la lutte contre le réchauffement climatique (Klein et al, 2016). Au fond, nous pourrions nous poser une question aporétique : comment se fait-il qu’une économie fondée sur le bien-être et le progrès tue en masse des millions de personnes de par son activité ? (Klein et al, 2016).
L’économie, au sens étymologique s’entendrait comme un ensemble de règles qui encadre l’administration d’une habitation, mais aussi au bien être (Arnsperger, 2013). Girard émet l’hypothèse que l’économie vient réguler la rivalité mimétique ontologique du désir humain (Girard, 2004). L’argent serait ainsi le médiateur qui diffère la réciprocité (Anspach, 2002). Cependant, l’économie capitaliste et sa globalisation s’inscrirait, elle, dans un déni des limites de notre habitat terrestre (Arnsperger, 2008, 2013 ; Bonneuil, 2017 ; Dupuy, 2012). Selon l’économiste Arnsperger, la structure même du capitalisme « exploite et décuple une faille humaine constitutive : la peur, pour ne pas dire l’angoisse ou la terreur, de la fragilité, de la souffrance et de la mort » (2008, p. 95). Nous émettons l’hypothèse que les racines de cette « faille humaine » pourraient se trouver dans l’essence mimétique du désir humain. En effet, Girard caractérise le désir mimétique comme logos phobos, répondant à la logique de la terreur, du désastre, du malheur. Dans ce sens, il souligne le côté principiellement dépressif d’un tel désir :

« Le désir occupe fondamentalement la position dépressive, non pas parce qu’il est persécuté par les autres ou par la société mais parce qu’il élabore tout cela lui-même, en projetant sur l’obstacle le plus résistant, c’est à dire sur le mépris ou la vulgaire indifférence, le mirage de l’autosuffisance à la conquête de laquelle il consacre toute ses forces. » (Girard, 1978 p. 1066).

11Les « forces conquérantes » du désir se manifesteraient avant tout dans une rivalité mimétique qui s’exprimerait dans une concurrence économique effrénée prisonnière d’une logique spéculaire. L’envie, étymologiquement « désir par les yeux d’autrui », amènerait ainsi l’humain à avoir des yeux et des oreilles pour trop voir et trop entendre, ce qui le rendrait aveugle et sourd à ce qui lui fait violence. Comme le souligne Girard : « La rivalité est intolérable, mais l’absence de rivalité est plus intolérable, elle place le sujet face au néant. » (1978, p. 1125). Si l’économie trouve son origine dans le désir mimétique de l’humain, elle pourrait ainsi — au travers d’un désir métaphysique — être une lutte contre le néant. Dupuy souligne également ce déni de la mort au cœur de l’économie :

« C’est probablement dans la manière dont les économistes traitent de la question de la mort que se révèle le mieux cette incroyable insensibilité aux éléments les plus basiques de la condition humaine qui caractérise leur profession » (2020).

12Ce néant qui nous terrifie, pourrait-il être la finitude matérielle et existentielle ? Arnsperger définit ainsi une économie existentielle au fondement de l’économie :

« en dessous de nos choix et actes en apparence « rationnels » d’achat, de vente, d’arbitrage, de consommation, d’investissement, d’épargne, de production (…), se meut un univers de significations et de pulsions non reconnues des agents économiques eux-mêmes, et qui se rapportent à ce fait existentiel indéniable qu’est la finitude. Finitude des ressources certes, que l’économie nomme « rareté » et qui la fonde même en tant que science de la valeur et de la distribution des biens ; mais encore et surtout, finitude de l’existence humaine, avec pour manifestations le manque chronique de temps, la souffrance, la maladie, la vieillesse et la mort. » (2013, p. 93).

13Cette définition de l’économie existentielle n’est pas sans nous rappeler une définition Illichienne de la culture comme « programme de vie qui confère aux membres d’un groupe la capacité de faire face à leurs fragilités et d’affronter toujours dans le provisoire, un environnement de choses et de mots plus ou moins stable. » (Illich, 1975, p. 707). La culture ou l’économie seraient donc des supports, des manières de vivre avec la fragilité et la mort. Dans ce sens, il apparaitrait que « la fragilité vécue au quotidien est d’autant plus insupportable que toute la société est organisée pour nier cet horizon de finitude » (Arnsperger, 2008, p. 96). La question qui se pose est donc la suivante : l’économie capitaliste permet-elle de faire face aux fragilités humaines ?
D’un côté la société de consommation apaiserait les rivalités mimétiques en rendant plus facile, l’accès aux objets du désir. D’un autre côté, ces objets tous identiques s’useraient de plus en plus vite. Dans ce schéma, le désir glisse de l’appropriation de l’objet au changement de l’objet (Girard, 2004). Ainsi, si la rationalité économique pouvait s’entendre comme étant un mécanisme de défense contre l’angoisse existentielle, le capitalisme pourrait se révéler être une spiritualité de substitution (Arnsperger, 2013 ; Dupuy, 2012 ; Girard, 2004). Mais la « spiritualité » de l’économie capitaliste qui nie la finitude du monde et de l’humain pourrait bien s’apparenter au Polémos d’Héraclite, sa violence étant « dieu et père de toutes choses ». Dans la logique capitaliste concurrentielle les Pères deviendraient alors les pires, sacrifiant leurs enfants pour gagner la guerre économique (Anspach, 2008). La génération suivante serait hypothéquée, l’avenir ayant figure d’hypothèse (Arnsperger, 2008). Cette mécanique pharmakologique (Tarot, 2008) de la consommation de l’objet capitaliste nous semble ainsi parfaitement décrite dans ce fragment d’Héraclite :

« En vain tentent-ils de se purifier en se souillant de sang, comme un homme qui voudrait après un bain de boue se nettoyer avec de la boue. Incensé paraîtrait-il à quiconque remarquerait son acte. Et c’est à de telles images de la divinité quʼils adressent leurs prières, comme si quelqu’un parlait aux murs sans chercher à connaître la nature des dieux et des héros. »

  • 12 Au sens où l’entend Dupuy, il est la violence et empêche la violence.

14Qu’est-ce que l’économie capitaliste ? Une divinité sanglante à laquelle des hommes trop inégaux adressent leurs prières angoissées. Cette économie serait un cadre de référence dans lequel s’opère l’acte de violence de masse des humains envers leurs semblables. C’est ce cadre qui contient12 la violence en Anthropocène.

L’équilibriste sur la brèche : savoir, acte et catastrophe

  • 13 Est fait référence ici a des faits historiques de la violence de masse des Etats envers une partie (...)
  • 14 Homo politicus : conception de l’homme politique selon Platon, cf. entre autres Platon, Protagoras.
  • 15 Cf. Préface in Arendt, H. (1972) La crise de la culture : huit exercices de pensée politique. Paris (...)

15Parmi les mystères les plus opaques de l’histoire de l’humanité se trouve sans aucun doute celui de la violence de l’humain envers ses semblables. Le XXème siècle à cet égard aura été tout sauf celui des euphémismes, les seuls conflits ayant provoqué la mort de 191 millions de victimes (OMS, 2002). Le mystère devient horreur, la comptabilité sinistre, lorsque l’on discrimine qu’au travers de ces 191 millions de victimes, 164 millions d’entre elles seraient dues à l’action des gouvernements contre leurs propres citoyens (Rumel, 1997 ; Semelin, 2005)13. L’état semble ainsi avoir eu un certain zèle démocide (Rummel, 1997) un goût pour exterminer son propre peuple.
De très nombreux procès pour « inaction climatique » contre des Etats ayant ratifié les conventions de Genève ont vu le jour ces dernières années. Dans ces procès, les Etats sont accusés d’avoir violé des droits fondamentaux tels que le droit à l’alimentation ou le droit à la vie au travers de leur inaction climatique (Rotchfeld, 2020). Cette inaction climatique est adressée dans le dernier rapport du GIEC qui souligne : « Les engagements de réduire les émissions pris à ce jour par les pays ne concordent pas avec la limitation du réchauffement planétaire à 1,5 °C. » (GIEC, 2019, p. 55).
La catastrophe climatique et environnementale tue des millions de personnes chaque année et les Etats laissent ce massacre advenir. Que s’est-il donc passé ? La fonction première de l’Etat n’était-elle pas de protéger ses citoyens ? Y aurait-il là un paradoxe politique, une para doxa, un acte politique contraire à la doctrine politique ? (Dumouchel, 2011). À l’énigme de savoir comment l’humain en arrive à exterminer en masse ses semblables pourrait se faire entendre une toute nouvelle question dans son aspect prospectif : comment l’humain en est-il arrivé à s’anéantir lui-même ? Aurions-nous affaire à un Homo politicus14 auteur et spectateur de sa propre auto-destruction ?
Nous avons émis l’hypothèse que l’économie capitaliste contenait la violence en Anthropocène. Ce serait là une dimension politique de l’économie qui régule les rivalités mimétiques et la violence entre humains. Dumouchel émet l’hypothèse que « le transfert unanime au seul souverain de notre droit à nous défendre nous-même crée l’institution qui met violemment terme au désordre violent » (2011, p. 11). L’autorité morale du politique est donc la distinction entre bonne et mauvaise violence, issue du transfert unanime de la violence des citoyens. L’Etat fait ainsi la violence de certains, dans une hétéronomie de l’expression finale du désir mimétique. Le geste politique par excellence serait donc celui d’une violence plus forte qui met fin au désordre violent. Dans cette hypothèse, le massacre en Anthropocène apparaît alors comme sacrifice, une violence rendue sacrée, sous l’égide actuelle d’une auto-transcendance de l’économie productiviste capitaliste.
Dans la tragédie grecque, la catastrophe est le dernier acte du récit qui amène à la catharsis au travers du sacrifice. S’interroger sur la catastrophe en Anthropocène pourrait donc correspondre à s’interroger sur une temporalité bien particulière d’une histoire, et sur l’appréhension par l’humain de cette temporalité.
Toute la question de l’appréhension du problème de la violence en Anthropocène réside dans l’articulation entre le savoir sur ce problème et l’acte pour résoudre ce problème. Autrement dit, est-ce que connaître apparaît être un évènement cognitif suffisant pour changer ? (Bonneuil, 2017). L’histoire nous montre en effet que l’humain, face à la catastrophe aurait tout à fait la capacité de ne rien faire et de laisser la catastrophe - aussi dramatique soit elle – advenir (Bonneuil & Fressoz, 2013 ; Dupuy, 2008 ; Hatzfeld, 2007 ; Semelin, 2005 ; Welzer & Neitzel, 2013). Y aurait-il un aveuglement face à l’apocalypse, une destruction de la destruction (Anders, 1982 ; Vilalba, 2020) ? S’agirait-il d’une crise, d’un problème théologico-scientifique (Weber, 1959) dans lequel « nous ne voulons pas croire ce que nous savons » (Dupuy, 2005 p. 1) ?
Quelles possibilités pourraient émerger pour éduquer, au sens étymologique de « guider hors » de la catastrophe et de la violence en Anthropocène ? Il semblerait que le rapport à l’Anthropocène puisse transformer radicalement l’éducatif (Wallenhorst, 2019). La connaissance en Anthropocène pourrait alors être reconnaissance de notre violence. Eduquer en Anthropocène pourrait donc être une éducation à la fragilité et à la finitude, dans son rapport à la violence humaine. L’humain en Anthropocène serait aujourd’hui un être fragile, en équilibre précaire sur une brèche15 entre son savoir sur la catastrophe et son acte pour en sortir. C’est là que se situerait l’écriture subjective de l’humain comme auteur de la catastrophe. C’est finalement dans un passage du célèbre poème de T.S Eliot que nous semble le mieux décrite cette mécanique de la catastrophe anthropologique en Anthropocène :

Between the idea
And the reality
Between the motion
And the act
Falls the Shadow (Eliot, 1925)

  • 16 A la fin de son poème, T.S Eliot écrit que le monde des hommes creux ne se termine pas dans une exp (...)

16Lever la part d’ombre qui recouvre la finitude serait donc une mission de l’éducation en Anthropocène, afin d’éviter que la violence des êtres humains ne les condamne à un murmure.16

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Bibliographie

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Notes

1 Cette position de l’humain « au centre » de la nature est du moins symptomatique des sociétés productivistes. Dans sa longue histoire, l’humain aurait entretenu un rapport non pas opposé mais indissociable, se percevant comme un élément de la nature.

2 A condition bien entendu que le taux de dioxyde de carbone dans l’atmosphère soit considéré comme un marqueur géologique.

3 « Global Boundary Stratotype section and point », ou PSM en français (point stratotypique mondial).

4 Une autre thèse comme celle de « l’Anthropocène précoce » ((Ruddiman, 2013) repère une perturbation du cycle du dioxyde de carbone et du méthane au néolithique. Selon Rudimann, les premiers agriculteurs seraient responsables de cette perturbation initiale. Cependant, cette date située au néolitique poserait un problème de temporalité et de spatialité de l’Anthropocène, qui à cet égard aurait empêché la terre de replonger dans un âge glaciaire.

5 Des études récentes montrent qu’entre 1880 et 2010, 83 industries de pétrole, gaz, charbon et les 7 plus grosses cimenteries sont responsables de 57% des émissions de CO2, de 42-50% du réchauffement de la température du sol et de 26-32% de la montée des océans (Ekwurzel et al., 2017).

6 Nous proposons cette définition ample de la violence humaine en Anthropocène : « Force qui nuite blesse ou tue et qui échappe à l’individu. »

7 Réchauffement dû aux émissions anthropiques de CO2, CH4, N2O et halocarbures bien plus qu’à l’attraction des grosses planètes du système solaire. Pour un résumé du problème cf. par exemple Jancovici, J-M (2017) Le changement climatique expliqué à ma fille. Paris : Seuil.

8 Cf. François Gemennes (2018) : « François Gemenne (chercheur) : environ 25 millions de réfugiés climatiques l'année dernière » disponible sur RFI à https://www.youtube.com/watch?v=l5ICseh3PZY

9 A ce propos, il est intéressant de distinguer « l’environnement perception » d’un environnement comme espace naturel extérieur ou nature non anthropisé (Maris, 2018 ; Maris & Neyrat, 2019).

10 La stratigraphie étant la science qui étudie les séquences sédimentaires, au vu de l’état actuel de la recherche scientifique sur le marqueur GSSP, il pourrait être préférable d’employer les termes de « chronologie » ou de « géologie ».

11 Cf. CNRTL définition disponible à l’adresse suivante : https://www.cnrtl.fr/definition/massacre

12 Au sens où l’entend Dupuy, il est la violence et empêche la violence.

13 Est fait référence ici a des faits historiques de la violence de masse des Etats envers une partie de leurs citoyens sous les régimes entre autres de : Staline, Lenine, Hitler, Mao, Hideki Tojo, Pol Pot, Yahya Khan.

14 Homo politicus : conception de l’homme politique selon Platon, cf. entre autres Platon, Protagoras.

15 Cf. Préface in Arendt, H. (1972) La crise de la culture : huit exercices de pensée politique. Paris : Gallimard, dans laquelle Arendt introduit cette idée de brèche sur laquelle se tiendrait l’homme.

16 A la fin de son poème, T.S Eliot écrit que le monde des hommes creux ne se termine pas dans une explosion, mais dans un murmure.

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Pour citer cet article

Référence électronique

David Porchon, « L’auteur de la fin du monde : quelques aspects de la catastrophe anthropologique en Anthropocène », Recherches & éducations [En ligne], 23 | 2021, mis en ligne le , consulté le 30 novembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/11599 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rechercheseducations.11599

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David Porchon

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