Navigation – Plan du site

AccueilRecherches & Éducations23Y a-t-il un patrimoine de l’anthr...

Y a-t-il un patrimoine de l’anthropocène ?

Désapprendre ou apprendre à percevoir au-delà de la différence entre nature et culture
Nathanaël Wadbled

Résumés

L’expérience du patrimoine n’est pas seulement celle d’une histoire passée ou d’un environnement naturel à propos desquels il est possible d’apprendre des choses. C’est également celle d’un certain rapport entre la nature et la culture caractéristique de la modernité : le patrimoine donne à voir un monde où les constructions humaines et les environnements naturels doivent être protégés l’un de l’autre pour être conservés. Ceux qui en font l’expérience intériorisent ainsi cette manière d’appréhender les choses où il n’y a pas de place pour l’anthropocène, définie comme l’environnement où l’action des humains modifie l’environnement au même titre que celles des autres agents naturels. Son existence est signalée dans certains espaces, mais ils restent à la lisière du patrimoine : les paysages ruraux et les ruines abandonnés. Les premiers sont inscrits dans le patrimoine sans pour autant que leur forme hybride ne trouve de catégories pour être désignée. Les seconds en sont simplement exclus et sont constitués en anomalies. Pour engager la transition vers une conscience environnementale, il faudrait qu’ils soient reconnus comme un patrimoine de l’anthropocène qui aurait sa place légitime à côté des patrimoines culturels et naturels.

Haut de page

Texte intégral

Introduction. Le patrimoine comme dispositif d’éducation d’un rapport aux choses

1Lorsque l’ICOM définit l’acte patrimonial comme intégrant les activités de conservation et d’éducation (Desvallées, Mairesse & Deloche, 2011), cela renvoie à la transmission d’un savoir historique ou naturaliste sur une culture ou sur un environnement naturel. Le patrimoine transmet cependant quelque chose de plus : une certaine manière d’appréhender les choses qui est patrimoniale (Davallon, 2006, Schiele, 2002). Il n’est en effet pas simplement le constat de l’existence des traces culturelles ou d’environnements naturels montrés à un public de manière neutre. Les visiteurs n’ont pas un rapport immédiat à ce qu’ils perçoivent – que l’historien Pierre Nora nomme « naturel » (Nora, 1997). Le geste qui leur confère le statut d’objets de patrimoine leur donne une certaine forme et une certaine manière d’apparaître : c’est un regard et une attitude définis envers les choses. Du coup le patrimoine est une façon de penser le monde et de se penser dans le monde. L’univers de signification avec lequel le visiteur est en relation n’est pas seulement celui des cultures passées ou des environnements naturels. Il permet de faire l’expérience des objets et invite à la faire d’une certaine manière. Le contenu donné a en effet toujours une certaine forme déterminée par un cadrage qui fixe la représentation de la réalité dans une perspective donnée (Gofmann,1991 ; Halbwachs, 1997).
La communication qui s’opère ne se limite en effet pas au seul échange d’informations sur les relations sociales où les processus naturels qu’ils matérialisent. Pour que cette transmission s’effectue, ce qui est perçu par les visiteurs doit être préalablement patrimonialisé, c’est-à-dire avec une présentation qui invite les visiteurs à les percevoir comme des éléments du patrimoine. Ce dernier éduque donc à avoir un rapport patrimonial aux choses. C’est ce que permettent l’ensemble des procédures et des rituels qui désignent un espace comme patrimonial : les centres d’information, les différentes règles et interdictions qui régissent les lieux, leur marquage, etc. Les visiteurs sont mis dans une certaine disposition vis-à-vis de ce qu’ils perçoivent (Wadbled 2017).
Ils apprennent à percevoir ainsi les lieux historiques et naturels puisque c’est ainsi qu’ils leur sont communément présentées. En présentant certains paysages selon un cadrage patrimonial, les sites patrimoniaux provoquent l’habitude de les percevoir ainsi. Ce phénomène est par exemple observé par le géographe Jean-François Stazac lorsqu’il décrit la construction de l’image de Tahiti : à force de voir ce paysage représenté selon le regard proposé par le peintre Paul Gauguin, les touristes qui s’y rendent l’appréhendent de cette manière (Staszak, 2003). Les autres manières de percevoir ce paysage apparaissent alors comme n’étant pas «  naturels ». Lorsque cette habitude est produite par une institution ayant une forme de monopole sur la représentation d’un type de paysage, alors il s’agit d’un appareil idéologique (Althusser, 2011). Sa fonction est de reproduire un certain rapport au monde qui structure la manière dont celui-ci est à la fois perçu et compris.
Pour reprendre la différence proposée par la muséologie anglo-saxonne de l’éducation, une telle éducation tient du learning et non de l’education (Falk and Dierking, 2000 ; Hein, 1995). Le processus de transmission ne demande en effet pas une attention focalisée sur des informations clairement énoncées et communiquées pour être apprises. Il passe par l’immersion dans un environnement avec lequel les visiteurs interagissent. Ils en tirent des impressions et des ressentis qui structurent leur appréhension de ce qui leur est présenté. Le résultat n’a pas nécessairement la forme de connaissances clairement identifiables que les visiteurs seraient capables d’expliciter discursivement. Ils éprouvent la compréhension de quelque chose sans le thématiser comme tel. En percevant de manière patrimoniale, ils comprennent ainsi ce qu’est un site historique et un site naturel tout en prenant l’habitude de comprendre ainsi les différents paysages associés à ces deux formes.
Pour comprendre à quelle manière d’appréhender les choses éduque le patrimoine, il faut considérer non ce qu’il transmet explicitement, mais également les conditions de possibilités de cette expérience : ses conditions transcendantales. Elles sont généralement définies par la suspension de la valeur d’échange de ce qui est patrimonialité : le patrimoine est ce qui sort du marché des biens culturels et des ressources exploitables (Davallon, 2006 ; Déotte, 2004). Les seuls usages des éléments patrimonialisés sont ceux qui sont compatibles avec leur conservation en état : la transmission d’un savoir sur les cultures ou les environnements et leur contemplation. Si le tourisme ou les politiques identitaires sont par exemple des formes d’exploitation du patrimoine, elles concernent les éléments déjà patrimonialisés retirés de leurs usages d’origine : les objets ou les paysages ne sont plus utilisés comme outils ou comme ressources. Les premiers n’ont plus leur destination d’origine et les seconds n’ont plus celle qui leur a été donnée par une modernité cherchant à se rendre possesseur de la nature. Au premier abord, cette situation semble indiquer que le patrimoine peut-être une des institutions susceptibles de transmettre cette conscience. Ce serait cependant oublier que c’est une institution moderne fondée sur la différence entre nature et culture. Le fait que le patrimoine soit à la fois culturel ou naturel cache en effet le fait qu’il est généralement l’un ou l’autre. Bien que certaines institutions considèrent l’imbrication entre les deux, la définition même du patrimoine entérine cette exclusion réciproque.
Il n’y a en ce sens pas de patrimoine du rapport des humains à la nature, qui vise ce rapport et non l’un des deux termes. Il montrerait l’intrication entre nature et culture jusqu’à ce que les traces de la culture se mêlent à celle des agents naturels. Ce serait un patrimoine de l’anthropocène. Cette notion désigne généralement l’ère où est constaté un impact significatif de l’activité humaine sur la biosphère, qui se traduit en particulier par la présence d’éléments artificiels dans les couches géologiques (De Wever, 2012  ; Bonneuil & Fressoz, 2013  ; Lexis & Maslin, 2015). Une telle approche ne signifie pas opposition que les humains ont un temps vécu sur terre sans avoir de tel impacte. Ce n’est pas en ce sens que j’entends le terme anthropocène, mais dans une approche environnementale (Latour, 2015). Pour celle-ci l’habitabilité de la terre dépend de l’équilibre d’un environnement auquel participent à la fois des vivants et un ensemble d’agents non-vivants dont l’action rend la vie possible : chaque élément de cet ensemble a sa part dans le maintien de l’équilibre des conditions qui rendent la terre habitable. Se sont tous des agents d’un environnement qui est plus que la somme de ses parties mais n’existe pas indépendamment d’elles. Je désigne pragmatiquement comme agent tout élément dont l’existence implique un effet (Latour, 2015). Sont qualifiés d’agents non seulement les animaux doués d’intentionnalité, mais également les végétaux et un ensemble d’éléments non-vivants comme le climat, les rivières, etc. C’est le cas par exemple d’un fleuve qui sort de son lit ou de l’oxygène qui oxyde un métal. Ils sont d’ailleurs désignés grammaticalement comme étant les sujets de leurs actions. Depuis leur apparition, les humains sont un de ces éléments. Même lorsque leur impact immédiat était minime, il contribuait à l’habitabilité de la terre et à l’état du système de la biosphère au même titre que tous les autres agents — puisque dans un système complexe et sur une grande échelée de temps, une infime variation des conditions initiales peut produire des différences giottesques. En ce sens, l’anthropocène désigne l’âge où il y a des humains, car ils y ont toujours laissé leur trace. Ce n’est pas seulement celui où ces traces sont identifiables par les géologues ou des naturalistes. Parmi les différentes définitions qui lui sont données, je considère ainsi l’anthropocène en un sens large comme l’époque où l’action des humains modifie l’environnement au même titre que celles des autres agents naturels et non en un sens restrictif limité à certaines époques de l’histoire humaine.
Un tel patrimoine n’éduquerait à trouver ni une identité historique en se reconnaissant dans l’histoire humaine ni une identité humaine à côté d’une nature à protéger plutôt qu’à exploiter. Il inviterait à faire l’expérience de l’intrication des humains dans la nature et à se reconnaitre comme faisant partie d’un environnement. Le nommer permet de le désigner et d’éduquer à le percevoir. Il ne s’agit pas de trouver un motif de satisfaction face à ce que notre sagesse contemple et préserve ou en étant conscience des enjeux éco logiques, mais de se laisser pénétrer pas ce à quoi il éduque : un autre rapport à la nature. Contrairement aux patrimoines culturels et naturels, celui de l’anthropocène n’invite pas à une position de surplomb. Il invite à la désapprendre et à s’en déprendre. En un sens, il reconduit et étend l’humiliation que Sigmund Freud reconnait dans la conception darwinienne de l’origine des espèces. Les humains participent à une infinité d’interactions qui rendent la vie possible : non seulement l’humain n’est pas à part des autres vivants et que le destin de va biosphère n’est jamais écrit, mais de plus il n’est qu’un agent à côté de agents non-vivants.
Examiner le rapport à l’écologie du patrimoine permettra de définir ce qui a ainsi à être désappris pour prendre la mesure de la situation environnementale des humains et ce quelle autre manière de percevoir le monde pourrait être appris par ce nouveau patrimoine. Je suivrai ici une approche philosophique pour définir la vision écologique du monde que transmet le patrimoine en tant que tel. Elle s’inscrit directement dans la perspective du travail de Bruno Latour où il s’attache à caractériser les catégories par lesquelles des institutions modernes donnent à percevoir et à comprendre le monde en fonction de l’opposition entre nature et culture (Latour, 1991). Il propose une réflexion philosophie qui s’inscrit dans les champs des humanités environnementales et de l’anthropologie de la nature. Je partirai donc de la manière dont le patrimoine est défini et pensé. Il ne s’agit que d’un travail préparatoire qui devra être complété par des études de cas afin d’observer comment les différentes institutions s’inscrivent dans ce cadre, le réinvestissent et éventuellement le font évoluer.

La modernité du patrimoine : éduquer à cloisonner le monde entre culture et nature

Montrer une culture préservée de la nature et une nature préservée de la culture

  • 1 Cet adjectif qualifie une espèce animale domestique retournée à l’état non-domestiqué ou une espèce (...)

2Au-delà des informations que transmet chaque lieu patrimonial, le patrimoine éduque à une attitude écologique. Il caractérise en effet un certain rapport à la nature, définie comme l’ensemble des agents non-humains dont l’action façonne l’environnement. L’action des agents non humains sur les constructions ont généralement pour effet de les dégrader : leur entretien vise à les en protéger ou à en retarder les effets destructeurs. C’est un effort de néguentropie, c’est-à-dire d’entropie négative pour maintenir une organisation stable. Le patrimoine en est une manifestation qui vise à soustraire les constructions humaines à l’activité des agents naturels. C’est à cette condition qu’il témoigne des contextes historique, social, matériel, humain auxquels il a appartenu et auxquels nous n’avons accès que par leurs traces (Choay, 1992). Le patrimoine doit être le plus fidèle possible en conservant son état d’origine. Il faut donc le protéger en le plaçant dans un environnement contrôlé au maximum, c’est-à-dire où les agents naturels sont domestiqués. L’ambition d’une telle démarche est de maintenir les constructions humaines dans un état stable. La néguentropie caractérise alors un environnement ou un système artificiel qui tend à être isolé de la nature.
Lorsqu’un vestige est abîmé, sa restauration vise à retrouver quelque chose de sa forme d’origine afin d’y reconnaître les pratiques culturelles et sociales auxquelles il est attaché. Ainsi, les restaurateurs recommandent d’intervenir le moins possible, car chaque intervention physique transforme la construction (Bergeron, 2011 ; Davallon, 2006). Les interventions préventives n’interférant pas avec les matériaux et la structure sont ainsi officiellement préférées afin de minimiser les détériorations ou pertes à venir qui nécessitent une intervention curative de grande ampleur risquant de modifier structurellement la construction. Ces interventions préventives consistent souvent en la mise ne place d’un environnement contrôlé autour de la construction à préserver. Si la forme de la construction devait évoluer en fonction des aléas naturels, elle serait le témoignage de l’époque où ces adaptations ont été faites plutôt que de celle où la construction était utilisée. Il est d’ailleurs symptomatique que le terme «  valeur d’ancienneté » soit repris pour désigner les traces de l’action de la nature (Davallon, 2006). Ces traces ont pour fonction de signaler l’âge et donc l’authenticité des monuments historiques qui subsistent d’un passé plus ou moins éloigné. Elles sont la marque de temps écoulé depuis la construction et donnent l’impression de faire l’expérience physique du passé. Lorsqu’elles sont décrites comme les «  traces de l’action destructrice de la nature », c’est le terme «  destructrice » qui est important et non l’origine de cette destruction. L’évolution de la construction en vertu de l’action de la nature est perçue par rapport à un état d’origine et non par rapport à l’action des agents non-humains.
Symétriquement, le patrimoine naturel est constitué d’environnements où les traces laissées par les agents humains disparaissent au profit de l’action des agents naturels. Le patrimoine naturel se distingue donc des collections des musées d’histoire naturels où des éléments naturels sont prélevés, préservés et conservés en état dans des environnements artificiellement contrôlés. Ce patrimoine est en fait le corollaire de la démarche d’entretien des constructions dans laquelle s’inscrit le patrimoine culturel : c’est parce que se met en place avec la modernité un environnement où les agents naturels sont domestiqués et contrôlés, que les espaces où ils sont laissés à l’état sauvage sont préservés. Les parcs naturels se sont notamment développés à partir du milieu du XIXe siècle en réaction à l’industrialisation et au développement urbain accéléré qui menace de ne plus laisser d’espace à une nature non domestiquée (Davallon, Grandmont & Schiele, 1998 ; Arnould & Glon, 2006). Des espaces naturels sont isolés et mis en réserve afin d’être préservés. Cela se fait grâce au contrôle de l’activité d’un des agents qui sinon risquerait de dégrader ces interactions : l’humain. Cela signifie qu’il ne fait pas partie de l’environnement naturel à partir du moment où il manifeste de son ambition de mettre en place des environnements artificiels destinés notamment à préserver ses constructions. L’activité humaine qui caractérise la modernité est donc exclue. À cette condition, la nature peut perdurer.
Les traces d’activité humaine ne sont tolérées que dans la mesure où elles ne perturbent pas l’existence des paysages et des écosystèmes composés par les agents naturels. Même si l’homme les modifie, les paysages ou écosystèmes du patrimoine naturel doivent leur existence et leur perpétuation à l’activité de la nature (Guichard-Anguis & Héritier, 2009). De même que le patrimoine culturel intègre une dimension naturelle sous la forme de la valeur d’ancienneté, le patrimoine naturel intègre bien une dimension humaine. Celle-ci n’a cependant également pas de dignité propre. Elle est reprise comme un élément qui permet à la nature d’exister, comme la valeur d’ancienneté a pour fonction de marquer l’historicité de patrimoine. L’action humaine n’est pas considérée comme une des agentivités à l’œuvre. Lorsque la nature reprend ses droits sur un paysage jadis anthropisé, l’action humaine n’est que ce qui est à son origine (Monbiot, 2013). Le caractère féral1 de cette nature disparaît relativement puisque les agents non humains existent spontanément malgré cette origine artificielle. Lorsqu’un espace naturel est entretenu, c’est pour garantir sa pérennité et l’épanouissement des agents naturels (Cronon, 1996). Bien qu’un environnement naturel soit un équilibre instable en perpétuelle évolution, le patrimoine naturel vise à maintenir stables les paysages et les écosystèmes à l’échelle humaine.

Ne pas laisser l’anthropocène apparaitre en tant que telle

3La préservation du patrimoine implique donc une exclusion réciproque de la nature et de la culture car il ne doit pas se dégrader afin d’être transmis aux générations futures qui pourront encore en faire l’expérience (Davallon, 2006). Cet état risquerait de se dégrader si la culture et la nature étaient en relation. Le patrimoine culturel est bien sûr en danger en raison de l’activité humaine et le patrimoine naturel l’est en raison de l’activité d’agents naturels : les humains peuvent détruire aussi bien les constructions humaines que la nature et des phénomènes naturels comme les incendies ou les explosions volcaniques peuvent détruire aussi bien les environnements naturels qu’artificiels. Cependant, ces risques sont inhérents à la culture et à la nature. Au contraire, la prise en compte des risques de dégradation naturels pour le patrimoine culturel et celle des risques de dégradation humaine du patrimoine culturel isole l’homme de la nature.
Si cette dimension a cependant peu été remarquée et étudiée. Cela s’explique par l’évidence de son geste dans le contexte d’une modernité qui se définit par son naturalisme — c’est-à-dire par l’opposition entre une nature donnée régie par un ordre propre indépendamment de l’action humaine et une culture en perpétuelle construction grâce à des savoir-faire permettant de domestiquer la nature (Descola 2005, Latour 1991). Comme le remarque l’anthropologue Philippe Descola, «  dans la mesure où le naturalisme est le principe directeur de notre propre cosmologie et qu’il imbibe notre sens commun et notre principe scientifique, il est devenu pour nous un présupposé en quelque sorte “naturel” qui structure notre épistémologie » (Descola, 1996, p. 66).
Le patrimoine n’éduque donc pas à percevoir ou à avoir conscience de l’existence d’un environnement dont les humains font partie et qu’ils façonnent aux côtés des agents non-humains. Cependant, en pratique, il n’est pas possible de les isoler complètement l’une de l’autre dans la mesure où la conservation patrimoine n’empêche pas absolument sa dégradation et où les frontières des parcs naturels n’arrêtent pas les effets de la pollution humaine. S’il y a ainsi un échec constitutif de leur séparation, ce mélange ne peut constitutivement pas apparaître, car il est extérieur à ce que le patrimoine permet de percevoir et de comprendre. Elle n’a pas de place dans ce que le philosophe Bruno Latour nomme la constitution moderne qui régit la séparation des pouvoirs naturels et politiques — et donc les relations possibles entre nature et culture (Latour, 1991). Le patrimoine est l’une des institutions qui fonctionnent dans ce cadre constitutionnel pour gérer et organiser le rapport aux choses sorties du marché des biens culturels et des ressources exploitables.
Le mixte entre les deux est impensable autrement que sous une forme monstrueuse et donc illégitime. Il produit ce que Bruno Latour nomme des hybrides qui donnent à percevoir la nature même de l’anthropocène où les effets de l’activité humaine apparaissent dans les comportements des agents non-humains. Ils ne sont cependant pas considérés comme tels. Lorsqu’elle apparaît, cette hybridité est perçue comme la marque d’une insuffisance des politiques patrimoniales plutôt que comme la nature propre de ce qui est patrimonialisé : ce sont des éléments culturels dégradés ou des processus naturels perturbés. Dans la majorité des cas, elle est simplement déniée puisqu’aucune catégorie transcendantale ne permet de la comprendre.

Éduquer à percevoir l’anthropocène : existence et reconnaissance d’un patrimoine hybride

Les paysages ruraux hérités : une nature où vivent les humains

4Bien que le patrimoine soit défini par l’exclusion réciproque de la nature et de la culture, une nouvelle catégorie a émergée à la fin des années 60. Elle est désignée en France par le terme trompeur de Parcs Naturels Régionaux (Baron & Lajarge, 2015) et dans une moindre mesure par les écomusées (Rivière 1985  ; Moëllo, 2020). Il s’agit de paysages ruraux. Si la désignation de ces parcs comme naturels est trompeuse, c’est parce que la nature a un autre sens que pour le patrimoine naturel. Ces parcs patrimonialisent en effet des territoires caractérisés par des paysages qui ne sont pas à proprement parler des patrimoines naturels. Ce sont des espaces ruraux où vivent les humains. Ces espaces regroupent des éléments désignés comme étant du patrimoine culturel et d’autres identifiés comme étant du patrimoine naturel. Cependant, ces derniers ne se donnent pas toujours à voir dans un état sauvage libre de toute intervention humaine. L’environnement naturel n’est pas ici réduit à ce qui exclut les humains. Il est aussi habité par eux. Cette présence humaine est montrée comme participant d’un environnement complexe. Elle ne le façonne pas comme avec maitrise et n’est pas domestiquée. Elle est travaillée : il ne s’agit pas d’aller contre les cycles naturels, mais de travailler avec eux pour faire exister ce paysage. La patrimonialisation de cette nature ne signifie alors pas sa conservation hors de toute activité humaine, mais la poursuite de cette activité commune qui modèle le paysage rural. L’activité humaine est limitée pour ne pas détruire le paysage et les équilibres qui le composent, de même que sont générés les activités des agents non-humains dans le patrimoine naturel. Les agents humains sont ainsi traités comme les autres.
C’est dans cet environnement façonné ensemble par les humains et les non-humains que prennent place les constructions humaines. Elles font également partie du paysage et sont également habitées. Elles signifient la manière dont les humains vivent dans leur environnement naturel et non leurs caractéristiques culturelles abstraites de ces conditions. Dans la mesure où ce patrimoine est actuellement habité, il n’est pas destiné à rester identique à lui-même. Il évolue en fonction des conditions de vie dans son environnement et s’y adapte constamment. L’entretien ne vise pas à restaurer à l’identique, mais à maintenir utilisable tout en restant intégré dans le paysage composé par l’action des humains et des non-humains. Comme celle du vivant (Barthélemy, 2015) la néguentropie du paysage suppose alors une évolution constante. L’humain fait alors partie de la nature.
Ce patrimoine ne transmet donc pas des connaissances sur le passé, mais entretient une manière d’habiter un monde fait d’éléments culturels et naturels. C’est d’un patrimoine vivant qui entre dans la catégorie de ce que le géographe David Löwenthal nomme héritage plutôt que patrimoine (Löwenthal, 1998). Bien que le terme de « patrimoine » soit couramment traduit par « heritage », Löwenthal oppose la vision patrimoniale destinée à conserver les choses dans un état de stabilité impliquant le retrait de la valeur d’usage, à l’héritage qui les mets à disposition. Ce qui est transmis l’est pour continuer à être utilisé. L’entretien se fait pour pérenniser cet usage. Il y a une appropriation qui n’est pas seulement symbolique : si le patrimoine est employé pour établir une identité ou pour développer le tourisme, l’héritage sert de ressource matérielle. Les constructions et les espaces naturels sont habités par des humains qui ont la responsabilité d’entretenir un paysage. L’anthropocène qui est ainsi donné à voir est le produit d’un développement durable (Chaumier, 2011). En le percevant, les visiteurs n’apprennent pas seulement à envisager le monde autrement qu’à travers la différence entre nature et culture. Ils apprennent la possibilité du développement durable. La limite d’une telle approche est qu’elle laisse de côté la dimension négative de l’anthropocène en tant qu’elle incarne l’effet destructeur de la modernité sur la nature. Ce patrimoine n’éduque pas à la conscience de la catastrophe écologique en train d’advenir.

Le patrimoine abandonné : des constructions ensauvagées

5À l’intérieur de ce que Bruno Latour nomme la constitution moderne qui régit les rapports entre puissances naturelle et humaine, le patrimoine a tout de même traditionnellement une catégorie pour désigner les hybrides. Ils font partie du patrimoine culturel abandonné. Être abandonné signifie qu’il est livré aux agents naturels sans pour autant que ceux-ci n’en fassent table rase. Accoler les termes culturel et abandonné signifie ainsi une forme d’hybridité. Il n’est pas détruit comme lorsque l’environnement naturel efface toute trace d’anthropisation ou reprend ses droits comme si l’activité humaine n’en avait pas modifié les conditions. Ce patrimoine est composé de ruines. Elles invitent à faire l’expérience d’un environnement auquel ont contribué à la fois des agents humains et non-humains (Wadbled, 2020a). L’action de la nature sur les constructions humaines y apparaît comme signalant son agentivité propre sans pour autant que l’environnement où elle se développe n’apparaisse plus comme étant produit par une activité humaine. La ruine n’est plus alors un élément de la culture matérielle, mais une trace de l’action de la nature sur une construction humaine. La valeur d’ancienneté et la féralité sont ainsi mises en avant : ce qui est culturel signifie alors l’action de la nature et ce qui est naturel signifie l’action humaine.
D’une part, les constructions humaines n’apparaissent plus comme étant de la culture matérielle. Les ruines abandonnées sont en effet ce dont il n’est pas possible de retrouver la fonction d’origine (Offenstadt, 2018). Lorsque la valeur d’ancienneté n’est plus déterminée par la valeur d’histoire, la dégradation apparaît plus que ce qui a été dégradé (Davallon, 2006). La construction est un palimpseste qui porte la trace d’un changement incessant. Cette forme est la trace des agents naturels. D’autre part, la nature apparaît comme férale : ce n’est pas le retour d’une nature sauvage. Elle s’est extirpée d’une tentative de domestication pour se développer sur un sol artificiel en ruine. Les non-humains retrouvent une place dans les vestiges des constructions humaines devenues leur environnement. Sa forme n’est pas celle qu’aurait un environnement sauvage où l’homme aurait laissé sa trace.
Lorsque ces ruines sont celles du monde moderne, leurs visiteurs apprennent à percevoir à la fois l’échec du projet de se rendre maître et possesseur de la nature et ses effets durables sur l’environnement (Wadbled, 2020b) : si l’environnement artificiel qui l’avait remplacé n’a pas réussi à la domestiquer durablement, c’est cette nature domestique qui lui échappe. La nature sauvage est irrémédiablement détruite. Percevoir un paysage comme étant composé de ruines abandonnées éduque ainsi à percevoir la catastrophe écologique en train d’advenir. La question de l’environnement est celle de sa destruction et de sa pollution qui le rendent invivable sous sa forme actuelle (Sémal, 2019). De même que le patrimoine culturel peut être approprié de différentes manières pour s’intégrer dans différentes histoires (Tunbridge & Ashworth, 1996), cette vision écologique peut donner lieu à différentes représentations des changements écologiques. Contrairement à une approche patrimoniale, l’enjeu n’est pas la préservation des ressources, mais l’habitabilité de l’environnement. Selon leur apparence, les environnements hybrides peuvent en effet être habitables à condition que leur destruction ne soit pas radicale ou que leur dégradation par la modernité n’arrive pas à un tel point où ni la nature ni les hommes ne peuvent plus s’y épanouir. Dans le premier cas, ce patrimoine éduque à la possibilité d’une décroissance. Dans le second, il permet de prendre conscience de l’effondrement en train d’advenir.
L’efficacité de cette éducation vient du fait que les visiteurs perçoivent directement cette situation qui est en train d’advenir. Le patrimoine culturel moderne abandonné est une sorte de fenêtre sur l’avenir qui le rend présent dans un espace-temps limité. Il permet donc de compenser ce que le philosophe Dominique Bourg et le politique Kerry Whiteside identifient comme étant les trois caractéristiques des problèmes environnementaux qui empêchent leur prise de conscience : leur spatialité globale, leur non-perception immédiate et leur manifestation dans le futur (Bourg & Whiteside, 2010).

Redonner une valeur patrimoniale aux hybrides

6Cette situation implique de nuancer l’affirmation de Bruno Latour selon laquelle les hybrides n’ont culturellement pas de place dans la mesure où ils sont perçus et compris selon des catégories qui les identifient comme étant de la culture et de la nature. C’est bien ce que font les patrimoines culturels et naturels. Cependant, le paysage hérité et la ruine abandonnée sont bien des catégories disponibles qui permettent de leur faire droit. Ils éduquent ceux et celles qui les visitent à percevoir l’anthropocène et participent ainsi à une transition écologique en invitant à adopter un autre rapport aux choses. Ces lieux donnent à percevoir les trois récits par lesquels les sociétés industrielles pensent leur avenir une fois qu’elles ont renoncé à établir d’un environnement artificiel où la nature serait éternellement domestiquée : le développement durable, la transition vers des sociétés de sobriété heureuse et l’apocalypse (Chamberlain, 2009).
Cependant, il est possible de douter de l’efficacité de cette éducation tant qu’il n’y aura pas une nouvelle catégorie de patrimoine pour les désigner. Si le patrimoine n’est que culturel ou naturel, alors ces catégories ne peuvent être véritablement définies. Ainsi, l’héritage naturel jouit d’une certaine reconnaissance, mais il reste plus désigné comme un espace où il y a des éléments ayant une valeur patrimoniale que comme un environnement habité composé par l’action commune d’agents humains et naturels. Cette catégorie n’a pas de définition propre. Elle est construite comme un composé, bien qu’elle soit en fait plus qu’une somme d’éléments du patrimoine culturel et naturel. Sa spécificité en tant qu’héritage reste masquée puisqu’il n’y a pas de terme ni d’expression qui la désigne explicitement et clairement comme telle. Ainsi il n’existe pas d’espaces désignés qui seraient des endroits où les visiteurs peuvent apprendre à avoir un autre rapport sur la nature et la culture.
De son côté, du patrimoine culturel abandonné est désigné de manière négative comme un patrimoine culturel qui soit n’est pas reconnu comme tel soit ne jouit pas de l’attention qui lui est due. Il s’agit d’une forme dégradée qui n’a pas sa dignité en elle-même : soit il ne mérite pas d’être inclus dans le patrimoine et donc doit être délaissé soit il devrait être entretenu et son état d’abandon doit être dénoncé. Plutôt que de faire comme si les hybrides n’existaient pas au risque qu’ils apparaissent tout de même, le patrimoine les prend en charge pour en faire quelque chose de négatif. La logique à l’œuvre peut être comprise comme étant celle que Michel Foucault analyse lorsqu’il observe la place de la sexualité à l’ère victorienne (Foucault, 1976) : sa condamnation ne passe pas par sa négation, mais par le déploiement de discours qui la prend charge afin d’obliger à la considérer négativement. L’effet est la présence de ce qui est pourtant dénoncé.
Changer la constitution moderne pour y faire une place aux hybrides comme l’affirme Bruno Latour signifie ainsi réinvestir des situations qui existent déjà afin d’en changer la valeur et de leur faire une place. Il n’est pas nécessaire de sortir des catégories modernes pour faire une place à l’anthropocène dans le patrimoine et ainsi éduquer à la conscience de son existence. Il suffit de déplacer la signification donnée à l’une d’elles. Pour poursuivre la comparaison avec l’approche foucaldienne de la sexualité, il s’agit de reprendre la démarche de la théorie queer : faire d’une pratique dénoncée une des sexualités possibles dignes d’être reconnues (Butler, 2005). En l’occurrence, il s’agit d’inclure l’héritage naturel et les ruines abandonnées comme faisant partie d’une catégorie légitime du patrimoine : un patrimoine de l’anthropocène comme il y en a un de la culture et un de la nature. L’anthropocène n’est en effet pas avant tout une époque. C’est un régime de relation des humains à la nature, différent de celui organisant leur séparation. Son patrimoine apprend à percevoir l’environnement d’une autre manière : cela ne peut être fait par les patrimoines culturels et naturels qui montrent les relations à l’histoire humaine et à la nature sauvage. Il permet d’apprendre autre chose. Si ces hybrides existent déjà, l’enjeu est de les désigner pour ce qu’ils sont. Il n’y a donc aucune raison de réclamer que les patrimoines existants fassent de la place aux paysages hérités et aux ruines abandonnées. Ces éléments devraient dans ce cas reprendre les normes des patrimoines existants et ainsi perdre leur spécificité. Reconnaître un patrimoine de l’anthropocène signifie au contraire affirmer sa spécificité en tant que telle, à côté de ce qui a déjà une place : c’est la définition d’une nouvelle situation et non l’intégration au régime existant de ce qui lui échappait jusqu’alors.

Conclusion. Laisser les paysages et les ruines tranquilles

7Pour que le patrimoine puisse participer à la transition vers une manière environnementale d’appréhender le monde, il faudrait sortir de la dualité entre ses formes culturelles et naturelles pour faire une place aux hybrides. À l’époque de l’anthropocène, ils ne peuvent plus être rabattus du côté de la culture ou de la nature. Sous sa forme traditionnelle, le patrimoine exclut la possibilité même de leur reconnaissance. Ils existent effectivement, mais ne sont pas montrés en tant que tels. Si le rôle du patrimoine est de montrer la situation environnementale, je propose d’ajouter une troisième forme de patrimoine qui serait celui de l’anthropocène. La capacité du patrimoine à mettre les visiteurs avec la réalité présentée contribuerait à faire de l’environnement une réalité présente à ses sens et à son esprit.
Des éléments qui pourraient être intégrés à ce patrimoine sont déjà désignés comme étant de manières de percevoir l’anthropocène : les paysages hérités et les ruines abandonnées. Ce sont des hybrides qui apparaissent comme tels. Cependant, les premiers ne sont pas définis comme tels et les seconds sont exclus du patrimoine. Leur point commun est de renoncer à la conservation pour poser la question de l’habitabilité de ces espaces. Les catégories qui servent à caractériser la démarche patrimoniale sont ainsi déplacées. Selon ses critères traditionnels, il s’agit de laisser ces espaces se dégrader dans une sorte de décroissance patrimoniale : au lieu de chercher à tout protéger, renoncer à inclure certaines choses dans les patrimoines culturels et naturels sans pour autant les déconsidérer. Il s’agit de laisser tranquilles les paysages et les ruines. C’est à ce prix qu’elles peuvent avoir une fonction écologique éducative à l’époque de l’anthropocène et participer à la transition d’un imaginaire moderne vers une vision écologique du monde. Cela implique de repenser la théorie et la pratique du patrimoine.

Haut de page

Bibliographie

Althusser L. (2011). Sur la reproduction. Paris : PUF.

Arnould P. & Glon É. (2006). Wilderness, usages et perceptions de la nature en Amérique du Nord. Annales de géographie, vol. 115, no 649, p. 227–238.

Baron N. et Lajarge R. (2015). Les parcs naturels régionaux, des territoires en expériences. Versailles (France) : Quae.

Barthélemy P. (2015). Qu’est-ce que le vivant  ? Matières inanimées, avez-vous donc une âme ? ELOHI (En ligne] : http://journals.openedition.org/elohi/692).

Bergeron Y. (2011). Préservation. In A. Desvallées, F.Mairesse & B. Deloche (dirs.), Dictionnaire encyclopédique de muséologie. Paris : Armand Colin, p. 453-471.

Bonneuil J.-B. & Fressoz C. (2013). L’événement Anthropocène. Paris: Seuil.

Bourg D. & Whiteside K. (2010). Vers une démocratie écologique. Le citoyen, le savant et le politique. Paris : Seuil.

Butler J. (2005). Trouble dans le Genre. Paris : La Découverte.

Chamberlain S. (2009). The transition timeline. London: Chelsea Green Publishing Company. 

Chaumier S. (2011). Musée et développement durable. Paris : La documentation française.

Choay F. (1992). L’allégorie du patrimoine. Paris : Seuil.

Cronon W. (1996). The Trouble with Wilderness: Or, Getting Back to the Wrong Nature. Environmental History, vol. 1, n° 1, p. 7–28.

Davallon J. (2006). Le don du patrimoine Une approche communicationnelle de la patrimonialisation. Paris : Hermes Sciences Publication.

Davallon J, Grandmont G & Schiele B . (1998). L’environnement entre au musée. Lyon : Presse Universitaires de Lyon.

Déotte J.-L. (2004). Le musée, l’origine de l’esthétique. Paris : L’Harmattan.

Descola P. (1996).  Les cosmologies des Indiens d’Amazonie. La Recherche, n° 292. pp. 62-67.

Descola P. (2005). Par- delà la nature et la culture. Gallimard : Paris.

Desvallées A., Mairesse F. & Deloche B. (2011). Patrimoine. In A. Desvallées , F. Mairesse & B. Deloche (dirs.), Dictionnaire encyclopédique de muséologie. Paris : Armand Colin, p. 421-452.

De Wever P. (2012). Temps de la Terre, temps de l’Homme. Paris : Albin Michel.

Falk J. & Dierking L. (2000). Learning from Museums. Visitor Experiences and the making of Meaning. Walnut Creek : Altamira-Press.

Foucault M. (1976). La Volonté de savoir. Paris : Gallimard.

Gofmann E. (1991). Les Cadres de l’expérience. Paris : Ed. de Minuit.

Halbwachs M. (1997). La mémoire collective. Paris : Albin Michel.

Hein G. (1995). Evaluating teatching and learning in museums. In E Hooper-Grennhill, Museum, Media, Message. New York : Routledge.

Guichard-Anguis S. & Héritier S. (2009). Le patrimoine naturel : Entre culture et ressource. Paris : L’Harmattan.

Latour B. (1991). Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique. Paris : La Découverte.

Latour B. (2015). Face à Gaïa. Huit conférences sur le Nouveau Régime Climatique. Paris: La Découverte.

Löwenthal D. (2011). The Heritage Crusade and the Spoils of History. Cambridge : Cambridge University Press.

Moëllo M. (2020). Écomusée, un concept voyageur. e-Phaïstos (En ligne http://journals.openedition.org/ephaistos/7556).

Monbiot G. (2013). Feral: Searching for Enchantment on the Frontiers of Rewilding. London : Penguin Books.

Nora, P. (1997). Entre Mémoire et Histoire. La problématique des lieux. In P. Nora, Les lieux de mémoire, Paris : Gallimard, tome 1.

Offenstadt N. (2018). Le pays disparu. Sur les traces de la RDA. Paris : Éditions Stock.

Rivière G.H. (1985). Définition évolutive de l’écomusée. Museum, 148, XXXVII.

Sémal L. (2019). Face à l’effondrement. Militer à l’ombre des catastrophes. Paris : PUF.

Schiele B. (2002). Les 3 temps du patrimoine. Note sur le découplage symbolique. In B. Schiele (dir.), Patrimoine et identité. Québec, Multimonde, chap 8.

Lewis S. &Maslin M. (2015). Defining the Anthropocene. Nature, 519. p. 171-180.

Staszak J.-F. (2003). Géographies de Gauguin. Paris: Bréal.

Tunbridge J. & Ashworth G. (1996). Dissonent Heritage. The management of the past as a resource in conflict. Hoobroken [New Jersey]: John Wiley and Sons.

Wadbled N. (2017) Un rituel de mémoire. Éléments pour une anthropologie pragmatique des musées d’histoire. In B. Sibona, Rituels en action. Louvain-La-Neuve (Belgique) : EME éditions, p. 301-317.

Wadbled N. (2020 a). L’imaginaire écologique du tourisme de ruine : faire l’expérience de la présence de la nature plutôt que de l’histoire. Téoros. Revue de recherche en tourisme, n° 39 vol. 2 Nulle part Ailleurs. Repenser les espaces marginaux et leur attractivité, 2020. https://journals.openedition.org/teoros/4547#tocfrom1n1 

Wadbled N. (2020 b). Les imaginaires écologiques des ruines romantiques et postapocalyptiques : représenter le sauvage et la pollution contre l’artificialisation moderne. In M. Celka et B. Vidal (dirs.), Société. Revue des sciences humaines et sociales n° 148 Penser les humanités environnementales. Louvain-la-Neuve : De Boeck Supérieur, p. 103-113.

Haut de page

Notes

1 Cet adjectif qualifie une espèce animale domestique retournée à l’état non-domestiqué ou une espèce végétale cultivée qui croît de manière spontanée hors de l’espace destiné à sa culture.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Nathanaël Wadbled, « Y a-t-il un patrimoine de l’anthropocène ? », Recherches & éducations [En ligne], 23 | 2021, mis en ligne le , consulté le 30 novembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/12023 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rechercheseducations.12023

Haut de page

Auteur

Nathanaël Wadbled

Assistant Ingénieur d’Étude à l’Université de Tours, PRIM
Chercheur invité à l’Université de lorraine, CREM

Haut de page

Droits d’auteur

Propriété intellectuelle

Haut de page
  • Logo Société Binet-Simon
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search