• 1 Krenak A., 2022, Salutations aux fleuves, Futur ancestral, Trad Fr., Julien Pallotta, Paris, Ed deh (...)

« Ce futur sera ancestral, car il est déjà là »1

• 2 Foucault M., 1965, Les similitudes, Archéologie des sciences humaines, Cours, Sao Paulo 1965, Paris (...)
• 3 Op. cit., p. 112.
• 4 Foucault M., 1966, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, p. 185.

1Ce numéro spécial de la revue Recherches & Educations vise à mobiliser des savoirs et des connaissances transversales, décoloniales et globales afin de mettre en lumière des manières d’être, d’interagir et de vivre post-capitalistes. Comme le précise Michel Foucault dans son cours à Sao Paulo, en 1965, « le rapport micro-/macroscosme n’est pas du tout une manière de placer l’homme au centre du monde »2 Car ce rapport se trouve entre deux limites : d’une part « le grand cercle du monde » et d’autre part « la petite figure de l’homme » sont compris dans un système de correspondances : dès lors « tous les éléments de l’homme répondant des éléments du monde, de la terre et du ciel »3. Une « cosmologie des signes »4 peut ainsi légitimiter une colonisation des savoirs.

• 5 Bispo dos Santos A., 2025, Villes et cosmophobie, La terre donne, la terre veut, Paris, Wild Projec (...)
• 6 Op. cit., p. 47.
• 7 Millan M., 2025, Terricide Sagesse ancestrale pour un monde alterNATIF, traduction Lucía Dorin, Par (...)

2Selon Antonio Bispo dos Santos, il convient d’aller contre cette « cosmophobie »5 conséquence de la déconnection de l’humanité : cette cosmophobie est « la cause de ce système cruel d’emmagasinage, de déconnexion, d’expropriation et d’extractions non nécessaires »6. Le « terricide »7 est dénoncé par Moira Millan comme l'extermination de toute forme de vie, de transmission et les violences subies par le peuple mapuche

• 8 Nader C., 1989, Terre : un organisme vivant, dans Ailton Krenak, Le réveil des peuples de la terre,(...)
• 9 Chibber V., 2018, La théorie postcoloniale et le spectre du capital, Paris, Ed L’Asymétrie sous les (...)

3Il faut désormais pour Alron Kenak une autre éducation où les écoles seront sous les arbres et pas sous des toits en béton. Car « l’homme urbain a perdu sa vision cosmique, sa connexion à l’Univers »8. Le recours à la terre-Mère, la Pachamama, est de la considérer comme un endroit sacré et non plus comme une marchandise au service de l’extractivisme colonial9.

• 10 B. Andrieu et G. Boetsch (dir.), Corps du monde. Atlas des cultures corporelles.

7L’écologie corporelle, comme cosmotique, est le principe de constitution des relations entre le corps et le monde10 ; c'est une interaction dynamique tant sur les plans conscient qu’inconscient. Avec les changements climatiques, notre relation à l'environnement est devenue ambiguë et a fait naître des effets sur notre conscience corporelle qui viennent renouveler notre relation au cosmos.

• 11 Neyrat F., 2022, Cosmos Expérimental, Ed. Abrupt.

8Ainsi, ce numéro spécial a comme objectif de montrer comment ces transformations mènent à un nomadisme des corps et à contribuent à éveiller un idéal d'unité et d'harmonie entre le cosmos intérieur et l'univers infini. Neyrat (2022, p. x) avance que « Le cosmos n'est pas un espace dans lequel seraient contenus des objets (planètes, soleils, trous noirs), mais une expérience en cours - une expansion vers l'inconnu. Pour appréhender cette expérience cosmologique, la philosophie doit changer de forme, de technique démonstrative, et devenir ce qu’outre-Atlantique on nomme théorie-fiction »11

• 12 Levi Strauss C., 1935, Chez les sauvages civilisés. Ethnographie du dimanche., dans Eds Emmanuel Dé (...)

9Levi-Strauss l’écrivait dès 1935 dans son article « Entre os selbagens civilizados » publié dans O Estado de Sao Paulo : ‘des Indiens’ ? Des ‘Vrais’ ? Des ‘sauvages’«  ? » : « C’est la question qui se pose depuis notre retour. Sans doute a-t-on un secret espoir d’être initié aux mœurs étranges de primitifs tous nus, ornés de plumes, dansant au clair de lune, poussant des cris bizarres. La réalité ethnographique est plus complexe que ces images pleines de poésie. Les indiens de Tibagy sont plus civilisés qu’on espère, et plus sauvages qu’on ne le croit »12. Ainsi, il s’agit d’aller au-delà d’une posture essentialiste et idéaliste des cultures non-occidentales et de se positionner en tant qu’apprenant.e afin de reconnaître et mieux comprendre leurs dimensions historiques, plurielles, nuancées et complexes.

• 13 Escobar, A. (2018). Sentir-penser avec la Terre. Média Diffusion.

10Il est désormais devenu crucial de documenter les enjeux de justice écologique et environnementale (ainsi que les épistémologies, philosophies, nomadismes forcés ou intentionnels, et pratiques utilisées par différents peuples, communautés (autochtones, allochtones) ou collectivités (femmes, jeunes, spirituelles, sportives, etc.) pour inspirer et appuyer une transformation en profondeur des modes de vie, vers un vivre ensemble avec la Terre13.

• 14 Berque A., 2008,  « Trouver place humaine dans le cosmos », EchoGéo [En ligne], 5 | 2008, mis en li (...)
• 15 Berque A., 2007, « C comme cosmologie », paru p. 56-59 dans Les Cahiers de la recherche architectur (...)
• 16 Berque A., 2025, Qu’est ce qu’habiter la terre à l’anthropocène ? dans La Terre notre milieu, Paris (...)
• 17 Berque A., 2000,  Écoumène. Introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Belin.

11Les cosmos sont-ils nouveaux ? Avec les Cosmotiques nous voulons nous opposer aux cosmétiques qui font prendre l’apparence pour l’être. Avec cette confusion entre le visage du corps et la profondeur du monde, l’acosmie14, la perte de toute référence à un cosmos, risquerait de nous éloigner du contact avec les autres vivants. Cosmiser15 est pour Augustin Berque devenu une nécessité d’être dans notre milieu la Terre plutôt qu’au milieu16 comme dans l’anthropocène ce qui est l’écoumène17.

• 18 Neyrat F., 2025, La condition planétaire, Paris, Les liens qui libèrent, p. 25.

12Les changements climatiques et la destruction des écosystèmes semblent compromettre la permanence des systèmes cosmologiques. Frédéric Neyrat précise comment le rétrécissement du cosmos à l’environnement nous prive de la dimension planétaire. Il convient d’avoir une « extra-terrestrialité » comme une « intensification de la conscience et de la perception du terrestre à partir de ce qui l’excède »18.

• 19 Mendras, H., 1967, La fin des paysans, innovations et changement dans l'agriculture française, Pari (...)
• 20 Guillaume P., 1986, L’impuissance médicale, Du désespoir au salut : les tuberculeux aux 19^e et 20^e (...)
• 21 Illich I., 1975, La colonisation médicale, Némésis médicale. L’expropriation de la santé, Paris, Se (...)

13En Occident, au contraire, Henri Mendras dès 1967 montrait la décosmisation, de la santé paysanne19 au profit de la santé héritée de la pensée des Lumières : Cette acosmie repose sur une laïcisation du soin, mais avec une perte de la signification symbolique des éléments de la nature. L’impuissance médicale20 face à la tuberculose recherche encore en 1780 des solutions cosmiques comme l’air marin, le plein air et l’exercice physique dont le sanatorium sera l’apogée sanitaire. Mais pour Ivan Illich, il y a eu dès cette époque une « iatrogénèse structurelle »21 de la médecine coloniale qui expropria la santé cosmique des cultures traditionnelles au nom de l’hygiène.

• 22 Gissel Maria Katherine Maidana Rosas, « Les connaissances ancestrales des femmes autochtones du Par (...)
• 23 Cros M., 2015, Du sida à Ebola Rites de mort à fonction apotropaïque, L’Autre, 3, 16, 263 -274

14Contre la cosmologie du capital qui envisage de poursuivre la colonisation par l’extractivisme jusque sur Mars, ici les cosmologies indigènes des premières nations ou premiers peuples à partir de leurs cultures autochtones. Les connaissances ancestrales, comme chez les Guaranis22 sont toujours en acte même devant les contaminations contemporaines comme la Covid ou le Sida23.

• 24 https://www.dunod.com/sciences-humaines-et-sociales/corps-du-monde

15En allant de l’écologie corporelle au corps du monde, nous prenions le chemin des cosmologies en établissant un atlas des cultures corporelles24. Nous étudions déjà les cosmos : maquillages de fête chez les Touaregs, Chaman, le corps initié, Héliopolis, une utopie corporelle, Nomades de Mongolie : se fixer dans un corps en mouvement, Les Inuit et le cybermonde, Le corps-monde du Sumo, Moko maori : le prestige dans la peau, Le lait chez le Peuls : représentations du corps et alimentation, L’obésité chez les Indiens Pima : les gènes et l’environnement, Les secrets de longévité des centenaires d’Okinawa, Tatouages et guerre des gangs au Salvador, Le corps « noir » en Occident : domination, immigration, exotisation, militarisation, Le corps irradié. Mal nucléaire en Polynésie française…

• 25 Zimmermann A.C., Chung Saura S., 2024, Jeux des peuples indigènes, L’expérience brésilienne pour de (...)
• 26 Kurashima, A., (2024). Évolution du tai chi à la lumière de l’émersiologie, Revue de Théologie et d (...)
• 27 Larocque, Emmanuelle, Mélissa Roy, Sue-Ann MacDonald. La justice écologique au cœur du travail écos (...)
• 28 Jacqueline Descarpentries, João Arriscado Nunes et Gissel Maria Katherine Maidana Rosas eds., Epist (...)

16Mais cette relation du corps au cosmos devait, comme dans cet ouvrage, établir les relations entre les vivants, humains-non-humains tant dans les pratiques symboliques que dans les imaginaires de référence des cultures autochtones. Chacun et chacune ici est déjà engagé dans cette étude dans sa tradition indigène25, dans les formes rituelles26 ou dans les corps environnementés27. Notre engagement signe la nécessité, comme une épistémologie du Sud le développe28, de renverser les modes de description : d’un extractivisme colonial en 3eme personne, s’impose désormais la parole en 1^er personne des savants expérientiels. La connaissance est ici située et locale et nous concerne moins par ce qui serait son universalité que son exemplarité.

• 29 G. Bachelard, La terre et les rêveries de la volonté, p. 29 et chap. V.

17Selon Gaston Bachelard, le corps dur disperse l’action sur la nature en voulant la maîtriser dans une connaissance de la matière ; il est « le miroir convexe de notre énergie ». La volonté de domination s’exprime dans des images et des réalisations d’architectures élevées. La cosmotique, comme écologie cosmique, se fonde plutôt sur le corps mou, « miroir concave » : car la « mollesse29 » de la matière, et non sa malléabilité, nourrit le désir de pénétration de la nature ou d’être pénétré par les éléments pour ressentir une nouvelle intimité. La boue, la grotte, l’apnée, sont des moyens d’être dans la nature en découvrant la nature de son propre corps et en particulier ce qui est vivant mais pas encore vécu par nos techniques habituelles.

• 30 Tesson S., 2014, S’abandonner à vivre, Paris, Gallimard.
• 31 Zimmermann A., Andrieu B., 2020, Body Ecology and Emersive Exploration of Self: The Case of Extreme (...)

18Ainsi, se soumettant volontairement à cette cosmose, fusion de son corps dans le cosmos, s’isolant dans une grotte « hors du temps », Michel Siffres déconstruit le fuseau horaire culturel pour laisser son corps vivant découvrir son rythme biologique par l’effet écologique de ce nouvel environnement. Il convient dès lors, selon Sylvain Tesson, de « s’abandonner à vivre30 ». L’immersion dans le froid est, à son tour, une lente modification de la sensation de température et de la perception, comme l’expérience Wright dans le Grand Nord31.

• 32 D’Andrea F., Sirost O., 2017, Des écologies et des corps, Corps, Ecologies corporelles, Paris, Ed C (...)

19En Autriche, Allemagne et en Suisse se fondent des communautés de Kosmiker rappelle Fabro d’Andréa et Olivier Sirost : « Ces derniers composés de poètes, peintres, architectes, danseurs, écrivains, universitaires issus de la Bohême européenne s’initient au naturisme, au régime végétariens, aux cures de nature, à la danse contemporaine, aux pédagogies nouvelles, à la musique contemporaine, au Jugendstil, à la psychologie des profondeurs, aux méditations orientales, à l’architecture du Bauhaus, aux randonnées dans la natures ou aux déambulations urbaines… A Paris, Munich, Londres, New York, Vienne, Darmstadt les communautés et colonies d’artistes se multiplient. On peut audacieusement porter le même regard sur Barbizon, Chicago, Monte Sol, Esalen… : Si l’écologie scientifique se questionne sur les communautés végétales, force est de constater que des questions similaires alimentent des communautés de corps qui se fixent en un nombre de lieux géographiquement limités et irradient la culture européenne. Les géographes ne sont pas épargnés par le phénomène à l’instar d’Elisée Reclus en connexion avec les réseaux anarchistes et les clubs alpins »32.

• 33 Bourg D., Von Busekist A., Foucher M., 2025, Frontières une illusion ! Méditations sur le risque, P (...)
• 34 Morin E., 1974, La nature de la société, Communications, n°22, p. 3-32, ici p. 3.
• 35 Op. cit., p. 7
• 36 Morin E., 2024, La méthode de la méthode. Le manuscrit perdu, Paris, Ed Acte Sud, p. 10.
• 37 Andrieu B. Boetsch G. eds., 2014, Corps du monde. Atlas des cultures corporelles, Paris, Armand Col (...)

20La biologie et la société sont désormais sans frontières avec « un cosmopolitisme radical »33. Il n’y a pas de rupture entre les espaces dans ce qu’Edgar Morin appelle en 1974 « l’originalité et l’unicité de l’anthropo-sociologie »34. Conçu comme un » système auto-éco-ré-organisateur »35, le phénomène vivant intègre l’ordre et le désordre dans une synthèse toujours renouvelée. En décrivant le monde comme un écosystème dès les années 1970, Edgar Morin pense le cosmos comme une dynamique : « Le cosmos s’organise en se désorganisant, ses formes sont issues de la déstructuration, du chaos, des cataclysmes, des interactions désordonnées et aléatoires. Destruction et création s’entremêlent, se combattent et s’entre-fécondent pour produire le devenir du cosmos, mais la vie demeure fragile, précaire, jamais confirmée dans son propre avenir »36. Le corps est au monde et les variétés culturelles des modalités de vie et de soin attestent de solutions alternatives37.

• 38 Neyrat F., 2021, L’Ange Noir de l’Histoire ; Cosmos et technique de l’Afro-futurisme, Ed MF, p. 76.
• 39 Taylor C., 2024, Cosmic connections, Harvard University Press.
• 40 Ingolg T., 2024, Correspondance.s Accompagner le vivant, Paris, Ed Actes Sud, p 24.
• 41 Stéphanoff C., 2024, Attachements. Enquête sur nos liens au-delà de l’humain, Paris, la découverte, (...)

21Il ne s’agit plus seulement de revenir à la Terre, ni à décentrer la Terre mais « de repenser les polarités fondamentales du dedans océaniques et du dehors galactique de la terre et de l’Univers »38. Ainsi une correspondance, des connections cosmiques depuis le romantisme et le post-romantisme selon Charles Taylor39, entre les éléments et les vivants est la condition des thérapies cosmiques afin, précise Tim Ingold de se faire « accompagner du vivant »40 en tant que vivant. Charles Stepanoff interroge ce qui serait « l’anthropophilie, pas payée en retour, de certaines espèces invasives »41 ce qui créé un déséquilibre dans l’attachement inter-espèces.

• 42 Taylor A.C., 2006, Devenir jivaro. Le statut de l’homicide guerrier en Amazonie, Cahiers d’anthropo (...)
• 43 Vincent Thomas, 1992, Le cosmos noir, Au-delà des apparences, Galaxie Anthropologique, n°1 Transver (...)
• 44 Touan Bona D., 2021, Sagesse des lianes. Cosmopoétique du refuge 1, Paris, Post- Edition, p. 122.

22Anne-Christine Taylor, dans son travail sur les Jivaro, explique comment le point de vue de l’autre est toujours déjà dans le système perceptif des relations : « « L’altérité constituante » n’est donc rien d’autre que l’expression de l’épistémologie particulière inscrite dans, ou associée à, cette configuration cosmologique animiste »42 Ainsi la pensée cosmologique des Fiola du Sénégal est aussi pour Louis Vincent Thomas un moyen de comprendre « le Cosmos » comme « la propriété du Créateur de toutes choses »43. Face au système des plantation en Haiti, « le vaudou met en œuvre une spiritualité et un rapport au monde singulier, la matrice d’une agriculture cosmique »44 .

• 45 Barbaras R., 2024, Phénoménologie et Cosmos, Paris, Vrin.
• 46 Huisson V., 2024, Les cosmologies brisées. Essai d’écologie cosmopolitique, Paris, Kimé.
• 47 Aït-Touati F., 2024, Ordonner le cosmos infini, Théâtre du monde. Fabriques de la nature en Occiden (...)
• 48 Cassirer, E. 1983, Individu et cosmos dans la philosophie de la Renaissance, Paris, Éditions de Min (...)
• 49 Akoun A., 2002, Du cosmos à l'espace, Hermès, 2(34), 19-35.
• 50 Koyré A., 1962, Du monde clos à l’univers infini, Paris, Gallimard, p. 18.

23Une phénoménologie du cosmos45 est engagée désormais alors même que les cosmologies seraient brisées rendant nécessaire une écologie cosmopolitique46. Il convient de dépasser le simple ordonnancement du cosmos infini47 qui transforme le monde en théâtre plutôt que dans un éco-monde. Déjà Ernst Cassirer48 puis Alexandre Koyré49 analysent « la révolution scientifique du XVII^e siècle à la fois source et résultat d’une profonde transformation spirituelle qui a bouleversé non seulement le contenu mais les cadres mêmes de notre pensée : la substitution d’un univers infini et homogène au cosmos fini et hiérarchiquement ordonné de la pensée antique et médiévale implique et nécessite la refonte des principes premiers de la raison philosophique et scientifique »50.

• 51 Andrieu B., 2010, Le monde corporel. Sur la constitution interactive du soi, Lausanne, ed. L’âge d’ (...)
• 52 Andrieu B., Boetsch Eds. 2013, Corps du monde. Atlas des cultures corporelles, Paris, Armand Colin.
• 53 Barbaras R. Introduction, Phénoménologie et cosmologie, Paris, Vrin, p. 27.

24Le monde est corporel51 et le corps du monde52 poursuivent le projet de Merleau-Ponty de décrire le contact avec les vivants dans une relation cosmique d’appartenance commune. L’intercorporéité dans la cosmose engage une constitution interactive et asymétrique entre les êtres vivants selon leur degré d’organisation. Ainsi pour Renaud Barbaras « la question cosmologique est ouverte par la reconnaissance d’une appartenance constitutive du sujet. le sujet ne peut être dans le monde qu’à la condition qu’il soit du monde »53.

• 54 Barbaras R. 2024, Le voie de l’appartenance, Phénoménologie et cosmologie, op.cit., p. 407-495.
• 55 Corneloup, J., 2022, La transition récréative. Une utopie transmoderne, préface de Bernard Kalaora, (...)
• 56 Andrieu B., 2025, La santé glocale par les thérapies cosmiques, Droit-sante-et-société, (à paraitre
• 57 Escobar A., Osterweil M., Sharma K. , 2025, Éloge de la relationnalité. Se relier au vivant au-delà (...)

25Mais « la voie de l’appartenance »54 ne suffit pas. Une ontologie de la reliance et de la résonance au sein d’une écologie corporelle vient anticiper la phénoménologie dans une émersiologie pour admettre la préséance du corps vivant sur la perception du corps vécu. La transition doit être récréative, selon Jean Corneloup55, afin de co-construire avec les acteurs des réponses glocales56. Une nouvelle relationnalité doit être mise en avant en allant au-delà de l’effet concentrique de l’humain : « Designer de façon relationnelle veut dire créer en étant conscient de ce que nous sommes inextricablement liés les uns aux autres, à la terre et à un nombre infini d’entités non humaines. Et de ce que nous-mêmes sommes constitutivement relationnels. Nous sommes des réseaux complexes de relations composées d’esprits, de corps, de communautés, de savoirs… »57

• 58 Bookchin M., 1962, Notre environnement synthétique. La naissance de l’écologie politique, Lyon, Ate (...)

26Auteur de The Politics of Cosmology, manuscrit inédit en 1987, le théoricien de l’écologie sociale Murray Bookchin (1921-2006) critiquait dès 1952, dans le même temps de Rachel Carlson (1907-1964) et son Le printemps silencieux paru en 1962, les dangers pour la santé humaine de la pollution, de la concentration urbaine, des radiations nucléaires et les pesticides. Son ouvrage Notre environnement synthétique parait en 196258 va justement définir les alternatives d’une vie plus durable contre l’industrialisation de la production.

• 59 Rosa H., 2020, La voix de la nature, Résonance, Paris, La découverte, p. 420.
• 60 Tible J., 2025, Mangrove, Politique Sauvage, Paris, Ed Terre de feu, p. 325.
• 61 Rosa H., 2020, La voix de la nature, Résonance, Op. cit., p. 422.
• 62 Martha Nussbaum, Capabilités, Paris, Climats, 2012, p. 55-57.
• 63 Glissant E., 1990, Poétique de la relation, Paris, Gallimard.
• 64 Bennett J., 2001, The Enchantment of Modern Life: Attachments, Crossings and Ethics, Princenton Uni (...)
• 65 LaBelle B., 2020 ; Sonic Agency. Son et émergence de formes de résistance, trad.fr Sophie Couroinne (...)

27Avec le concept de sphère de résonance, Hartmut Rosa estime que si le cosmos nous parle c’est par la correspondance effectuée dans « l’urgence de retourner « dans la nature »59. La nature extérieure éveillerait la nature intérieure, si bien que l’idée de symbiose peut apparaitre comme « illusion sentimentale »60 par ce mutualisme. La relation doit être « une relation de correspondance non instrumentale et non manipulative »61 entre le sujet et l’espace naturel. La nature est elle -même résonante en nous exigeant de développer notre capacité, rejoignant la thèse de Martha Nussbauum de « vivre en union avec les animaux, les plantes et toute la nature »62. Il convient dans ce modèle vibratoire de décrire l’intrication des corps dans monde, selon Edouard Glissant63 et Jane Bennett64, « afin d’entendre, d’où une relecture du son comme émergence par Brandon LaBelle comme des manifestations non-humaines des forces plus énergétiques et cosmologiques »65 .

• 66 Claire Revol, Pascaline Thiollière, Sébastien de Pertat, Olivier Labussière et Jérémy Damian, « Un (...)

28La cosmocité vient relier le corps et le paysage par un modèle vibratoire Claire Revol, Pascaline Thiollière, Sébastien de Pertat, Olivier Labussière et Jérémy Damian66 développent un contact vibratoire avec les éléments : « La géobiologie réorganise l’expérience du corps et du paysage selon une polarité Terre-Ciel, porteuse de cosmicité. Elle réinscrit l’expérience vécue dans un rapport tellurique à la Terre et dans un rapport cosmique aux astres, principalement le soleil et la lune, dont les rythmes gouvernent de nombreux phénomènes. Le fluement et les rythmes de ces éléments cosmiques organisent la manière d’interagir et de s’inscrire dans des milieux pour les habiter. Elles placent d’emblée l’expérience des milieux dans une perspective transcalaire, de l’échelle du lieu à celle du cosmos ».

• 67 Alan Drengson & Yuichi Inoue, The Deep Ecology Movement. An Introductory Anthology, (Berkeley, Nort (...)
• 68 Krenak A., 2022, Futoro Ancestral, Sao Paulo Ed. Schwartz, p. 39 notre trad.

29Le mouvement d’écologie profonde67 suppose cette décroissance technologique au profit d’un développement personnel : la réalisation de soi n’implique plus la possession technologique de la nature mais l’équilibre entre besoin et satisfaction. La différence entre les espèces dans une hiérarchie dominatrice en plaçant, comme dans l’anthropocène, l’homme au centre d’un environnement est un échec : ethnocide, changements climatiques, disparitions des espèces, élévation de l’eau. Pour le défenseur brésilien des droits autochtones Ailton Krenak il n’y a plus de « frontière entre le corps humain et les autres organismes »68.

• 69 Andrieu B., 2023, Au contact du vivant, Emersiologie 3, Paris, Vrin,
• 70 Abraham D., 2024, Devenir animal. Une cosmologie terrestre, Paris Ed dehors trad Fr. Stefan Kristen (...)

30Car être au contact du vivant69 suppose de renverser la relation au monde en se considérant comme un vivant parmi les vivants. La forme de notre corps peut donner l’illusion d’une unité close alors même que la peau manifeste par sa porosité des systèmes d’échanges. Il convient, pour une cosmologie terrestre de sentir et d’être sensible par « plusieurs aspects du monde perçu qui semblent aller de soi – les ombres, les maisons, la gravité, les pierres, la profondeur visuelle – décrivant chaque phénomène au plus près pour comprendre comment il engage, non pas notre intellect, mais notre corps sentant et sensible »70. 

• 71 Garcia F., Moulia G., Barbaci A., 2023, Ce que le son fait aux plantes, Pour la science, n°554. htt (...)
• 72 Abraham D., 2024, Devenir animal, Op. cit.

31Une attention aux autres langages du corps comme ceux des végétaux71 et des animaux ne conduit pas à l’animisme mais plutôt à une écoute des autres voix qu‘humaines du monde corporel. Ainsi « le brame du cerf en automne le fait aussi, de même que le cri des oies qui volent vers le sud pour l’hiver. Cette couche tonale de la signification – la strate de l’expression spontanée et corporelle que déploient inlassablement les cultures orales et que la culture de l’écrit oublie bien trop facilement – constitue la dimension même du langage que nous, les bipèdes, partageons avec les autres animaux »72.