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Transfrontaliers

Loisirs matériels et symboliques : provocations du monde et relations inter - espèces dans les jeux indigènes

Soraia Chung Saura

Texte intégral

  • 1 Barros 2011

C’est dans les plus petites choses que je vois l’exubérance
Manoel de Barros1

  • 2 Krenak 2011

1Dans nos recherches sur les jeux traditionnels et indigènes, nous avons constaté une conception de la nature qui est considérée au premier plan et qui n’est pas séparée de l’animal humain. La nature n’est ni extérieure ni étrangère. Nous en faisons partie.2 En ce sens, les pratiques de loisirs corporels telles que les jeux sont considérées par nos peuples autochtones comme le principal contenu formateur pour les enfants et les jeunes. Les jeux cherchent à aiguiser la perception, en améliorant les compétences qui nous sont utiles lorsque nous sommes immergés dans l’environnement, en promouvant les loisirs esthétiques et esthésiologiques. Dans ce travail, nous avons cherché à étudier la participation des relations inter-espèces dans les pratiques sportives et de loisirs des communautés traditionnelles, en particulier des indigènes brésiliens, sur la base de leurs cosmologies et de certains éléments ostéiologiques, esthétiques et symboliques.

  • 3 Haraway 2022
  • 4 Kopenawa Albert 2013

2Les pratiques des jeux traditionnels, des sports ethniques et des jeux indigènes sont immergées dans des paysages divers - au Brésil, nous parlons d’un pays qui concentre 20 % de la biodiversité de la planète. Il existe de nombreux écosystèmes qui produisent une culture nature3 où l’animal humain tisse des relations intenses avec les différents biomes. Avec une telle biodiversité, nous sommes aussi le pays le plus diversifié socialement au monde. Aujourd’hui, il existe 277 groupes ethniques indigènes dans leurs biomes respectifs. « Les Yanomami continuent de vivre dans la forêt comme leurs ancêtres. Ils vivent dans de grandes malocas, où ils dorment dans leurs hamacs près de leurs feux de camp. Ils mangent des bananes et du manioc provenant de leurs champs. Ils tuent des animaux dans la forêt et pêchent des poissons dans leurs rivières. Ils préfèrent leur nourriture à celle, moisie, des Blancs, enfermée dans des boîtes en fer ou en plastique. Ils s’invitent les uns les autres, dans différentes maisons, pour danser lors de leurs grandes fêtes. Ils font descendre leurs esprits. Ils parlent leur propre langue »4.

  • 5 Diegues 2000 : 22.
  • 6 Brasil 2000
  • 7 Andrieu et al 2018
  • 8 Saura e Zimmermann 2021

3Outre ces groupes ethniques, plus de 30 types de communautés traditionnelles sont présents dans les différents biomes, démontrant ainsi que la biodiversité produit de la socio-diversité. Dans toute leur multiplicité, ces communautés sont généralement définies comme étant « des groupes humains culturellement différenciés qui ont historiquement reproduit leur mode de vie, de manière plus ou moins isolée, basé sur des modes de coopération sociale et des formes spécifiques de relation avec la nature, traditionnellement caractérisés par une gestion durable de l’environnement ».5 Un trait récurrent dans la littérature concerne la protection environnementale qu’ils exercent dans leur habitat, en raison de leur totale interdépendance avec l’environnement, de leur observation rigoureuse des phénomènes naturels, des relations non prédatrices qu’ils établissent avec les autres espèces et l’environnement et, surtout, de la manière dont ils empêchent les facteurs externes d’agir sur leurs zones6. En ce qui concerne leur système de production, le dénominateur commun est la non-prédation et l’observation précise des espèces non humaines. Leur production ne vise pas à accumuler du capital, mais à maintenir un système en pleine activité et interconnecté. En ce qui concerne leur système de production de connaissances, ils ont une manière estesiologique7 d’analyser leur environnement et de produire du sens et de la connaissance. 8Leurs équipements sont fabriqués à partir des matériaux de l’environnement et sont très beaux.

  • 9 Lacerda 2007
  • 10 Carvalho et al 2022
  • 11 Bachelard 1938 1942 1988 2002 2011
  • 12 Bachelard 1994
  • 13 Andrieu 2011
  • 14 Zimmermann e Saura 2017 Ito Saura e Zimmermann 2022 Hackerott Zimmermann e Saura 2023 2024

4Cette expérience en relation avec l’environnement attire notre attention, c’est-à-dire dans l’expérience sensible du mouvement, étudiée par l’Esthétique du sport 9. Nous considérons ainsi la fascination que nous développons lorsque nous faisons l’expérience de certaines matérialités, comme les enfants nous le montrent dans leurs jeux libres10. Des études antérieures dans le domaine de la philosophie du corps et du sport, basées sur la phénoménologie de l’image, ont également porté sur les significations que nous donnons à la littérature, au cinéma, aux arts en général, mais aussi aux pratiques corporelles de loisir. En développant un travail approfondi sur le rapport de l’homme à la matérialité du monde, 11Bachelard nous a montré l’imbrication de ce sujet-monde, dont la perception provoque un imaginaire fondé sur des bases collectivisées. 12On soulignera également l’apport de l’écologie corporelle et de l’esthésiologie dans les réflexions sur le rapport à l’air, au feu, à l’eau et à la terre. 13D’autres travaux se réfèrent à des modalités spécifiques de la relation du sportif avec la matérialité du monde, cherchant à étendre cette réflexion au sport dans son ensemble 14. En collaboration avec des auteurs et des chercheurs indigènes sur le sujet, nous avons ajouté des données d’observation sur le terrain recueillies dans différents groupes ethniques indigènes brésiliens. Ces groupes ethniques jouent, plaisantent et dansent quotidiennement. Sans ignorer la violence structurelle à laquelle ils sont exposés depuis la colonisation, ce texte cherche à mettre en valeur le dialogue inter-espèces et les loisirs immersifs et matériels de leurs communautés.

  • 15 Tsing 2020
  • 16 Haraway 2022
  • 17 Saura 2008 2013 2014 2015 2021 Saura Matta Zimmermann 2018 Saura Zimmermann 2018 2019 Saura Barreir (...)

5Les enseignants indigènes compétents aiment beaucoup se promener en silence dans les bois avec leurs enfants. En scrutant le monde avec eux, il devient évident que la complexité est un jeu. Anna Tsing15 affirme d’ailleurs que la nature humaine est en permanence et historiquement une relation inter-espèces. Haraway16 souligne le caractère ontique et ludique de ces relations et de ces rencontres. Notre héritage naturel culturel joue ensemble. 17Et il est réélaboré à travers ce contact.

Relations inter-espèces chez les peuples indigènes

  • 18 Kopenawa Albert 2013 : 214
  • 19 Menezes 2017
  • 20 Naes 2017
  • 21 Kopenawa Albert 2013 : 81
  • 22 Kopenawa Albert 2013 : 96

6« Les animaux sont comme les humains. Nous sommes heureux lorsque nos champs sont remplis de régimes de bananes et de pupunhas ; ils sont heureux quand il y a beaucoup de fruits sur les arbres de la forêt ».18 Pour nos nations indigènes, les animaux, les plantes et les minéraux sont une source de nourriture, de médicaments, de danger et d’inspiration 19. Mais ils sont plus que cela : ils sont nos parents. La science et les cosmologies indigènes ont toujours souligné que nous agissons en collaboration, où une espèce bénéficie de la présence de l’autre. C’est ce que préconisait Naes,20 et il convient de souligner que cette pensée n’a jamais été abandonnée par nos populations indigènes. Dans la cosmologie Yanomami, mais pas seulement, les animaux et autres forces naturelles descendent des esprits humains ancestraux. « Ces ancêtres étaient des humains qui portaient des noms d’animaux et qui changeaient constamment. C’est ainsi qu’ils sont progressivement devenus les gibiers que nous chassons et mangeons aujourd’hui »21. Dans les cosmologies indigènes, le raisonnement est inversé : les animaux, descendants des esprits créateurs du monde, ne sont pas chassés par l’homme. Ils se laissent chasser. « Car lorsqu’un chasseur utilise ces objets précieux, les tapirs tombent amoureux de lui. Ils le préfèrent à tout autre. Quand ils le voient marcher dans la forêt, ils se disent : ‘Quel magnifique chasseur ! Il me cherche, il faut que j’aille vers lui.’ Sans cela, aucun tapir ne se laisserait si facilement flécher, juste pour apaiser la faim de viande des anciens ! »22 .

  • 23 Velden 2012

7Il est arrivé plus d’une fois que des anthropologues brésiliens tentent d’introduire l’élevage dans les territoires indigènes afin d’augmenter l’approvisionnement en protéines, et qu’ils deviennent la risée de tous. « Vous proposez vraiment de gagner la confiance de l’animal pour ensuite le manger ? » s’interrogent les indigènes consternés. Les animaux domestiqués, introduits lors de la colonisation, se sont propagés de manière non consensuelle. En particulier les poules, dont la consommation d’œufs par les envahisseurs a horrifié nos nations - c’est comme s’ils mangeaient un poulet entier d’une seule bouchée 23.

  • 24 Velden, 2011 : 2

8Ce qui a toujours existé, ce sont les animaux apprivoisés, c’est-à-dire les petits d’animaux sauvages trouvés dans la forêt qui sont apportés dans la communauté, généralement par les enfants. Ces animaux ne sont pas mangés, alors que leurs parents, ceux qui sont chassés, le sont. Ceux qui entrent sur le territoire indigène sur les genoux des enfants sont des espèces qui sont traitées avec confiance et affection. Les Guarani Mbya, mais aussi les Karitiana et d’autres, disent que les chiens, par exemple, « sont comme des enfants ». J’ai moi-même constaté ce traitement des poulets et des cochons chez les Katukinas et les Xavantes, mais pas seulement chez ces derniers. C’est ainsi que « la relation de familiarité/consanguinité traverse les frontières entre l’humain et le non -humain. Ainsi, les animaux qu’ils élèvent prennent une place en tout point semblable à celle des enfants humains : il y a un véritable plaisir à élever ces êtres, à s’en occuper au quotidien ; un plaisir qui a même une dimension esthétique, puisqu’on dit que les animaux de la ferme (comme on les appelle), tels des enfants, ornent le village, le rendant agréable aux yeux de tous »24.

9De plus, les animaux humains ont la capacité d’entrer en relation avec les animaux non humains de manière matérielle, dans ce contact et cette récursion esthésiologique : ce qui regarde est regardé, ce qui touche est touché. Outre cette matérialité, nous mettons également l’accent sur les animaux de relation spirituelle, ceux dont nous héritons certaines compétences et connaissances et avec lesquels les chamans communiquent lors de rituels. En général, il y a un animal de relation pour chaque sujet, révélé lors du passage de l’adolescence à l’âge adulte, où les noms d’origine des enfants sont également modifiés, ajoutant d’autres identités, toujours multiples et variées.

  • 25 Tsing 2020
  • 26 Despret 2021
  • 27 Haraway 2022
  • 28 Despret 2004 : 115

10Tsing,25 Despret26 et Haraway27 démontrent l’incapacité historique de la science à lire le comportement des autres espèces, en grande partie parce qu’elle part d’une hypothèse centrée sur les paramètres d’analyse humains - en particulier l’intelligence humaine. C’est aussi parce que les études sur le comportement des animaux tendent à les isoler de leurs contextes et de leurs facteurs relationnels. Ces scientifiques soulignent que les résultats scientifiques sont substantiellement différents des résultats obtenus, par exemple, par des dresseurs qui établissent des partenariats de travail inter-espèces, qui établissent des relations ludiques, qui s’entraînent et jouent avec leurs animaux au quotidien. Ils se produisent mutuellement, en chair et en os, de manière stœchiologiquement. « Les cavaliers de talent se comportent et se déplacent comme des chevaux (...). Des corps humains ont été transformés par et dans un corps de cheval. Qui influence et qui est influencé sont des questions auxquelles il n’est plus possible de répondre clairement (...) Les deux incarnent l’esprit de l’autre »28.

  • 29 Zimmermann Morgan 2011
  • 30 Dante 2022

11Despret s’amuse même à imaginer comment les capacités humaines seraient testées si ces études étaient réalisées sur des animaux non humains. Nous serions certainement désavantagés à bien des égards. En effet, nous savons aujourd’hui que l’instabilité est la règle en matière de comportement et que toutes les espèces dépendent des rencontres et des ouvertures curieuses entre elles. Il est toujours possible de jouer ensemble et le jeu est compris comme un dialogue.29 Tsing et Haraway confirment notre nature humaine interconnectée, qui est historiquement transformée par des réseaux d’interdépendance multi-espèces. Ce sont des choses que nos groupes ethniques n’ont jamais cessé de croire et de prouver. « Rien n’existe en soi, tout existe parce que c’est une danse. Dans ce cosmos flexible, chaque corps qui éclate est un nouveau dessin et transforme tout ce qui l’entoure »30.

  • 31 Zimmermann Saura 2020
  • 32 Haraway 2021
  • 33 Despret 2022

12Ces rencontres et ces zones de contact changent tout le monde de manière surprenante. La curiosité engendre une certaine connaissance de l’autre, et donc le respect et l’attention.31 Ce sont les caractéristiques des relations positives avec les animaux sportifs.32 Dans ce cas, ils montrent qu’ils ont autant de plaisir et de travail que les animaux humains. Nous savons que ce n’est pas l’humanité qui a inventé le jeu. Il apparaît dans le corps et le comportement de nombreuses autres espèces. Les rats, les chats, les singes, les oiseaux et même les pieuvres33 jouent. Jusqu’à très récemment, la science pensait que les animaux en particulier jouaient pour développer leurs capacités naturelles.

  • 34 Despret 2021
  • 35 Matta 2017 Oliveira 2022

13Mais au fil des ans, cette relation de cause à effet n’a pas pu être appliquée dans toutes les situations. Les psychologues du comportement animal et les primatologues, par exemple, constatent que les animaux s’engagent dans un défi, comme l’exécution de certains mouvements. Au début, ils ne sont pas à l’aise. Mais ils s’améliorent avec la pratique. Le comportement n’est pas fonctionnel, mais les animaux persistent. Ils veulent devenir bons dans ce qu’ils ont décidé de faire. Ils montrent qu’ils aiment le processus, qu’ils s’amusent, qu’ils s’impliquent dans l’action. En outre, les scientifiques attestent d’une bonne dose de coopération (même entre espèces différentes) pour que le jeu puisse avoir lieu.34 Ces auteurs et d’autres suggèrent de mettre fin à l’exceptionnalisme humain dans la pensée et dans la relation aux autres formes de vie,35 sans toutefois le fonder sur un naturisme romantique.

  • 36 Andrieu 2023
  • 37 Matta 2017

14Le concept de privilège humain devrait être imprégné de respect et d’attention pour les autres formes de vie. J’ai vu plus d’un autochtone horrifié par la saleté que nous jetons dans les rivières et par la vitesse à laquelle nous détruisons tout un écosystème sans soin, sans respect et sans préoccupation. Les animaux humains et non humains, inter - espèces en collaboration, font de cette rencontre un devenir permanent, accompagnant les mouvements de cosmose et de dysmose.36 Dans les communautés traditionnelles et indigènes, le regard porté sur les autres espèces annonce d’autres savoirs. La science, plus pragmatique, ne réalise guère ces savoirs : comme les indigènes, elle doit apprendre en permanence des plantes, des animaux et des minéraux, établis comme indices de relations 37.

  • 38 Bachelard 1994

15Nous nous sommes tournés vers les connaissances traditionnelles. La biomécanique, par exemple, a étonnamment prouvé qu’il est préférable de marcher pieds nus, comme nos parents indigènes n’ont jamais manqué de le dire. L’architecture, le design et d’autres domaines analysent les constructions parfaites et écologiques d’autres espèces. Bachelard lui-même disait qu’il était impossible de construire des maisons aussi parfaites que les animaux non humains 38. Le biomimétisme s’inspire des enseignements de l’environnement pour produire des technologies durables. Par ailleurs, parmi nos ethnies, il n’y a jamais eu de supériorité entre les espèces. Il n’existe même pas de mot qui définisse la « nature » telle que nous la concevons en Occident, en séparant l’environnement et les êtres vivants de l’humanité.

  • 39 Reeks Mendonça Meirelles 2017.

16L’art, la science et les cosmologies semblent converger vers un consensus : l’avenir est ancestral. « Ce monde spirituel est très bon. C’est très beau, on voit le monde différemment, ça nous apprend à gérer les autres mondes. Si on ne connaît pas son monde, on ne peut pas connaître celui des autres. La rivière communique avec nous. Aujourd’hui, nous rencontrons à nouveau la pointe. C’est pourquoi nous disons que nous avons presque atteint le passé. Mais jusqu’à ce que nous fassions ce retour, ce cercle, nous devons savoir nous réconcilier avec le début. Et si nous prenons bien soin du monde, notre vie sera comme ça, infinie »39.

Jouer avec d’autres espèces

  • 40 Haraway 2022

17Nous n’avons pas entendu parler d’ethnies autochtones qui auraient fait jouer leurs animaux entre eux, comme c’est le cas, par exemple, dans les combats de coqs controversés (mais pas seulement) dans le monde entier, qui étaient autrefois considérés comme un jeu ou un sport. Il n’existe pas non plus d’ethnie autochtone qui organise des compétitions avec un animal, comme les courses de chevaux ou les circuits d’agilité avec des chiens. Les compétitions qui réunissent des animaux humains et non humains peuvent bénéficier d’un contact prudent, respectueux et ouvert, visant une communication intercorporelle parfaite.40 Les communautés traditionnelles non indigènes du Brésil organisent des courses de lasso avec des bœufs. Dans d’autres parties du monde, les communautés traditionnelles organisent des courses de chevaux et de chameaux et se lancent des défis en jonglant sur le dos d’animaux en mouvement.

  • 41 Zimmermann Saura 2024
  • 42 Reeks Mendonça Meirelles 2017
  • 43 Dante 2021

18Mais parmi les groupes ethniques indigènes du Brésil, mis à part le spectacle d’enfants jouant avec leurs petits trouvés dans la forêt, il n’y a pas de jeux avec la présence physique d’animaux non-humains. Néanmoins, dans les témoignages, les indigènes de différentes nations affirment s’inspirer d’animaux, de plantes, de minéraux et d’autres forces de la nature telles que les rivières, les forêts et les montagnes pour mettre en œuvre leurs pratiques de loisirs corporels. Si les animaux ne sont pas réellement présents dans les jeux indigènes,41 ils le sont matériellement et symboliquement. Plumes, os, épines, cornes, poils, ongles, écailles. Dans le corps ou dans les artefacts, les animaux prêtent leurs compétences, leurs talents, leurs énergies et leurs remèdes42. « L’âme, ou l’esprit, n’est pas quelque chose de séparé du corps, quelque chose d’un monde au-delà, d’un monde désincarné. L’âme est l’anima, l’essence de la matière »43.

  • 44 Dante 2021
  • 45 Pasllma 2024 : 13

19Cette matérialité imprime ses vocations aux personnes et aux équipements. Nos recherches montrent que la flèche ne vole pas avec la même puissance et la même énergie si elle n’est pas ornée de plumes d’oiseaux. Les spécialistes des sciences sociales confirment que les plumes étaient considérées comme l’un des objets les plus précieux par les populations indigènes, en raison de leur exubérance, de leur beauté et de la difficulté à les collecter.44 Elles l’étaient également pour leurs possibilités de composition et pour leur pouvoir, toujours associé à un sens profond de l’esthétique. À la lumière des études biologiques actuelles sur la beauté, les dimensions esthétiques participent au processus de la rencontre multi-espèces. Nouveau pour nous, ancien pour les peuples indigènes. « La sensibilité poétique et l’intuition scientifique sont arrivées à la même vision de l’importance constitutive de la beauté et de ses racines dans la biologie. Il serait naturel de supposer que le sens de la beauté fasse partie du système de valeurs et d’adaptation de la nature, et que la beauté même du monde émerge et attire notre sens esthétique, développé sous l’influence des phénomènes biologiques ».45 En fait, la plume de paon n’a jamais eu de sens dans la théorie de l’évolution des espèces, si ce n’est pour sa fascinante harmonie de couleurs, de formes et d’arrangements.

20Symboliquement, les différentes espèces sont également représentées dans les peintures corporelles. Les figurations sur les corps confèrent ainsi certaines capacités au joueur. Avoir le corps peint avec le motif d’une tortue donne de l’endurance. Un serpent, un singe ou un jaguar, leur agilité spécifique.

21On a demandé à un enfant qui nageait très bien dans les rivières amazoniennes : « Qui t’a appris à nager ? » La réponse fut immédiate : « La rivière ». Dans le contact perceptif et immersif, le dialogue et l’apprentissage ont lieu. Les choses et les espèces du monde en mouvement sont observées et enseignées aux animaux non humains. Même les peuples indigènes disent danser, chanter et jouer en s’inspirant des mouvements de l’environnement et des cycles qu’ils observent. Les modèles, les jeux, les danses, les rituels, les équipements et les villages reproduisent les structures de cette observation minutieuse. Surtout leur beauté. Rien de plus harmonieux que de se trouver au centre d’un immense village circulaire xavante. Mayawari Mehinaco, une camarade de lutte huka huka du Xingu, me parle de la musicalité du microcosme et du macrocosme.

  • 46 Dantes 2021
  • 47 Ito Saura Zimmermann 2022, Hackerott Zimmermann Saura 2023 2024

22En observant, ils concluent que le petit contient le grand et que même les minéraux ont leur anima et leur connaissance. Ils fournissent tout ce qu’il y a. C’est le boa constrictor qui leur a appris à faire du thé avec la plante maîtresse. C’est le boa constrictor qui a appris aux Huni Kuin à chanter.46 C’est une femme qui est tombée du ciel et qui a peuplé la terre. C’est son corps, sur terre, qui a généré des aliments comme le manioc. Les poissons descendaient du ciel dans les eaux. C’est ainsi que tout nous a été donné. L’attention et le respect sont une compréhension de la manière dont nous participons aux choses. Ces perceptions sont également abordées dans les études sur la relation entre les sportifs et la mer et la montagne, qui acquièrent une dimension sacrée et une maîtrise pour les pratiquants au fur et à mesure qu’ils s’entraînent47.

  • 48 Tapirapé Leão 2017

23Les relations stœchiologiques impliquent des relations prudentes et respectueuses. Par exemple, dans la gestion des arbres, de la pêche et de l’administration des ressources qui ne compromettent pas le fonctionnement du système. C’est Krenak qui dit que la durabilité signifie laisser les choses telles que nous les avons trouvées. Chez les Katukinas d’Acre (mais pas seulement),48 à un certain moment du cycle du poisson (qui comprend les animaux adultes en dehors de la période de reproduction) a lieu la fête du Timbó.

24Au cours de cette fête, le Timbó, une liane récoltée dans la forêt, est macéré collectivement - en chantant et en dansant. Lorsque cette liane macérée est placée dans l’eau de la rivière, les poissons, sous l’effet de la plante, s’étourdissent et flottent à la surface. Ils sont alors recueillis par des mains douces, des chants et des chuchotements. Je n’ai jamais rien vu de tel. Et bien sûr, les poissons ne sont recueillis qu’en nombre suffisant pour nourrir la communauté. Car ils descendent d’une humanité de poissons d’antan. C’est Kopenawa qui dit que ceux qui ne collectivisent pas leurs trouvailles sont mauvais. Accumuler, économiser et profiter sont des verbes inconnus dans ces cosmologies. Les ressources naturelles répondent à la danse de la vie, avec ses rythmes et ses cycles. Un tapir sert à toute une communauté.

25Chez l’ethnie Mehinaco du haut Xingu, les fêtes Pequi ont lieu à la fin de l’année et sont déterminées par la floraison de l’arbre. Des rituels, des danses, des jeux et des courses sont organisés. Comme l’arbre pequi fleurit trois ou quatre fois au cours de la période, il s’agit d’un festival. La course de l’Umbu, sur le territoire de Pankararu, est également annoncée par la floraison. Parmi de nombreux autres festivals qui se déroulent tout au long de l’année. Il y a plus de 250 groupes ethniques qui organisent leurs fêtes. La présence des esprits animaux, végétaux et minéraux est indéniable et se manifeste par des jeux, des danses, des plaisanteries et des rituels.

26La fabrication d’un canoë est également une autre fête. Il s’agit d’un travail commun : trouver et abattre un arbre dans la forêt, sculpter le canoë et le descendre de la forêt à la rivière. De cette manière, l’arbre accomplit son cycle sur terre et prolonge son existence sur l’eau. Il s’agit d’une forme de gestion, où une ancienne espèce est éliminée pour qu’une nouvelle puisse émerger. Mais l’esprit de l’arbre reste dans cet équipement qui s’adapte à nous et nous transporte. Nous ne naviguons pas dans un canoë. Nous naviguons aux côtés de l’esprit de l’arbre, qui en sait plus que nous. Dans cette relation, nous sommes plus à même de voyager et de scruter le monde.

  • 49 Dante 2021

27Les jeux s’inspirent des espèces des environs et portent leur nom : tirage du manioc, course d’umbu, festival de pequi, jeu du jaguar, jeu du faucon et de l’oiseau, jeu du soleil et de la lune, course du singe, course du tapir. Il existe également des relations rituelles avec les plantes qui permettent des visions et incarnent l’énergie des esprits de la forêt. « Toutes les plantes ont un pouvoir. Elles guérissent, fertilisent, oxygènent, calment, accueillent, habillent, nettoient, abritent et parfument »49. Si vous ingérez la sève, la poudre, le thé ou le poison du crapaud, vous prêtez votre corps aux esprits des animaux et des plantes d’antan qui viennent jouer, danser et partager leurs connaissances avec les chamanes et les shamans. Ils sont des animateurs de communauté, des lecteurs du sacré notamment parce qu’ils ont accès à ce que et comment les autres espèces voient et pensent le monde.

  • 50 Martin 2021
  • 51 Zimmermann Andrieu 2020

28Outre ces formes de transfert, il y a celles qui se produisent précisément dans la rencontre, comme dans le cas de l’anthropologue Natassja Martin qui, alors qu’elle effectue un travail de terrain chez les Evenos, subit l’attaque dévastatrice et inattendue d’un ours50. Cette tragédie est considérée par les Evenos comme une rencontre transformatrice. Il s’agit en fait d’une initiation et d’une métamorphose. De ce contact intime entre deux espèces, du récit de ce qui a été vécu, de l’élaboration de l’expérience du corps vivant dans une situation extrême,51 deux âmes se rencontrent et se séparent. Dans cette cosmologie, elle devient une miêdka, une femme-ours, capable de penser et de sentir dans la perspective de deux espèces.

  • 52 Andrieu 2023
  • 53 Lacerda, 2007
  • 54 Bachelard 1994

29Différents philosophes se sont intéressés à ce qui émergeait involontairement du corps vivant.52 L’émersiologie, la perception et l’expérience écologique la plus vive peuvent également générer des formes dans les mythologies, les arts et les représentations indigènes. Bachelard disait déjà que toutes nos premières images sont inspirées par la nature. Le voyage passe par la matérialité, la sensation et l’imagination, qui sont responsables de l’attribution d’une valeur esthétique et d’une signification éthique.53 De plus, elles offrent la beauté et les principales images poétiques qui alimentent le mythe, l’art, la science et la religion.54 Les chants des rivières et des forêts pénètrent dans la communauté. Chanter, danser et jouer de cette manière semble aussi naturel que de s’immerger dans l’environnement.

  • 55 Oyewumi 2004
  • 56 Andrieu 2011

30Il est donc facile d’argumenter en faveur d’une cosmoperception55 produite par des cosmosensations56. Andrieu soutient que ces sensations surgissent dans notre corps vivant - celui qui n’élabore pas nécessairement l’expérience vécue - par la production d’une vivacité cosmique. Ainsi, conformément aux cosmologies indigènes, le cosmos est perçu dans le microcosme de notre corps vivant, dans des expériences immersives au milieu de la nature. Naess, Andrieu, Tsing et d’autres confirment les connaissances que nos groupes ethniques détiennent depuis les temps les plus reculés. Aujourd’hui encore, les populations indigènes ne disposent pas de protocoles de recherche, mais leurs observations et lectures de l’environnement génèrent leurs connaissances en matière de médicaments, d’alimentation, de comportements et de cycles.

  • 57 Zimmermann 2015

31Mais aussi leurs cosmologies, leurs traditions et leurs divertissements. Immergée dans cette matérialité, la participation du silence est importante.57 L’arc et les flèches (et non le fusil), le canoë (et non le bateau à moteur) évitent le bruit. Cet équipement et son silence favorisent cette relation immersive et imaginaire. Ainsi, le corps est le metteur en scène de cette expérience esthétique et esthésiologique, qui se déroule toujours en relation avec l’environnement. Nous bougeons, et dans ce mouvement, beaucoup de choses bougent. Ces perceptions nous aident à repenser l’importance de la sensibilité, à remettre en question les paradigmes de la production, de la consommation, des modes de vie et aussi de la pratique de la science, du sport et des loisirs, conscients des défis qui affectent les différentes espèces et les intersectionnalités.

Considérations finales

32Tout comme le tapir qui se laisse chasser par le chasseur, les plantes, les cycles de la lune et la floraison donnent du temps à des moments de loisir et de travail. Bien que, comme le soutient un autre texte, les jeux, les danses et le travail collectif se déroulent quotidiennement, des festivals ont lieu à certains moments, guidés par d’autres espèces, intensifiant cette relation et cette cosmoperception. Les activités sont ludiques et ontiques, se rapprochant d’un idéal de loisir qui s’aligne sur la notion de bien vivre. Il considère les fascinations que nous développons lorsque nous expérimentons la beauté matérielle, et les jeux sont organisés en harmonie avec ces cycles et ces rythmes. Les jeux et autres pratiques autochtones visent à valoriser les connaissances acquises lors de rencontres interspécifiques, tout en amplifiant les observations, l’écoute et les sensations en relation avec la danse et le rythme de l’environnement. L’émersiologie et les loisirs immersifs et matériels peuvent contribuer à la lecture de ces cosmologies. Ces pratiques recherchent l’harmonie, s’imprègnent de flux et de rythmes et positivisent l’énergie de la communauté qui ainsi, sous l’égide de cette musicalité, chante et danse en harmonie avec ses rivières, ses forêts et ses habitants. Les relations interspécifiques des peuples autochtones, leurs jeux et leurs modes de vie questionnent nos méthodes de production et questionnent le sens du profit au détriment des terres, des rivières et des forêts. Jouer, danser et bouger, le loisir produit les mêmes esthétiques environnementales, sans s’en dissocier.

Image 1 : Un guerrier se prépare pour les Jeux autochtones.

Image 1 : Un guerrier se prépare pour les Jeux autochtones.

Peinture corporelle avec motif animalier (serpent) et collier de coquillages d’un type spécifique d’escargot. L’escargot est un animal difficile à trouver et le collier est considéré comme un cadeau sacré par le peuple Xinguan du Brésil. Groupe ethnique Kuikuro.

Source : Archives personnelles

Image 2 et 3 : Animaux apprivoisés.

Image 2 et 3 : Animaux apprivoisés.

Ils vivent librement et viennent au village pour manger et jouer. Groupe ethnique Guarani Mbya.

Source : Archives personnelles

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Notes

1 Barros 2011

2 Krenak 2011

3 Haraway 2022

4 Kopenawa Albert 2013

5 Diegues 2000 : 22.

6 Brasil 2000

7 Andrieu et al 2018

8 Saura e Zimmermann 2021

9 Lacerda 2007

10 Carvalho et al 2022

11 Bachelard 1938 1942 1988 2002 2011

12 Bachelard 1994

13 Andrieu 2011

14 Zimmermann e Saura 2017 Ito Saura e Zimmermann 2022 Hackerott Zimmermann e Saura 2023 2024

15 Tsing 2020

16 Haraway 2022

17 Saura 2008 2013 2014 2015 2021 Saura Matta Zimmermann 2018 Saura Zimmermann 2018 2019 Saura Barreira Zimmermann 2020.

18 Kopenawa Albert 2013 : 214

19 Menezes 2017

20 Naes 2017

21 Kopenawa Albert 2013 : 81

22 Kopenawa Albert 2013 : 96

23 Velden 2012

24 Velden, 2011 : 2

25 Tsing 2020

26 Despret 2021

27 Haraway 2022

28 Despret 2004 : 115

29 Zimmermann Morgan 2011

30 Dante 2022

31 Zimmermann Saura 2020

32 Haraway 2021

33 Despret 2022

34 Despret 2021

35 Matta 2017 Oliveira 2022

36 Andrieu 2023

37 Matta 2017

38 Bachelard 1994

39 Reeks Mendonça Meirelles 2017.

40 Haraway 2022

41 Zimmermann Saura 2024

42 Reeks Mendonça Meirelles 2017

43 Dante 2021

44 Dante 2021

45 Pasllma 2024 : 13

46 Dantes 2021

47 Ito Saura Zimmermann 2022, Hackerott Zimmermann Saura 2023 2024

48 Tapirapé Leão 2017

49 Dante 2021

50 Martin 2021

51 Zimmermann Andrieu 2020

52 Andrieu 2023

53 Lacerda, 2007

54 Bachelard 1994

55 Oyewumi 2004

56 Andrieu 2011

57 Zimmermann 2015

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Table des illustrations

Titre Image 1 : Un guerrier se prépare pour les Jeux autochtones.
Légende Peinture corporelle avec motif animalier (serpent) et collier de coquillages d’un type spécifique d’escargot. L’escargot est un animal difficile à trouver et le collier est considéré comme un cadeau sacré par le peuple Xinguan du Brésil. Groupe ethnique Kuikuro.
Crédits Source : Archives personnelles
URL http://journals.openedition.org/rechercheseducations/docannexe/image/18180/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 152k
Titre Image 2 et 3 : Animaux apprivoisés.
Légende Ils vivent librement et viennent au village pour manger et jouer. Groupe ethnique Guarani Mbya.
Crédits Source : Archives personnelles
URL http://journals.openedition.org/rechercheseducations/docannexe/image/18180/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 142k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Soraia Chung Saura, « Loisirs matériels et symboliques : provocations du monde et relations inter - espèces dans les jeux indigènes »Recherches & éducations [En ligne], 30-31 | 2026, mis en ligne le 01 septembre 2025, consulté le 08 août 2026. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/18180 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14l9e

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Auteur

Soraia Chung Saura

Professeur d’Université à L’École d’Éducation physique et Sport dans l’Université de São Paulo, Brésil
soraiacs[at]usp.br

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Droits d’auteur

CC-BY-4.0

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