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Recensions

Qu’est-ce que problématiser?

Sébastien Charbonnier
Référence(s) :

Qu’est-ce que problématiser ?
Michel Fabre
Paris : Vrin, 128
2007

Texte intégral

1Ce petit opuscule de Michel Fabre apparaît, pour le principal théoricien du cadre de la problématisation en sciences de l’éducation qu’il est, comme un moment charnière : entre bilan serré de ses principales thèses et enjeu de transmission à de futures générations ou à un public non exclusivement universitaire. De fait, la collection de chez Vrin dans laquelle il paraît, intitulée « Chemins philosophiques », consiste à présenter une notion philosophique, en visant prioritairement le public étudiant et ce qu’on nomme le grand public cultivé. Elle n’en demeure pas moins intéressante pour les enseignants et les enseignants-chercheurs par la dimension d’ouvrage de synthèse de ses opuscules. L’ouvrage de Michel Fabre suit une trame imposée dans la collection : l’ensemble fait à peu près la même longueur que les célèbres « Que sais-je ? » des Presses Universitaires de France, mais est composé différemment. D’abord, un texte synthétique et clair définit ce que signifie « problématiser » comme le ferait un « Que sais-je ? », puis une deuxième partie propose deux extraits de grands auteurs de la tradition philosophique, qui sont livrés tels quels à la sagacité du lecteur, puis suivis d’un commentaire pour en faciliter l’appropriation. Ici, Fabre a choisi le passage célèbre de la leçon de géométrie avec l’esclave dans le Ménon (thèse de la connaissance comme souvenir) et un extrait plus aride de la Logique de Dewey qui présente une vision dynamique de la relation sujet/prédicat.

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Dans les deux cas, Fabre propose une véritable découverte : que ce soit en offrant une lecture originale de ce passage du Ménon, ou bien en invitant le lecteur français à découvrir un texte de Dewey, aussi majeur en philosophie anglophone qu’il est encore relativement méconnu par les lecteurs francophones. Je voudrais commencer à rebours du livre, en présentant d’abord cette deuxième partie de l’ouvrage, avant de revenir sur la première, de facture plus classique.

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Au regard des grandes philosophies du problème, que Fabre avait magistralement présentées dans un ouvrage précédemment paru chez Vrin aussi (Philosophie et pédagogie du problème, 2009), ce passage du Ménon lui permet de proposer une lecture quasi iconoclaste au regard de ce qu’il représente pour des auteurs comme Deleuze et Meyer (p.93). En effet, la théorie de la réminiscence de Platon est par excellence « le contre-exemple pour une théorie de la problématisation » (p.91). De fait, la réminiscence conçoit la pensée comme récognition, l’enfermant dans une sorte de stupeur réflexive et retardataire où les philosophes n’auraient plus qu’à contempler le savoir comme une répétition du même, incapables dès lors de penser la recherche comme telle, c’est-à-dire la pensée « comme invention » (p.95). C’est donc la portée épistémologique du problème lui-même qui serait perdue et ainsi que toute analyse de ce permet de penser (l’heuristique).

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C’est pourtant l’occasion pour Fabre de faire œuvre de pédagogie, avec une lecture suivie très éclairante et scrupuleuse du fameux passage de la leçon de géométrie sur le sable, que Socrate donne à un jeune esclave appartenant à Ménon (p.95-101). Malgré cette lecture stimulante du Ménon, la conclusion de Fabre m’apparaît un peu optimiste au regard ce qui s’y joue : « Par ses apories et ses demi-succès, le Ménon qui prétend prouver, par l’expérience, la théorie de la réminiscence et donc l’impossibilité de la recherche, fournit en réalité, implicitement et comme malgré lui, une bonne illustration de ce qu’est une problématique et de son intérêt » (p.104).

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Alors qu’il n’était possible de choisir que deux extraits pour son ouvrage, je ne suis pas sûr que celui du Ménon était le mieux à même de rendre justice à la profondeur d’une idée (« problématiser ») dont Fabre reconnaît lui-même qu’elle a trouvé toute sa force dans la philosophie du vingtième siècle. Dès lors, fallait-il absolument un « classique » dans un petit opuscule la problématisation ? J’aime imaginer une autre raison, un peu plus roublarde de la part de l’auteur. En effet, Fabre ne démentirait pas Canguilhem et Deleuze qui définissaient le concept (ou l’idée) comme un problème, rappelant toujours qu’il ne faut pas confondre le mot avec le concept, celui-là n’étant que le signifiant dans la proposition alors que celui-ci est le véritable signifié qui désigne sémantiquement tout un problème à redéployer si l’on veut pouvoir comprendre le sens de l’idée correspondante.

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Or, précisément pour cette raison, les livres de la collection « Chemins philosophiques » de chez Vrin présentent cette gageure, pour un livre sur le problème, de poser la question « qu’est-ce que ? », qui n’est peut-être pas toujours la plus pertinente, comme Fabre se plaît à le rappeler (p.102). En effet, la question « qu’est-ce que ? » est le grand type de problème platonicien par excellence : c’est celui de l’essence. Par contraste, les vrais problèmes n’émergent-ils pas d’abord de « questions circonstancielles » et surtout de la pluralité de ces questions : « où, quand, comment, pourquoi ? » (p.102) Fabre doit donc entrer dans une collection qui pose un certain type de problèmes, essentialiste, dans une tradition très platonicienne. Ceci pourrait expliquer pourquoi, parmi les deux extraits rituels qui composent ces petits ouvrages, il en a choisi un de Platon, pour montrer qu’on pouvait déjà déceler une théorie de la problématisation dans le Ménon, malgré les critiques virulentes des philosophes du problème. Petite manière de faire vaciller ironiquement la sacro-sainte question « qu’est-ce que ? » qui, on le voit, aujourd’hui encore, semble être la question pertinente à se poser quand on est étudiant en philosophie...

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Je serai plus bref sur le texte de Dewey : Fabre choisit un passage crucial sur le sens ontologique des propositions, que Dewey veut penser depuis la copule (p.109), en bon relationniste qu’il est (p.116). Grâce à cet extrait, Fabre propose une présentation rigoureuse du constructivisme : « X (sujet) est A (prédicat) » signifie en fait une double opération de construction : construction du sujet, X, (sujétion) et construction d’une de ses propriétés, A, (prédication). Penser est donc bel et bien un acte, au sens fort, et cet acte est le fait d’enquêter. D’où le caractère intrinsèquement interrogatif de tout jugement (p.118). S’il s’agit indéniablement d’un texte important, je note qu’il y a là aussi un choix original de la part de Fabre : il s’agit en effet plus d’un texte sur le constructivisme (et le commentaire qui en est donné développe surtout cette dimension) que d’un texte sur ce geste de problématiser à proprement parler. Par voie de conséquence, le rapport épistémologique profond entre constructivisme et problématisation aurait dès lors mérité d’être plus explicité qu’il ne l’est dans le commentaire proposé, au risque sinon de laisser au lecteur trop de travail implicite à effectuer pour en comprendre les liens.

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En résumé, cette deuxième partie, avec les deux extraits choisis, peut laisser quelque peu sur sa faim quant à ce que « problématiser veut dire ». Il faut donc surtout se tourner vers la première partie pour avoir des éléments de réponses nombreux à la fameuse question posée en titre de l’ouvrage.

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Et là, c’est chose faite, et indéniablement : bien faite ! En soixante-dix pages, pour le coup assez denses, Fabre esquisse un portrait du geste philosophique de « problématiser » en quatre temps. Les exemples, nombreux, toujours à propos et patiemment développés, aident à suivre les raisonnements de l’auteur et donc à s’approprier les idées philosophiques qu’il développe ! C’est fort appréciable.

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1) Problématiser, c’est examiner une question (p.19-29). Si « le problématique » demeure un peu confus sous la plume de l’auteur (fait qui nous tombe dessus ou bien résultat d’un effort de douter ?, p. 19 : je pense que Michel Fabre ne peut pas soutenir que le problématique est une « donnée », il faut bien le concevoir comme perceptible uniquement pour celui qui adopte déjà d’une certaine posture et disposition vis-à-vis du monde), les deux exemples ensuite travaillés (mémoire de l’eau et idée du désordre) éclairent parfaitement ce travail philosophique qu’est le fait de « déplacer les problèmes, les reconstruire autrement, ou les dénoncer comme faux problèmes » (p.25). Avec Bachelard et Wittgenstein, Fabre montre que le doute de la problématisation est toujours un doute local et partiel, c’est-à-dire toujours relatif à un certain contexte. C’est la condition pour que le doute soit réel ! Or, problématiser, c’est bien faire vivre un doute : il s’agit d’une pratique dont il faut penser les conditions de possibilité réelles.

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2) Problématiser, c’est articuler données et conditions du problème, dans un cadre déterminé (p.29-42). Bien que je regrette que Fabre conserve le mot « données », omniprésent dans la littérature méthodologique universitaire, pour ce qui relève bien plus sûrement de faits construits (comme il le dit lui-même, p. 30), sa conceptualisation du losange de la problématisation est ici parfaitement résumée avec l’aide de trois personnages de la littérature : Phileas Fogg, Robinson Crusoé et Guillaume de Baskerville.

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3) Problématiser, c’est se surveiller soi-même en permanence, dans un dialogue virtuel et effectif (p.42-59). Ce troisième moment est celui qui articule la dimension épistémologique et éthique de la problématisation : il explore la possibilité d’une équation mystérieuse « dialoguer » = « problématiser ». Qu’est-ce que le rapprochement entre les deux permet de comprendre sur l’une et sur l’autre ? Cet éclairage réciproque s’ancre dans une transposition conceptuelle forte et assumée de l’auteur : la pensée scientifique peut servir de modèle général pour ce que problématiser veut dire (p.42 et p. 44). C’est d’ailleurs, peut-être, le talon d’Achille de Fabre : son approche très épistémologique limite parfois le sens plus existentiel ou politique du geste philosophique de problématiser. Cela étant dit, son analyse du Dialogue sur les deux systèmes du monde, de Galilée (p.45-51), donne à voir à merveille ce que signifie l’union des intelligences, le jeu du « je » et du « tu » dans l’effort de problématiser. Resterait à imaginer d’autres scènes philosophiques possibles, moins liées à l’histoire des sciences, pour éprouver le modèle construit par Fabre !

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4) Problématiser, c’est inventer et donner à penser (p.59-70). Ce dernier moment est plus négatif, au sens où il rappelle les égarements du propositionnalisme : cette attitude qui réduit la pensée aux solutions et se passionne bien plus pour le problème épistémologique de la justification (comment peut-on savoir si c’est vrai ?) que pour celui de la découverte (comment avoir une nouvelle idée, une idée intéressante, une idée qui donne à penser ?). Ce détour est très utile pour comprendre ce que signifie « avoir une idée » dans une perspective philosophique qui privilégie le problème sur la solution pour définir l’effort intellectuel critique de la philosophie.

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La conclusion, vif hommage à Deleuze, nous rappelle à quel point comprendre ce que problématiser veut dire est un enjeu politique vital pour penser les figures de la domination et s’en émanciper (p.74-75). Nul doute que cet ouvrage donnera envie, aux lectrices et lecteurs enthousiasmé-e-s, d’explorer plus à fond cette singulière « image de la pensée » que trace celui qui aime problématiser ! Et, tant qu’à faire, envie de pratiquer ce geste, modeste et quotidien, de problématiser : c’est une voie privilégiée pour se construire comme sujet émancipé et capable de penser « par soi-même » parce qu’il construit avec les autres notre monde commun comme un problème intéressant.1

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sébastien Charbonnier, « Qu’est-ce que problématiser? », Recherches & éducations [En ligne], 17 | Juin 2017, mis en ligne le , consulté le 19 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/5165

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Auteur

Sébastien Charbonnier

Laboratoire CIREL
Université de Lille

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