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Dossier

Être victime a-t-il un sens ?

Comprendre la vulnérabilité lévinassienne à un niveau spirituel pour éduquer à la paix
Muriel Briançon

Résumés

Une explicitation de la pensée d’inspiration phénoménologique d’Emmanuel Lévinas montrera qu’être victime a un sens. Au-delà d’une signification courante et historique, la condition de victime reflète le fait que la conscience, caractérisée par sa nature extrêmement sensible, passive et vulnérable, est otage d’elle-même. Prisonnière de son être physique et en même temps obsédée par autrui, enfermée en elle-même et en même temps ouverte à tous les vents, la conscience souffre de cette tension interne jusqu’à une fission identitaire qui crée le sens même de la subjectivité. Aux yeux de Lévinas en effet, l’unique solution réside dans l’acceptation de ce qui vient de l’extérieur, une sujétion à tout qui permet à la conscience de résoudre sa dialectique, de s’ouvrir à l’infini, d’être autrement et de retrouver la paix intérieure. Cette optique lévinassienne est universelle dans la mesure où le phénomène de la conscience-otage rejoint toutes les spiritualités du monde. A partir de là, des valeurs essentielles pour une éducation à la paix et à la vie intérieure seront proposées.

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Texte intégral

Introduction

1C’est surtout dans Autrement qu’être ou au-delà de l’essence (1974) qu’Emmanuel Lévinas explore la question victimaire. Le philosophe français d’origine lituanienne et de confession juive (1906-1995) sait bien de quoi il parle car il a lui-même été directement et indirectement une victime. Il n’est donc pas surprenant qu’il dédicace son ouvrage
« à la mémoire des êtres les plus proches parmi les six millions d’assassinés par les nationaux-socialistes, à côté des millions et des millions d’humains de toutes confessions et de toutes nations, victimes de la même haine de l’autre homme, du même antisémitisme » (Lévinas, 1974, p. 5).
Vu le traumatisme que la Shoah a représenté pour lui, on aurait pu s’attendre à ce que le philosophe de l’altérité développe une pensée plaintive ou haineuse. Tel n’est au contraire pas le cas. Non seulement il ne crie pas sa haine des bourreaux, mais il réhabilite le rapport à autrui et valorise voire sanctifie l’état de victime. Quoi ? Autrement qu’être dédicacé aux victimes de la Shoah et du monde entier viserait à montrer que le summum de l’humanité pour un être humain consiste à être une victime consentante, à tendre la joue à son assassin et à expier pour lui ? C’est en effet ce que l’on peut tirer d’une lecture trop rapide de l’œuvre lévinassienne et alors, quelle insupportable provocation pour nous éducateurs, qui nous donnons pour finalité d’agir - en éduquant - pour sortir les victimes de leur condition et les bourreaux de leur violence archaïque ! Il n’est donc pas étonnant que Lévinas suscite d’importantes résistances en philosophie de l’éducation.
Mais, l’a-t-on justement bien compris ? Com-prendre (prendre avec soi, intégrer, ressentir, se laisser altérer) Lévinas au plus juste est une tâche ardue, qui ne souffre aucune paresse, aucune approximation, aucune impatience et aucun a priori. La phénoménologie lévinassienne, hermétique car impressionniste et é&²métaphorique, nécessite un effort minutieux de lecture, relecture, recherche linguistique, interprétation et mise en réseau d’innombrables ouvrages pour comprendre la logique interne de cette pensée autre, à laquelle nous ne sommes certes pas habitués. Cette contribution philosophique a donc pour objectifs premièrement, d’expliciter la pensée de Lévinas à propos du processus identitaire et sémantique vécu par la conscience-victime ; deuxièmement, d’en dégager l’intérêt et des valeurs pour une éducation à la paix et à la vie intérieure.

Le sens de la conscience victime

2Qu’est-ce qu’une victime ? Comme toujours avec Lévinas, il convient de distinguer les différents sens des termes tout en déroulant les fils de sa pensée.

Du sens courant au sens phénoménologique

  • 1 Nous utilisons l’outil d’analyse fréquentielle en ligne de l’Institut d’Etudes Lévinassiennes : htt (...)

3Le philosophe utilise très rarement le terme de « victime ». Son ouvrage rédigé pendant ses années de captivité, De l’existence à l’existant (1947), ne mentionne - étrangement - absolument pas ce champ sémantique. C’est dans Autrement qu’être (1974) - qui sera ici notre principale référence (AE) - que le terme apparaît, mais cinq fois1 seulement, alors qu’il s’agit de son ouvrage majeur après Totalité et Infini (1961) et qu’il le dédicace à sa famille massacrée en Lituanie, aux six millions de juifs exterminés par le régime nazi, ainsi qu’aux victimes du monde entier. C’est peu de dire que l’œuvre de Lévinas ne met pas spécialement en avant la thématique victimaire, alors même qu’il aurait bien des raisons de le faire.
Dans la dédicace déjà citée, le terme de « victime » apparaît au sens courant : « personne qui souffre des agissements d’autrui ou d’événements néfastes (1617) ou qui pâtit de ses propres actes (1687) » puis par extension dès le XVIIème siècle « personne tuée ou blessée à la suite d’un cataclysme, d’un accident ou d’une violence quelconque » (Rey, 2010, p. 2450). Cette contribution montrera que Lévinas délaisse ce sens courant et utilise d’autres termes et images pour amener son lecteur à un sens autre, beaucoup plus complexe et subtil.
Partons d’abord des très rares emplois du terme de « victime » dans AE. Lévinas y reprend le sens courant mais lui donne aussitôt une dimension historique : les victimes jalonnent l’Histoire de l’humanité. Sont-elles mortes pour rien ? Telle est l’inquiétude insupportable du philosophe. Pour lui, les êtres humains de toutes les époques ayant subi des violences dont l’ampleur a marqué l’Histoire ne sont pas mortes en vain puisqu’elles ont contribué à façonner le sens des faits historiques :
« Et, certes, on n’aurait pas osé, ici, rappeler l’au-delà de l’essence, si cette histoire de l’Occident ne portait pas, dans ses marges, la trace d’événements doués d’une signification autre et si les victimes des triomphes qui intitulent les ères de l’Histoire pouvaient être retranchées de son sens » (Lévinas, 1974, p. 273).
Ainsi les victimes ne meurent-elles pas inutilement : malgré elles et bien après leur mort, donc au-delà de leur essence (sens de leur être individuel), leur sang marque et construit l’Histoire collective.
Mais la recherche de ce sens historique se transforme en une problématique d’ « inspiration phénoménologique » (Lévinas, 1961, préface ; Janicaud, 1990, p. 66) : si être victime peut représenter une certaine utilité collective à l’échelle de l’Histoire (car du sens est créé pour les autres), être victime peut-il avoir un sens pour la conscience elle-même ?
Les deux dernières occurrences du terme « victime » annoncent le passage au sens phénoménologique proposé par le philosophe :

« Le soi-même ne peut pas se faire, il est déjà fait de passivité absolue, et dans ce sens, victime d’une persécution paralysant toute assomption qui pourrait s’éveiller en lui pour le poser pour soi […] » (Lévinas, 1974, p. 165).

4A rebours des interprétations traditionnelles peignant un sujet lévinassien victime d’autrui, nous montrerons que le soi n’est pas victime d’un autrui-bourreau extérieur, mais de lui-même. L’expression « victime d’une persécution » ne se comprend qu’à la lumière de la pensée philosophique de son auteur, qui rattache à la condition humaine immémoriale cette « intrigue anarchique » d’une conscience passive qui n’est ni libre ni esclave (Ibid., p. 167), cet « empêchement » de la conscience de se séparer de soi pour se contempler elle-même ou s’exprimer (Ibid., p. 169).
Non seulement la conscience serait déjà victime d’elle-même (et pas d’autrui), mais Lévinas prend soin de préciser qu’il ne s’agit pas non plus de prendre concrètement la place de quelqu’un pour se sacrifier car cela supposerait un reste de volonté :

« La subjectivité est d’emblée substitution, offerte à la place d’un autre (et non pas victime s’offrant elle-même à sa place - ce qui supposerait une région réservée de volonté subjective derrière la subjectivité de la substitution), […] psychisme par lequel la conscience elle-même viendra à signifier » (Ibid., p. 228).

5Lévinas ne s’intéresse qu’au psychisme interne à la conscience. Le dernier mot de la citation confirme que sa problématique est bien la quête d’un sens créé par la subjectivité de la conscience-victime. En quoi la conscience est-elle victime et pourquoi cette condition créerait-elle du sens ?

Une subjectivité sensible et vulnérable

6Nul besoin d’un meurtrier pour qu’il y ait une victime. Pour Lévinas, toute conscience est déjà victime car la subjectivité humaine réside dans sa sensibilité et sa vulnérabilité : « Du moins peut-on se demander si la subjectivité comme signification, comme l’un-pour-l’autre, ne remonte pas à la vulnérabilité du moi, à l’incommunicable, à la non-conceptualisable sensibilité » (Lévinas, 1974, p. 30). Et d’insister : « la subjectivité est vulnérabilité, la subjectivité est sensibilité » (Ibid., p. 92). Avec « la sensibilité est vulnérabilité » (Ibid., p. 93-94), les trois termes forment une circularité qu’il convient d’approfondir.
Tout d’abord, la sensibilité est une ouverture passive à l’autre pouvant mener à la substitution, cette capacité à pouvoir se mettre à la place d’autrui pour le com-prendre, c’est-à-dire le prendre avec soi, être un avec lui, tout en restant séparés, différents, de manière à la fois empathique et responsable : « Exposition à l’autre, elle [la sensibilité] est signification, elle est la signification même, l’un-pour-l’autre jusqu’à la substitution ; mais cette substitution dans la séparation, c’est-à-dire la responsabilité » (Lévinas, 1974, p. 92) :
Parallèlement, « le Moi, de pied en cap, jusqu’à la moelle des os, est vulnérabilité » (Lévinas, 1974, p. 104). La vulnérabilité commence par une « dénudation au-delà de la peau, jusqu’à la blessure à en mourir, dénudation jusqu’à la mort, être comme vulnérabilité » (Ibid., p. 84). Le sous-titre « Vulnérabilité et contact » file la métaphore corporelle (Ibid., p. 120). A la différence de Merleau-Ponty qui interroge la vulnérabilité originaire de la vie perceptive dans sa dimension incarnée (Gély, 2010), Lévinas utilise l’image de la peau pour mettre à nu la profondeur, la conscience elle-même, et montrer qu’elle accepte passivement la possibilité de ressentir de la douleur venant d’autrui :

« […] en tant que sensibilité qui est, de soi, la susceptibilité d’avoir mal – en tant que soi découvert, s’offrant, souffrant, dans sa peau – en tant que dans sa peau, mal dans sa peau, n’ayant pas sa peau à soi – en tant que vulnérabilité » (Ibid., p. 87).

7Ce mouvement d’ouverture passive et extrême de la conscience à tout ce qui vient d’autrui, fût-ce de la persécution et de la souffrance jusqu’à la mort, est la dimension la plus originale, la plus difficilement compréhensible, la plus insensée de la pensée lévinassienne. Quel est donc ce sens qui échappe à notre culture occidentale hypermoderne ?

Une conscience otage d’elle-même jusqu’à la dénucléation identitaire

8Le sens de la subjectivité serait à trouver dans une condition d’otage qui mènerait à l’expiation. En effet, la sensibilité, poussée à bout, devient vulnérabilité, laquelle est une

« exposition à l’outrage, à la blessure – passivité plus passive que toute patience, passivité de l’accusatif, traumatisme de l’accusation subie jusqu’à la persécution par un otage, mise en cause, dans l’otage, de l’identité se substituant aux autres : Soi – défection ou défaite de l’identité du Moi. […] Substitution à l’autre - l’un à la place de l’autre – expiation » (Lévinas, 1974, p. 31).

  • 2 On sait que cela a été le cas dans les camps de concentration car il y avait une hiérarchie entre l (...)

9Montrons que le terme « otage » a trois sens et que dans les trois cas la substitution provoque une confusion voire un choc identitaire.
Dans une première acception, la citation précédente évoque déjà une confusion des identités : si un otage (personne retenue contre son gré par une autre comme moyen de pression ou de chantage) peut en persécuter un autre, il n’y a plus de réelle différence entre otage et geôlier, victime et bourreau, les rôles pouvant s’inverser de manière arbitraire et inattendue2. Cette idée était déjà annoncée dans De l’existence à l’existant (1947) puisqu’ « il [autrui] est le faible alors que moi je suis le fort ; il est le pauvre, il est « la veuve et l’orphelin ». […] Ou bien il est l’étranger, l’ennemi, le puissant » (p. 138). La confusion identitaire était également évoquée dans Totalité et Infini (1961) : « Immanquablement, l’Autre me fait face – hostile, ami, mon maître, mon élève – […] » (p. 80). Ainsi les identités peuvent s’inverser, les protagonistes du face-à-face pouvant être selon les situations l’être haï ou « le haineux » (Ibid., p. 267).
Dans une seconde acception, tout se passe comme si la conscience était otage d’elle-même. Lévinas n’emploie jamais de termes au hasard : « otage » est dérivé du mot « hôte » (qui donne ou reçoit l’hospitalité) et le mot a dû signifier anciennement « demeure » puis « abriter/loger », désignant aussi « l’hôte que l’on garde » (Rey, 2010, p. 1495). Phénoménologiquement parlant, la conscience est l’hôte devenu otage de son être physique lequel est le contenant qui l’abrite et la retient prisonnière. Dans De l’existence à l’existant (1947), cette idée était déjà en germe sans le terme otage :

« le je a toujours un pied pris dans sa propre existence. Dehors par rapport à tout, il est intérieur par rapport à lui-même, lié à lui-même. L’existence qu’il a assumée, il y est à jamais enchaîné. Cette impossibilité pour le moi de ne pas être soi, marque le tragique foncier du moi, le fait qu’il est rivé à son être » (p. 121-122).

10Otage ontologique, la conscience est prisonnière de son être, si bien que l’angoisse lévinassienne n’est pas la peur de mourir (cf. Heidegger) mais la peur d’être sans identité propre.
Dans une troisième acception qui complète la seconde, la conscience est otage de son obsession d’autrui. Dans Humanisme de l’autre homme (1972) Lévinas questionnait ce quelque chose, surgissant à l’approche d’autrui et qui « s’est glissé en moi à mon insu, aliénant ainsi mon identité » (p. 102). Le « Je est un autre » de Rimbaud ne signifie pas seulement l’Autre en soi, mais aussi le mouvement d’une conscience vulnérable, « obsédée » par autrui, qui souffre de « l’avoir à charge, le supporter, être à sa place, se consumer par lui » (Ibid., p. 105).
C’est dans AE surtout que l’idée de la conscience-otage se déploie. Là, le sens lévinassien est très clair : « C’est dans la passivité de l’obsession […] qu’une identité s’individue unique […) à l’assignation de l’autre. […] sous l’accusation de tous, la responsabilité pour tous va jusqu’à la substitution. Le sujet est otage » (Ibid., p. 177). C’est dans cette responsabilité obsédante (et non bien sûr au sens courant) que le sujet est otage. Pourquoi ? Parce qu’ 

« être-soi, autrement qu’être, se dés-intéresser c’est porter la misère et la faillite de l’autre et même la responsabilité que l’autre peut avoir de moi ; être soi – condition d’otage – c’est toujours avoir un degré de responsabilité de plus, la responsabilité pour la responsabilité de l’autre » (Ibid., p. 186).

11Le sujet est involontairement prisonnier de son sentiment contre-nature de responsabilité illimitée pour autrui, incluant la responsabilité qu’a autrui de le persécuter, donc « une responsabilité au carré » (Marion, 2007, p. 133) : « Le soi est de fond en comble otage » (idem) obsédé par la question « Suis-je le gardien de mon frère ? » (Lévinas, 1974, p. 186) puisqu’« Autrui est d’emblée le frère de tous les autres hommes » (Ibid., p. 246).
Il s’agit d’un véritable choc identitaire. La substitution à l’autre (mouvement de s’imaginer à la place de l’autre jusqu’à s’en sentir totalement responsable) génère en effet une véritable « rupture de l’identité » (Lévinas, 1961, p. 30), une « rupture de l’intériorité » (Ibid., p. 82). Lévinas utilise une image très forte (et non un concept) pour décrire le Moi qui perd sa cohésion : la « subjectivité comme otage » (Lévinas, 1974, p. 202) serait le lieu et le non-lieu d’une « dénucléation » identitaire (Ibid., p. 105), d’une « fission du sujet au-delà du poumon, jusqu’au noyau résistant du moi » (Ibid., p. 277). La métaphore de l’explosion atomique rend bien l’éclatement de la conscience, victime de deux mouvements contradictoires et simultanés (fission) : extériorisation avec le risque de s’oublier et de perdre son soi (dé-nucléation : perte du noyau) dans l’élan vers autrui et en même temps enchaînement ontologique à son être propre (l’atome), avec impossibilité paradoxale d’être autre chose qu’elle-même. Finalement, « Etranger à soi, obsédé par les autres, in-quiet, le Moi est otage, otage dans sa récurrence même d’un moi ne cessant de faillir à soi » (Lévinas, 1972, p. 109). La conscience, n’étant jamais véritablement elle-même ni véritablement une autre, ne peut jamais goûter la tranquillité et la paix.
Or ce serait justement de cette tension intérieure affectant l’identité que surgirait la signification.

De l’expiation à la sujétion

  • 3 Renouvellement total ou partiel de l’enveloppe externe d’un animal.
  • 4 Au sens courant, fait de subir, d’éprouver, de souffrir ; au sens religieux, supplice subi par le C (...)

12Cette dialectique intérieure de l’ouverture et de l’enfermement constituerait le sens même de la subjectivité. « Expiation » est le nom donné par Lévinas à cette création de sens, très loin du sens courant de réparer une faute, de subir les conséquences pénibles de ses actions coupables ou encore de se faire pardonner ses péchés (Rey, 2010, p. 815). Le philosophe précise bien que « le Moi n’est pas un étant « capable » d’expier pour les autres » (Lévinas, 1974, p. 187). Il ne s’agit pas non plus d’une transformation ou d’une transubstanciation identitaire : la conscience ne s’enferme pas dans une identité autre ni ne se repose dans un nouvel avatar. Non, Lévinas utilise là encore une métaphore, physiologique cette fois, pour décrire « cette rupture de l’identité - cette mue de l’être en signification – c’est-à-dire en substitution » qui est la subjectivité même du sujet (Ibid., p. 30). L’expiation est le processus de mue3 ; la substitution ou le sens est le résultat de la mue.
L’expiation - processus de création de sens - coïncide avec le renversement psychique du même en l’autre : le Moi est expulsé de son être, dépouillé de son ego, se retrouve étouffant en lui-même « à se déposséder jusqu’à se perdre » (Lévinas, 1974, p. 175). Cette altération de l’essence de l’être qui s’invertit dans la substitution à l’autre, ce transfert traumatique du même à l’autre et de l’autre dans le même, sont nommés expiation. Ce mouvement récurrent de la subjectivité introduit l’altérité au sein de la conscience : « il faut parler ici d’expiation, comme réunissant identité et altérité » (Ibid., p. 187), qui met de « l’autre en moi et au sein de mon identification même - ipséité dépareillée dans son retour à soi » (idem).
La substitution – résultat de l’expiation - est le signe d’un trop plein de sens qui déborde son contenant (l’être de la conscience) : la « sujétion à tout » (Ibid., p. 30). Ce terme signifiait anciennement « soumission » et en un sens figuré « assujetissement aux passions, à des idées » (Rey, 2010, p. 2216). La Passion4 du Christ est ainsi pour les chrétiens l’emblème de cette sujétion absolue. Lévinas y fait implicitement référence dans le passage suivant et l’étend à tout être humain :

« c’est son unicité exceptionnelle [celle du moi] dans la passivité ou la Passion de Soi, qui est cet événement incessant de sujétion à tout, de substitution, le fait, pour l’être, de se dé-prendre, de se vider de son être, de se mettre ‘à l’envers’, et, si on peut dire, le fait d’’autrement qu’être’« (Lévinas, 1974, p. 186).

13Contrairement à Ricœur qui pense la vulnérabilité comme fragilité dans son rapport paradoxal à l’autonomie (Ricœur, 1996), Lévinas invite la conscience à « un tout supporter et un supporter le tout » (Ibid., p. 225), à s’offrir passivement à la souffrance qui arrive, « souffrance dans le s’offrir » (Ibid., p. 92), pour se désintéresser d’elle-même, oublier son ego, devenir autre qu’elle-même, et accéder au Bien : « Sujétion et élévation s’élevant dans la patience au-dessus de la non-liberté. Sujétion de l’allégresse au Bien » (Ibid., p. 200). Ce qu’est le Bien transcendant - auquel s’élève la conscience-otage qui, dans l’obsédante responsabilité, se libère de son ego en se soumettant inconditionnellement à ce qui lui vient de l’extérieur - excède les objectifs et le cadre de cette présente contribution.

Discussion

14Mais la proposition d’Emmanuel Lévinas n’est-elle pas issue d’une expérience très personnelle donc difficilement généralisable ? Et que peut-elle apporter à la pensée éducative dans un monde hypermoderne qui voit avec amertume s’emballer la violence et se multiplier des victimes devenant parfois terroristes ?

La pensée lévinassienne peut-elle prétendre à l’universel ?

  • 5 Créé par le psychiatre Nils Bejerot en 1973 et décrit par des psychanalystes comme Sandor Ferenczi (...)

15Bien sûr, la philosophie lévinassienne s’est nourrie de la propre vie de son auteur. Mobilisé en 1939 comme interprète, Lévinas a été très vite fait prisonnier de guerre (évitant ainsi la déportation) et détenu dans un camp de travail allemand pendant cinq ans. Cette expérience fut déterminante : « La rencontre avec les êtres les plus simples, l’épreuve de la perte de liberté, la sensation du temps, la déliquescence, la misère, la passivité absolue, la fragilité, la précarité…Tout ce qui n’aura cessé de tourmenter son œuvre était là » (Malka, 2002, p. 95). Lévinas a-t-il érigé en vérité phénoménologique ce que lui-même a intérieurement ressenti (captivité, vulnérabilité, soumission, empathie pour autrui fût-il son gardien etc…) ? Certainement. Aurait-il développé un syndrome de Stockholm5 ? Possible. Au niveau familial, Lévinas a perdu toute sa proche famille lituanienne exécutée à la mitraillette.
Bien sûr, au-delà de la tragédie personnelle et familiale, la pensée de Lévinas se rattache aussi au traumatisme collectif de la Shoah : comment oser survivre ? L’horreur du génocide juif était si énorme que les mots ne pouvaient pas l’exprimer ni le temps l’adoucir :

« Quand on a cette tumeur dans la mémoire, vingt ans ne peuvent rien y changer. Sans doute la mort va annuler bientôt l’injustifié privilège d’avoir survécu à six millions de morts. […] rien n’a pu combler, ni même recouvrir le gouffre béant » (Lévinas, 1976, p. 142).

  • 6 Nombre d’occurrences dans Autrement qu’être (1974) : victime(s) 5 – esclave 5 – esclavage 3 - crimi (...)

16Ceci fait évidemment écho au complexe d’usurpation que les survivants ressentent souvent et qui est développé dans Ethique comme philosophie première (1982), à travers le « droit d’être » (p. 90, p. 108) et « la crainte d’occuper dans le Da de mon Dasein la place de quelqu’un » (p. 94). C’est dans le chapitre « Sans Nom » de Noms propres (1976), que Lévinas replace – fait assez rare - son œuvre dans l’Histoire et parle justement au nom des victimes de l’holocauste, qui se sentaient abandonnées au Mal par la Justice des hommes et qui ne pouvaient trouver leur salut que dans leur intériorité.
Pourtant, globalement, l’œuvre du philosophe se caractérise par une absence quasiment absolue et probablement voulue de contextualisation, ce qui donne le sentiment au lecteur d’une très grande abstraction voire d’une « évanescence généralisée » (Janicaud, 1990, p. 72). De l’existence à l’existant (1947) écrit en captivité ne parle nullement de la situation concrète que Lévinas est en train de vivre. Totalité et infini (1961) valorise le rapport à autrui, ne mentionnant que rarement le fait qu’autrui puisse devenir un « haineux » (p. 267). Dans AE, les occurrences qui pourraient rattacher l’ouvrage à la Shoah sont extrêmement faibles6. Lévinas cherche donc à faire la phénoménologie de n’importe quelle conscience en face de n’importe quel autrui. En puisant au fond de sa propre conscience, ne trouve-t-il pas le point commun avec toutes les autres ? Telle est la question.
A notre avis et à un certain niveau spirituel de compréhension, la pensée lévinassienne rejoint l’universel. L’expiation, « pneuma même du psychisme » (Ibid., p. 198), nous met sur la voie d’une nouvelle métaphore : la respiration, souffle régulier de la subjectivité. La sujétion comme acceptation passive d’une ouverture à tout ce qui vient du monde extérieur commence en effet dès le premier instant d’existence de toute conscience, avec le besoin inconscient, instinctif et animal, de respirer. Le passage conclusif d’AE est capital pour accéder à cet autre niveau d’interprétation :

« Que la respiration, par laquelle les étants semblent s’affirmer triomphalement dans leur espace vital, soit une consumation, une dénucléation de ma substantialité ; que dans la respiration je m’ouvre déjà à ma sujétion à tout l’autre invisible ; que l’au-delà ou la libération soit le support d’une charge écrasante – est certes étonnant. C’est cet étonnement qui a été l’objet du livre ici proposé » (Ibid., p. 277).

17La conscience est en premier lieu otage du besoin fondamental d’oxygène qui fait vivre son être physique et qui l’expose involontairement, passivement et nécessairement, « à tous les vents » (Ibid., p. 276), expression prise au sens propre comme figuré. Nous respirons tous. La dépendance à la respiration est une vérité universelle et généralisable à toute conscience humaine. « L’évidence première de la respiration » étant l’un des points communs de toutes les spiritualités du monde (Filliot, 2011, p. 172), ce n’est pas un hasard si l’éthique lévinassienne s’affirme à plusieurs reprises comme « optique spirituelle » (Lévinas, 1961, p. 76).
Cette perspective a soulevé d’importantes critiques. Janicaud (1990) a ainsi reproché à Lévinas d’une part l’ambiguïté de sa méthode se diluant en « inspiration phénoménologique » (p. 66), d’autre part son « embardée » (p. 64) voire sa « prise en otage théologique » (p. 74). Ce partisan d’une « phénoménologie minimaliste » (p. 249) n’appréciait pas chez Lévinas « une sorte de viol de la conscience critique, opéré au nom d’une conception dogmatique de la transcendance » (p. 78). Mais sa conclusion d’une phénoménologie d’autant plus vivante qu’elle est éclatée reconnaît implicitement la légitimité et l’utilité de la proposition lévinassienne.

Pour une éducation à la paix et à la vie intérieure ?

18Alors, quels enseignements éducatifs tirer de cette phénoménologie originale, souvent mal comprise et critiquée ?
Tout d’abord, rappelons les trois enseignements que Lévinas a lui-même tirés de la Shoah et explicités dans Noms propres (1976) : se contenter de satisfaire ses besoins fondamentaux, « se sentir responsables à l’égard de ces valeurs de paix », « restituer à la vie intérieure un nouveau privilège » (Ibid., p. 144). Si le premier est limpide, le deuxième et le troisième méritent explication.
Quelles sont les valeurs qui favorisent la paix et dont nous devrions nous sentir responsables ? Careau (2002) recherchait déjà une théorie lévinassienne des valeurs dans Totalité et Infini et concluait avec celle de la fraternité, condition de la paix entre les hommes. Nous irons plus loin : la paix n’est pas seulement la fin des combats ou l’absence de guerre car « la paix doit être ma paix, dans une relation qui part d’un moi et va vers l’Autre, dans le désir et la bonté où le moi, à la fois se maintient et existe sans égoïsme » (Lévinas, 1961, p. 342). Listons donc quelques unes des valeurs qui découlent de la pensée lévinassienne de la conscience-victime et qui permettraient d’éduquer à la paix sociale et individuelle :

Paix sociale :

19- Humanisme : avant même la préservation et la persévérance de l’être (conatus de Spinoza), la capacité de se représenter comme semblable et fraternel l’autre homme et de s’en sentir responsable fonde notre humanité.
- Fraternité : elle vient de la conscientisation par la conscience de sa propre hétérogénéité intérieure : « C’est de par la condition d’otage qu’il peut y avoir dans le monde pitié, compassion, pardon et proximité » (Lévinas, 1974, p. 186). Rien n’est plus difficile que cet idéal de « fraternité dans l’extrême séparation » (Lévinas, 1972, p. 98), c’est-à-dire face à un autrui étranger, haineux, persécuteur que l’on ne peut com-prendre. Autrui est absolument Autre mais il reste mon prochain.
- Responsabilité : La responsabilité du sujet pour autrui est « comme une inversion de son intentionnalité » (Lévinas, 1974, p. 80) puisque c’est l’autre qui la lui insuffle. Elle consiste à « répondre d’autrui » (idem), quel qu’il soit, quoi qu’il fasse, jusque dans l’avenir : être responsable pour un temps où je ne serai plus, c’est la possibilité de mon sacrifice pour mon enfant ou pour les générations futures.
- Altruisme : L’altruisme n’est pas seulement le contraire de l’égoïsme ni une tendance sentimentale ou une bienveillance naturelle : « il est contre-nature, non-volontaire, inséparable de la persécution possible à laquelle aucun consentement n’est pensable - anarchie » (Lévinas, 1974, p. 195). Désintéressement de soi, l’altruisme est la responsabilité illimitée pour-l’autre.

Paix individuelle :

  • 7 Le lion et le rat (La Fontaine).

20- Patience : avec « patience et longueur de temps », Lévinas reprend une Fable bien connue7 (1974, p. 15). La patience accompagne la conscience qui ne peut pas ne pas subir les effets du temps : « Le temps se passe. Cette synthèse qui patiemment se fait – appelée avec profondeur, passive – est vieillissement » (Ibid., p. 88). Existant dans le temps, l’être humain ne peut rien qu’être patient.
- Ethique : Lévinas replace l’éthique au premier plan comme « Philosophie première » (Lévinas, 1992, p. 104) avec l’interpellation éthique surgissant de l’expérience du Visage et avec l’interdit du meurtre, « tu ne tueras point », dernier rempart contre la violence, qui rappelle sans cesse le droit d’exister d’autrui et inversement questionne ma propre légitimité à être.
- Bonté : la bonté est l’autre nom du Bien (platonicien). Involontaire, elle apparaît lorsque le sujet oublie son ego, fait don de soi, bascule dans l’autrement qu’être : « Le caractère ex-ceptionnel, extraordinaire – transcendant – de la bonté, tient précisément à cette rupture avec l’être et avec son histoire. […] » (Lévinas, 1974, p. 35-36). La bonté n’est pas une générosité active et choisie, mais abnégation.
- Sujétion : comme toutes les spiritualités du monde (Filliot, 2011), la pensée lévinassienne débouche sur la reddition de la volonté et de l’ego devant ce qui est, un ‘oui’ qui n’est pas un « Oui inconditionné naïf » ni celui « d’une spontanéité infantile » (Lévinas, 1974, p. 194), mais au contraire l’acceptation de la réalité, acceptation qui n’empêche nullement l’action. Par cette sujétion à la totalité de la Vie avec ses côtés positifs et négatifs, la conscience rompt avec le cercle de la violence, se libère de sa tension dialectique, retrouve une paix et une vie intérieures.

Vie intérieure :

21Justement, qu’est-ce que la vie intérieure ? Pour Lévinas, elle est « l’obligation d’abriter toute l’humanité de l’homme dans la cabane, ouverte à tous les vents, de la conscience » (Lévinas, 1976, p. 144). Cette obligation (qui présuppose une capacité) d’accueillir dans sa conscience toutes les formes d’humanité possibles, de s’ouvrir à l’ami comme à l’ennemi, nécessite la conscientisation par le sujet du fait qu’il contient/abrite en lui-même et le Bien et le Mal et qu’il peut lui-même intérieurement occuper toutes les places - celle de l’otage comme celle du geôlier. La valeur sous-jacente au développement de la vie intérieure est ainsi l’acceptation de l’Autre : c’est en reconnaissant notre propre altérité intérieure que nous pourrons accueillir l’altérité extérieure. Tout le monde conviendra que la capacité d’abriter toute l’humanité en soi n’est pas innée et qu’elle mérite aujourd’hui une réelle éducation, une éducation à l’altérité sous toutes ses formes (Briançon, à paraître).

Conclusion

22Prise au pied de la lettre, la proposition lévinassienne d’une victime assujettie à son bourreau est insupportable. En rester là serait oublier que Lévinas redéfinit tous les termes qu’il utilise et se situe à un autre niveau que le sens courant, un niveau phénoménologique voire spirituel : le bourreau dont il parle est en nous, dans la tension dialectique d’ouverture à l’altérité et de fermeture ontologique, d’acceptation et de refus, de notre conscience. Ce faisant, son œuvre a au moins trois mérites. Le premier est celui non seulement de poser de bonnes questions mais de nous conduire encore plus loin : ainsi, au-delà de la question de la victime, Lévinas nous propose un sens universel et des valeurs humanistes utiles pour établir la paix et développer notre vie intérieure. Le second est que cette pensée inhabituelle, que l’on peut certes critiquer et mettre en perspective, (im)pose pourtant la question – ô combien d’actualité - de la reconnaissance et du traitement du besoin de spiritualité de l’être humain en philosophie de l’éducation. Le troisième intérêt est de faire vivre à son lecteur l’expérience phénoménologique qu’il décrit : l’écriture lévinassienne circulaire, accumulative, pointilliste, métaphorique, le conduit à se sentir lui-même victime, otage obsédé et inspiré par cette pensée autre, d’apparence si in-com-préhensible. Le lecteur attentif ne peut alors que s’ouvrir intérieurement pour en accepter patiemment l’altérité.

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Bibliographie

Briançon, M. (à paraître). Le sens de l’altérité en éducation. Enjeux, Formes, Processus, Pensées et Transferts. Préface de Marie-Louise Martinez. Postface d’Eirick Prairat. Editions ISTE, Collection « Education » dirigée par Angéla Barthes et Gérard Boudesseul.

Careau, F. (2002). La question des valeurs dans Totalité et infini de Lévinas. Horizons philosophiques, vol. 12, 2, 33-44.

De Saint-Chéron, P. (1991). Lévinas : Ne suis-je pas toujours le gardien de mon frère ? Tribune juive, printemps 1991.

Filliot, P. (2011). L’éducation au risque du spirituel. Paris : Desclée de Brouwer.

Gély, R. (2010). De la vulnérabilité originaire de la vie perceptive à l’événementialité du sens : Réflexions à partir de Merleau-Ponty. Bulletin d’analyse phénoménologique VI 2, Actes 2, 180-203.

Janicaud, D. (1990). La phénoménologie dans tous ses états. Paris : Gallimard, 2009.

Lévinas, E. (1947). De l’existence à l’existant. Vrin, 2013.

Lévinas, E. (1961). Totalité et infini. Essai sur l’extériorité. La Haye : Martinus Nijhoff, 1971.

Lévinas, E. (1972). Humanisme de l’autre homme. Saint Clément de rivière : Fata Morgana.

Lévinas, E. (1974). Autrement qu’être ou au-delà de l’essence. La Haye : Martinus Nijhoff, 1978.

Lévinas, E. (1976). Noms propres. Saint Clément de rivière : Fata Morgana.

Lévinas, E. (1992). Ethique comme philosophie première. Paris : Payot.

Malka, S. (2002). Lévinas, la vie et la trace. Paris : Albin Michel, 2005.

Marion, J.-L. (2007). La substitution et la sollicitude. Comment Levinas reprit Heidegger. Pardès, 42, 123-141.

Rey, A. (dir.) (2010). Dictionnaire historique de la langue française. Paris : Le Robert.

Ricœur, P. (1996). « Autonomie et vulnérabilité », Séance inaugurale du séminaire de l’Institut des hautes études sur la justice, Paris, In : Ricœur Paul, Le Juste 2, Paris : Editions Esprit, 2001.8

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Notes

1 Nous utilisons l’outil d’analyse fréquentielle en ligne de l’Institut d’Etudes Lévinassiennes : http://www.levinas.fr/levinas/corpus/frequence.asp (site consulté le 28/09/2017).

2 On sait que cela a été le cas dans les camps de concentration car il y avait une hiérarchie entre les déportés et certains pour survivre devenaient les gardiens de leurs camarades d’infortune.

3 Renouvellement total ou partiel de l’enveloppe externe d’un animal.

4 Au sens courant, fait de subir, d’éprouver, de souffrir ; au sens religieux, supplice subi par le Christ pour le rachat de l’humanité (Rey, 2010, p. 1556).

5 Créé par le psychiatre Nils Bejerot en 1973 et décrit par des psychanalystes comme Sandor Ferenczi qui parle d' « identification à l'agresseur », le « syndrome de Stockholm » est un phénomène psychologique observé chez des otages qui ont développé de l'empathie vis-à-vis de leurs geôliers, selon des mécanismes complexes de survie.

6 Nombre d’occurrences dans Autrement qu’être (1974) : victime(s) 5 – esclave 5 – esclavage 3 - criminel 1 - assassinés 1 – assassin 0 – persécuteur(s) 6.

7 Le lion et le rat (La Fontaine).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Muriel Briançon, « Être victime a-t-il un sens ? », Recherches & éducations [En ligne], 20 | octobre 2019, mis en ligne le , consulté le 12 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/7258

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Auteur

Muriel Briançon

UCO La Réunion, équipe de recherche PESSOA

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Droits d’auteur

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