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Une nouvelle conscience

Pandémie : la conscience douloureuse

Cécile Croce

Résumés

Rédigé en pleine crise pandémique, cet article en est une description selon une approche psychopolitique. Aux trois plans politiques de la gestion, de la philosophie, et de la psychologie, la pandémie rendrait possible une conscience, douloureuse, de nos difficiles adaptations à ce dont nous ne pouvons pas nous passer à savoir notre existence collective. Cette prise de conscience a trois objets : la mondialisation, économique, mais aussi bien virale, doublée du système de communication numérique semblable en ses processus mais sécure en ce qui concerne l’épidémie ; l’humain, considéré en tant qu’espèce, tandis que se (re)dessinent la définition de ses besoins vitaux et ses déterminations minimales ; le collectif, coordonné et référencé à un danger, commun, en gestion gouvernementale. Cette description vise un éclairage, certes partiel, des paradoxes qui se nouent dans la crise et qui pourraient constituer quelques leviers des nouveaux modèles en sortie de crise.

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Texte intégral

« Par un froid jour d’hiver, des porcs-épics, en compagnie, se serraient très près les uns des autres pour éviter, grâce à leur chaleur réciproque, de mourir de froid. Bientôt, cependant, ils sentirent leurs piquants réciproques, ce qui de nouveau les éloigna les uns des autres. Mais lorsque le besoin de se réchauffer les amena de nouveau à se rapprocher, ce second mal se renouvela, si bien qu’ils furent ballotés entre deux souffrances jusqu’à ce qu’ils aient finalement trouvé une distance moyenne, leur permettant de tenir au mieux » (Schopenhauer, 1851 : XXXI ; Freud, 1921, 1981 : note p. 162).

  • 1 Site du Monde, publication du 27 mars 2020 mise à jour au 09 avril 2020 consultée le 12 avril 2020.

1La pandémie de Covid-19 a entrainé non seulement la prise en main, plus ou moins prononcée, de la gestion de cette catastrophe au niveau des gouvernements avec la nécessité d’une certaine coordination au niveau mondial, mais aussi la mutation des usages des individus et des populations, et surtout sans doute une prise de conscience de notre humanité en tant qu’espèce, en tant que valeur, en tant qu’organisation sociétale, et en tant que prisonnière d’un réseau de dépendances orchestrées dans un système capitaliste. La pandémie, mondiale, a révélé deux autres volets de la mondialisation repérés selon le critère de la dangerosité infectieuse par contact physique ou au contraire de la distance sécure : celui des échanges avec circulations des biens et des services d’une part, et celui des communications à distance, en particulier numériques, d’autre part. Elle a soulevé de façon sans doute inédite la question de l’humanité comme espèce, tandis qu’elle conduit à identifier la plus petite unité de propagation. La gestion du coronavirus est certes sanitaire, économique et politique, mais elle prend des colorations psychologiques inévitables, laissant émerger les peurs profondes irrationnelles. Aussi, la gestion gouvernementale en France favoriserait une protection contre l’angoisse par ce que nous nommons « l’Etat parental ». Aux trois plans politiques de la gestion, de la philosophie et de la psychologie, la pandémie de Covid-19 rend possible une conscience, douloureuse, de ce que nous sommes, de nos difficiles adaptations à ce dont nous ne pouvons nous passer, notre existence collective.
Cet article est rédigé en pleine crise pandémique, à mi-avril, au moment où l’on espère en France un aplatissement de la courbe du nombre de nouveaux cas, ainsi qu’espèrent, par exemple, l’Espagne, l’Italie, l’Allemagne, tandis que la courbe grimpe au Royaume-Uni, en Turquie, en Inde, au Pérou, au Brésil, et que la Chine et la Corée du Sud semblent avoir jugulé son développement (Breteau, 2020)1. Il se veut une description fondée sur ce qui a été vécu depuis le début de l’épidémie en France, d’abord considérée comme relativement peu dangereuse et lointaine (Chine, novembre 2019) puis comme une réelle menace avec des conséquences concrètes en mars 2020. Cette description s’appuie sur les communications gouvernementales et les débats diffusés par les médias ainsi que sur les nouveaux modes de vie prescrits en cette période que nous tentons de réfléchir selon une approche psychopolitique.

Mondialisations

  • 2 Site du Monde, publication du 05 mars 2020 consultée le 07 mars 2020. 
  • 3 Site du Ministère des Solidarités et de la Santé, consulté le 7 avril 2020.
  • 4 Site de l’Institut Pasteur consulté le 7 avril 2020.
  • 5 Des réseaux que nous avons tissés entre nous et au détriment des lieux d’existence de l’espèce anim (...)
  • 6 Adaptation d’autant plus facile qu’il est écranique : « La part sociale, écrit Guy Laval, c’est aus (...)
  • 7 Tableau repris par le Premier Ministre Edouard Philippe dans son discours du 28 mars 2020.

2Notre système d’échanges des biens et des services, de circulation des personnes entre les unités géopolitiques à une échelle mondiale, favorisant une croissance économique (inégalitaire) fondée notamment sur la surconsommation, a aussi fait le lit d’un certain profil de diffusion d’un nouveau virus. Que la nouvelle forme de coronavirus soit très contagieuse et qu’elle se transmette facilement et rapidement entre les individus est une constante qui aurait pu être maitrisée en la contenant à l’aire géographique de son lieu d’émergence si la circulation intense, à grande distance et de toutes directions des individus et des biens ne le rendait impossible. Cette tentative de contenir la maladie à une ville, une région, voire un pays correspondait au « stade 1 » du programme de gestion du gouvernement français : identification des « cas suspects » et mise en quarantaine, puis au « stade 2 » qui, suite au repérage de zones particulièrement affectées de « regroupement de cas » (« clusters »), mettait également en place des restrictions aux rassemblements de personnes et aux contacts avec les personnes dites à risque face au Covid-192 (personnes âgées, immunodépressives, ou présentant certains antécédents ou pathologies cardiovasculaires, diabétiques, d’insuffisance respiratoire, d’insuffisance rénale, de cancer)3.
Or, ce « stade 2 » visant à tracer la circulation du virus devait forcément tourner court. Le virus allait se répandre dans l’ensemble du pays et dans tous les pays du monde accessibles par voie d’air, d’eau ou de terre. Chaque déplacement accompagné de son lot de contacts contagieux allait développer le réseau de propagation de façon exponentielle, quelque soit son lieu d’émergence. Si dans un premier temps, les itinéraires du virus ont pu être plus ou moins suivis (à partir de la Chine, à Wuhan, région de Hubei en novembre 2019 puis une intensification en janvier-février, ainsi qu’en Corée du Sud, Japon, Singapour, Iran, Italie – l’épidémie sera requalifiée pandémie le 11 mars 2020 par L’OMS4) tandis que les mesures d’isolement des clusters et d’identification des cas ont été menées avec le plus de diligence possible, et des mesures drastiques prises en Chine ou en Corée, il était déjà trop tard. Comme si la mondialisation de notre système d’échange trouvait une représentation symbolique par l’image d’une contamination progressive mais sûre de l’ensemble des populations, les identifiant de la même maladie quand elles l’étaient au niveau de leurs consommations. L’intraçabilité de nos échanges prend avec le Covid-19 figure de danger qui en oblige la prise de conscience. La béate insouciance de nos déplacements physiques, nos voyages, de nos usages de biens quelques en soient la provenance, leur lieu de production, de nos consommations d’images infusant nos représentations, des packagings aux goodies qui colorent nos intérieurs, laissait place à leur perception imaginaire affleurant avec la menace d’une contagion qu’ils portaient avec eux. Avec celle-ci, la multiplicité, la multiplication, l’immaitrisable, l’ampleur, l’invisibilité, de la mondialisation devenaient tangibles. Une prise de conscience que la mondialisation est elle-même pandémique, que le virus profitait des mêmes réseaux5.
Puis, comme au revers de cette propagation mondialisée devenue sensible, l’aboutissement du « stade 2 » demandant de stopper l’épidémie au niveau national comme international a opéré des restrictions à ce système avec l’arrêt des déplacements. Le confinement a concerné plus de 3 milliards d’individus dans le monde, plus ou moins imposé par les gouvernements, plus ou moins strict, plus ou moins tardif. La fermeture de nombre d’entreprises, considérées comme non essentielles au fonctionnement vital minimum du pays, doublée du gel d’une bonne partie des exportations et importations, allait renvoyer les citoyens à de nouveaux questionnements : s’il n’y a plus d’accès libre aux biens et services, que reste-t-il à disposition à l’échelle de chacun, d’un ensemble géographique restreint (le quartier par exemple), ou d’un ensemble plus vaste (la région, le pays) ? Ces questions se sont en particulier déployées sur le plan des nécessités médicales et sanitaires, lors du « stade 3 » (mobilisation du système sanitaire, des établissements hospitaliers, des personnels de soin pour gérer au mieux une diffusion de la maladie sur tout le territoire en accueillant les cas graves et en protégeant la population). Devenaient indispensables et très vite insuffisants certains biens : gel hydroalcoolique, masques, respirateurs, nombre de lits hospitaliers disponibles. Que nous apprennent ces pénuries ? Que nous sommes dépendants de l’étranger, certes. Mais surtout, ces pénuries rendent sensibles certains systèmes de circulation des biens et les pouvoirs économiques (par exemple, les masques provenant de Chine livrés aux Etats-Unis plutôt qu’en France). Le système économique et politique mondialisé ressort ainsi en négatif dans les consciences grâce aux pénuries rencontrées aux échelles locales et nationales. A ces deux échelles s’engage un nouveau système de solidarités fondées sur l’urgence et la nécessité vitale (redéploiement des productions de certaines industries vers le matériel sanitaire manquant ; déplacements de cas graves des hôpitaux débordés du Grand Est vers ceux de la Région Aquitaine le 27 mars), tourné en dernier ressort vers l’étranger (déplacement de malades en Allemagne ; achats de masques en Chine, etc.). Un tel redéploiement des liens intra-nationaux et internationaux à l’aune des solidarités, fortement restreints aux nécessités vitales ou économiques identifiées, contraste avec le tissu mondialisé actif précédant ces périodes de gestion sanitaire – excepté sans doute dans un domaine, qui va s’intensifier : celui des communications à distances, numériques.
Notre système de communication, acteur clef de la mondialisation, a déjà dessiné, à partir de l’ère numérique, un profil qui en amplifie les caractéristiques. En particulier, il s’écrit sous les modalités de la trace (Merzeau, 2009). Ces traces numériques « s’enchainent, s’enchevêtrent, se multiplient, se recoupent, font réseaux et circulent, ouvertes au collectif et à l’interactivité (Protée pour tous), ce qui complexifie d’une part leur appréhension, le cheminement entre elles (en sérendipité) comme d’autre part leur traitement (qui ne renvoie pas à un objet précis mais à un nuage de déterminations à recouper) » (Croce, 2018). Ce système se fonde sur les interfaces, « de plus en plus présentes et de moins en moins visibles, offrant des « surfaces de contact et d’échange entre deux milieux, en particulier les « deux paradigmes différents et disjoints qu’elle met en continuité, celui de l’homme te celui de la machine » (Paquienséguy, 2019 : p. 19 et 21). Le système de communication numérique est étroitement lié au monde physique sur lequel il peut avoir une conséquence directe, comme le rappelle Serge Bouchardon : écrire (par exemple commander un taxi) c’est aussi agir (Bouchardon, 2016). Peut-être même ce système est-il à la source des modalités de la mondialisation. Or, il s’avère qu’il est le seul qui semble résister à la maladie. Son principal atout est qu’il coupe les contacts physiques entre les individus, donc les possibilités de transmission du virus, tout en permettant les échanges de communication à distance, sonores et visuels, interactifs, quasi immédiats, à deux ou plusieurs, à grande distance, etc. Ses interfaces sont nos masques absolus. Il remplace donc, comme il le faisait déjà avant le Covid-19, les rencontres, les réunions, les déplacements, les débats, etc. Ce qui a changé, c’est qu’il devient désormais la voie royale des échanges sinon la voie exclusive, sécure, autorisée – certes, sans doute pour un temps seulement. Mais que sera notre comportement après l’apprentissage de ces usages intensifs des communications à distance numériques fondés sur l’invisibilité des interfaces qui, pour mettre en relation les humains entre eux, articulent profondément l’homme et la machine ?
D’un côté, ce système de communication apparait comme la toile qui continue à relier l’humanité divisée, confinée, le dernier bastion de nos rapports sociaux, en sus de nos activités. D’un autre côté, il est détesté comme ce qui met en relief notre manque de contacts en direct, de notre vie d’avant (Andrieu, 2020). Or, l’humain s’adapte6 ; il est à parier qu’il trouvera de cette expérience une troisième voie, qui ne sera ni celle de la compensation ni celle du regret, mais celle de la transformation de ses usages. Il apprend de nouveaux modes de communication avec ses pairs qu’il n’envisageait pas quand bien même il s’en trouvait déjà séparé (ainsi donne-t-on des tablettes à des personnes isolées en Ehpad, développe-t-on les échanges-visio partagés entre les membres de la famille déjà habituellement éloignés) ; il découvre des possibilités nouvelles de télétravail. Le discours du Président Macron du 25 mars 2020 devant l’hôpital militaire de campagne dressait un tableau de la population française en trois plans : ceux qui, en première ligne, sont les plus exposés au danger mais assurent les soins et les besoins vitaux des citoyens, ceux qui continuent à participer de la vie active de la France en télétravail, ceux qui ont le devoir de rester chez eux pour tenir leur rôle de protection de tous7. Une France à 3 vitesses présentée par le Président comme une Nation où chacun a sa place. D’une part, la réalité est moins tranchée : il y a ceux qui vont sur le terrain de façon partielle, ceux qui télétravaillent à moitié, les réservistes, etc. D’autre part, chaque traversée de la crise apprend des gestions du temps nouvelles, des interactions avec les proches (à la maison) ou avec les autres citoyens (sur le terrain) élaborées dans des conditions inédites. Le télétravail est pour beaucoup l’occasion d’invention de modalités de travail qui pourront perdurer dans de nombreux cas – ou tout le moins dont on pourra tirer parti.
Pourtant, il reste une ombre dans cette description de modes de vie exceptionnellement connectés infléchissant nos usages : la peur d’un dysfonctionnement. Qu’il soit sous la forme d’une interruption du réseau ou sur celle, plus fantasmatique, de l’emballement du système, il n’est pas sûr que le tissage de nos échanges par le numérique ne soit exempt de danger. Certes, il apparait absolument séparé de cet autre réseau, physique, contaminant, mais il engendre lui-même ses propres virus. C’est bien là la problématique du film de science-fiction de Lana et Lilly Wachowski en 1999, Matrix, imaginant un monde où l’être humain rêve qu’il vit, tandis qu’il est manipulé par des machines puisant son énergie et ne l’acceptant, par exception, que dans une rencontre, virtuelle, entre virus. Matrix pointe le danger d’une indétermination entre le virtuel et le réel, tant la réalité tient le milieu entre les deux – une réalité que l’être humain confiné se reconstruit, déréalisant l’action de ceux qui sortent, agissent sur le terrain, et dont il n’a accès que par les écrans. « Jusqu’où tiendra la différence entre le monde numérique et le dit réel lorsque les virtualités numériques sont considérées comme « réalités virtuelles », lorsque les « réseaux sociaux » font une société en réseaux ? » (Croce, 2018) – Cette question apparait reposée nouvellement avec le confinement où les écrans sont parfois notre seule sauvegarde du lien social et économique tout en marquant de présence d’absence les autres contacts, physiques, d’avant. Avec eux, l’humain devient interfaciel.

La conscience d’appartenir à la même espèce

  • 8 Le terme d’angoisse, selon Freud, « désigne un état caractérisé par l’attente d’un danger et la pré (...)
  • 9 « Trois grandes découvertes scientifiques devaient ôter à l’homme sa superbe : celle de Copernic (l (...)

3Notre identité, plurielle, est fondée sur nos sphères d’appartenances : familiales, amicales, claniques, genrées ou queer, nationales ou transnationales, professionnelles, géographiques, idéologiques, etc. L’une d’elles serait la sphère de l’humain, mais elle manque d’appuis identificatoires : qu’est-ce qui définit l’humain ? Son humanité (opposée à la barbarie comme celle mise en acte dans les guerres) ? Son intelligence et sa créativité (démarquées des comportements animaux dont cependant les scientifiques découvrent progressivement les étonnantes facultés) ? Son règne (compris dans celui de l’animal ou bien repensé à l’aune de l’équilibre de la nature) ? En désignant une victime, l’humain, la propagation du coronavirus par-delà les frontières et les caractéristiques ethnographiques, lui a donné un appui identificatoire. Le Covid-19 concerne l’Homme. Il ne semble s’attaquer ni aux animaux, ni aux plantes – en tout cas, il n’y démontre pas sa dangerosité ni sa contagion. Certes, il touche différemment les individus : la gravité des cas est plus manifeste chez les personnes âgées ou avec des comorbidités, mais il ne s’agit pas d’une règle absolue. Des personnes jeunes, voire des enfants ont été tués par la maladie. Plus encore, les modalités de transmission et de perdurance du virus sont encore inconnues. Dans les grandes lignes, on sait au moment de la qualification de pandémie, que ce virus se transmet par les gouttelettes de postillons entrées dans la zone bucco-nasale (d’où une distance sociale préconisée d’au moins 1 mètre ente les individus, et le port de masques notamment pour les personnes infectées), que probablement il peut rester actif sur les objets, sans que l’on puisse vraiment déterminer sa contagiosité (d’où la recommandation de se laver les mains et de désinfecter les surfaces notamment dans les lieux publiques). On sait qu’il s’attaque à tout âge, tout profil, et que les individus peuvent ne pas manifester de symptômes ou développer une forme bénigne. La durée d’incubation et celle de la contagion demeurent incertaines ; la contagiosité s’étendrait aux personnes naturellement immunisées. Dès lors, la mise en danger de l’un entraine possiblement la mise en danger de l’autre et des autres, exponentiellement. Les individus, avec le Covid-19, s’inscrivent dans une interdépendance de l’exposition au danger, en un scénario semblable quelles que soient les nations. Le Covid-19 ne subdivise pas les peuples : il les identifie, en faisant courir entre eux leur nature commune et la conscience d’appartenir à une même espèce, humaine.
Cette prise de conscience de la teneur pandémique identifiant les individus dans leur appartenance à une espèce commune, a aussi pour écho leur interdépendance économique. Quelque soient les disparités en termes de richesse ou de prise de positions politiques, les économistes s’accordent à considérer cette crise mondiale, sans pouvoir présumer de ses conséquences précises. Car la crise est inédite : elle résulte de la prise de décision dans la grande majorité des pays d’arrêter la production de tout ce qui n’est pas lié à la survie de la population. L’économie est sacrifiée à la survie – pour un temps, le temps nécessaire et relativement indéterminé (après 2 mois et demi de confinement, la Chine semble avoir jugulé la maladie ; au 6 avril, le gouvernement français commence à annoncer qu’il mène des études quant au déconfinement futur). Qu’est-ce qui caractérise cette nécessité vitale au-delà de laquelle on ne peut pas poser de restrictions ? Telle nécessité se résume aux besoins d’autoconservation : se nourrir, s’abriter, se mouvoir, communiquer, et soigner les malades. Les entreprises concernées (liées à l’alimentation, à la garantie minimum du confort d’habitation : eau, gaz, électricité), les services de soins, restent donc actifs et sur le terrain comme seules exceptions au confinement, tandis que l’on encourage par ailleurs le télétravail. Les deux autres besoins en termes d’autoconservation : se mouvoir et communiquer sont eux aussi inscrits (autant que faire se peut), au confinement. La pandémie oblige alors à repenser ce qui est vital et ce qui ne l’est pas, à l’aune non seulement des réflexions des experts sanitaires, mais aussi des politiques des gouvernements (Donald Trump insistant sur la prévalence de l’économie ; Jair Bolsonaro portant peu de considération à la gravité de la pandémie ; Ann Linde, Ministre des affaires étrangères, préférant faire confiance aux citoyens suédois que d’obliger au confinement).
L’alliance contre un ennemi commun désigné est une stratégie politique et psychologique pour souder les alliés. Une stratégie de guerre. Ainsi, l’humanité doit-elle faire front commun contre le nouvel ennemi qui la menace. Car, exponentiellement, du fait de la mondialisation des échanges, le Covid-19 toucherait l’humanité entière. Ce front s’établit avec les stratégies concertées de mesures, les échanges d’informations sur les avancées de la recherche scientifique médicale, les solidarités et l’attention à une certaine survie économique. Or, il existe une différence de taille entre la stratégie psychopolitique de guerre et celle qui s’élabore face au Covid-19, c’est que cet ennemi est interne. Celui-ci se love dans l’organisme de l’individu, entrave son système respiratoire, et il n’est pas possible, malgré quelques tentatives d’en dénoncer des coupables (théorie du complot ou accusation du premier peuple touché). Cette caractéristique, doublée de ne pas savoir comment l’ennemi frappe et ce qu’il est vraiment, est propre à nourrir l’angoisse, plutôt que la peur.8 L’angoisse telle qu’approchée par la psychanalyse, correspond à un processus qui a ses propres mises en gardes (signal d’angoisse) et qui, lorsqu’elles ne sont pas efficaces, se développe jusqu’à un point intolérable, dont le prototype est le trauma. Son objet, marqué par l’absence de maitrise, peut être inconnu, c’est-à-dire déborder le repérage conscient et logique que l’individu pourrait élaborer. Or, cette angoisse que la pandémie du Covid-19 engendre, renvoyant l’humanité entière à l’infiniment petit menant ses attaques depuis l’intérieur du corps, rappelle un autre objet d’angoisse qui accompagne cette même humanité, celui de la vieillesse ou de la mort et leurs destructions individuelles secrètes et obstinées. La maladie, organique ou psychique, qui réussissait à se hausser à l’extérieur de cet univers-là, dans une certaine mesure, grâce aux progrès des sciences médicales, y plonge à nouveau avec le Covid-19. Si la pandémie rend sensible la teneur humaine commune, il en montre aussi les limites. Après la triple révolution de la pensée par Copernic, Darwin et Freud, descendant l’homme de son piédestal et de sa considération anthropocène9, il apparait que les sciences elles-mêmes peuvent être prises de court à une échelle mondiale par des phénomènes somme toute naturels. Bien sûr, cette remise en cause est contrebalancée par la confiance en la recherche et les essais assez concluants de leurs tests, mais le Covid-19 a fragilisé notre certitude d’être protégés par les progrès des sciences et la mise en place économique des solutions ; notamment parce qu’avec la diffusion du coronavirus et des informations sur l’évolution de la catastrophe, l’imperfectibilité de cette protection devient apparente.

L’Etat parental

  • 10 Ces pays reviennent plus ou moins sur ces résistances, avec l’amplification de la propagation du vi (...)
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4Il est cependant une instance qui peut assurer la permanence de la protection de la population en se chargeant de la gestion de la crise : l’Etat. En France, c’est l’Etat social qui est appelé à prendre soin du pays, non seulement au niveau sanitaire, mais aussi au niveau économique : chômage partiel financé par l’Etat, report du paiement des impôts pour les entreprises, suspension du paiement des loyers pour les PME… l’Etat débloque des milliards pour préparer la reprise. Cet Etat social s’appuie également en France sur un fort système de protection sociale de santé – ce qui n’est pas le cas de nombreux pays, aux Etats-Unis par exemple. Dans la crise sanitaire du Covid-19, le gouvernement français demeure très présent dans le suivi de la gestion de la crise retransmis par les médias : allocutions du président Macron, du Premier Ministre Edouard Philippe, du Ministre de l’intérieur Christophe Castaner, du Ministre de la Santé et des Solidarités Olivier Véran, et points quotidiens du Directeur général de la santé, Jérôme Salomon. La France fait partie des pays qui ont choisi un confinement certes pas aussi strict qu’en Chine ou en Corée du Sud, mais imposé par l’Etat (contrairement à certains pays qui ont résisté à l’idée du confinement, pour des raisons économiques affichées, aux Etats-Unis par exemple ; pour des raisons de choix de stratégie médicale, en Grande-Bretagne ou en Suède par exemple ; pour des raisons de culture en Suède ou au Japon par exemple)10. La contrainte au confinement est établie selon des règles précises (bien qu’infléchies en fonction de l’évolution des découvertes sur le virus) et gardée par des sanctions (amendes voire peines d’emprisonnement en cas de récidives). Ce positionnement politique du gouvernement vise manifestement à donner confiance aux citoyens. Nous pouvons en apprécier, sinon l’efficace et les limites – ce qui n’est pas l’objet du présent article -, du moins le profil.
Dans « Psychologie des foules et analyse du Moi », Freud propose une explication particulière pour éclairer la cohésion de cet « agrégat » que constitue une foule : celle du « lien libidinal à d’autres personnes » (Freud, 1921, 1981 : p. 164). Le texte est ancien, mais il peut servir de point d’étayage pour notre compréhension du processus en jeu dans notre appréhension de la crise Covid-19. La première étrangeté que soulève Freud est celle de la réunion d’individus divers en foule à proprement parlé ou en foules artificielles comme l’Eglise et l’armée. « Nous observons comment les hommes en général, se comportent affectivement les uns envers les autres. D’après la célèbre parabole, de Schopenhauer, des porcs-épics transis, aucun ne supporte de l’autre un rapprochement trop intime » (Freud, 1921, 1981 : p. 162). Ajoutons que « selon Castoriadis, l’homme n’est pas fait pour la vie en société, mais il n’est pas fait non plus pour la vie tout court, et l’imposition (qui ne va pas sans une violence) de la société et ses institutions, de cette « réalité commune à tous » lui assure une survie » (Croce, 2015 : p. 84 ; Castoriadis, 1982, 2002 : p. 16)11. Il faudra deux facteurs pour tenir cet agrégat : un meneur reconnu ou son substitut (« une idée, une abstraction » qui pourrait s’incarner secondairement en une figure) ; un « profit que l’on tire de la collaboration de l’autre » - deux facteurs dont la force réside en l’investissement libidinal dont ils bénéficient. Dans les deux foules artificielles, Freud note que « chaque individu isolé est lié libidinalement d’une part au meneur (Christ, commandant en chef), d’autre part aux autres individus de la foule » (Freud, 1921, 1981 : p. 156). Ce lien libidinal, sans doute « étayé sur la satisfaction des grands besoins vitaux », est bien entendu détourné de son but sexuel : il a pour ressort l’identification (sous forme d’un idéal parental porté à l’encontre du meneur, et permettant d’aligner tous les individus d’une foule à la même mesure. Il explique la limitation narcissique que chacun consent, « l’absence de liberté de chacun dans la foule » (Freud, 1921, 1981 : p. 156). A partir de Mc Dougall, Freud développe la question de la désagrégation de la foule, prise d’angoisse panique, lorsque « cessent les liens affectifs » qui en maintenaient la cohésion, qui semblaient pour l’individu réduire le danger. Il nous apparait que ce processus est exploité par le gouvernement pour éviter le pire, à savoir une panique généralisée sur les dangers d’une pandémie incontrôlable. Annoncer la prise en charge des conséquences économiques de la catastrophe, la gestion au mieux, chaque jour, de l’organisation des soins comme du plan de protection contraint, permet au premier degré de rassurer les individus, et plus profondément de les identifier à un même corps, aussi divers soit-il, à une « foule » d’éléments disparates mais unis sous les mêmes intérêts d’autoconservation. Il s’en suit une coloration particulière de l’Etat sous ces positionnements du gouvernement, comme la remise de la teneur libidinale à une instance plus haute désormais très présente et qui nous guide. Ce que nous nommons l’Etat parental. Celui-ci, trouvant échos dans les annonces des hauts membres du gouvernement, se réfère à une instance de validation plus haute encore : le comité des experts médicaux qui indique au jour le jour la marche à suivre. Aussi bien, il se coordonne avec les autres instances gouvernementales pour la gestion de la crise qui, on le rappelle, est d’ordre mondiale, négocie ou débat avec elles des mises en place sanitaires ou économiques possibles.12 L’Etat parental a la responsabilité les citoyens en prenant en charge leurs besoins d’autoconservation primaires avec d’une part la détermination et la gestion de ces besoins (les seules activités sur le terrain permises), et d’autre part en écartant, en contraignant ou en interdisant les autres activités au nom de la protection sanitaire13. A cet égard, l’attitude provocatrice ou insouciante des individus qui transgressent les prescriptions témoigne bien de leur positionnement infantile vis-à-vis d’une entité d’autorité. De nombreux reproches à l’égard du gouvernement sont aussi transmis par les médias (l’accusant par exemple d’avoir pris les mesures trop tardivement, de donner des contenus de discours répétitifs ou contradictoires d’un jour à l’autre). Ces reproches, comme tout à l’inverse l’appréciation confiante d’autres témoignages, montrent combien les citoyens attendent de l’Etat une résolution des problèmes. La mise en avant d’une figure gouvernementale de protection et d’appel à la confiance, relayée par les médias, n’a certes pas homogénéisé les avis, mais a focalisé l’investissement sur un « meneur » appuyé lui-même sur des instances plus hautes, scientifiques et politiques, préservant ainsi d’une confrontation angoissante au danger incontrôlable. L’Etat parental a fabriqué une foule.14
La mesure de protection majeure, prise par la quasi globalité des pays, est le confinement des individus à leur domicile. Sauf s’ils doivent travailler aux fonctions vitales du pays, ou répondre à une nécessité vitale (faire ses courses, se soigner d’un cas grave) les citoyens sont engagés à ne pas sortir. D’ailleurs, les commerces et activités publiques sont fermés. « Restez chez vous pour sauver des vies » : une phrase qui, hors contexte, pourrait paraitre drôle. La plus petite unité du confinement est donc d’ordre géographique, à la dimension du foyer, du lieu de vie, chacun devant demeurer avec celles et ceux qui occupent le même espace, à l’exclusion de tous les autres.15 Cette unité apparait la seule sphère intacte face à l’explosion de toutes les autres sphères d’appartenance, au mieux déplacées sur la communication à distance (échanges amicaux, voire fête à distance, échanges sociaux avec l’émergence de nouvelles transmissions de tutoriels par exemple, télétravail, etc.). Cette sphère devient le cadre des nouveaux échanges à distance (on transmet depuis chez soi) et elle fait ainsi l’objet d’une intrusion inédite : pour la première fois parfois on rentre dans l’intimité du salon, de la chambre, de la cuisine, de la famille de stars comme de tout un chacun. Les dimensions du public et de l’intime se brouillent un peu plus, touchant le monde des personnalités.16
Or, cette unité minimum mesurée au lieu de vie ne colle pas non plus au processus de la maladie. Dans le cas de personne contaminée dans le foyer, il est recommandé que les autres membres gardent avec elle leurs distances. Le Covid-19s attaque des individus. L’unité de confinement est la personne seule. La « distance de sécurité », mesurée (plus d’un mètre), doublée des « gestes barrières » et de quelques protections au visage et aux mains, marque également une distance psychologique d’avec l’autre devenu dangereux parce que potentiellement contaminant ou contaminable. Telle unité de sécurité, réduite à l’individu, attise ce penchant naturel à la haine de son prochain et à la résistance envers la vie sociale que Freud ou Castoriadis notaient.17 Aussi, le choix du port de masque pour les uns plutôt que pour les autres, voire de masques différents si l’on est immunisé ou si l’on n’a jamais été infecté, comme encore celui de l’utilisation de repérage numérique des personnes porteuses du virus (par contact-tracking), comme il a été fait en Corée du Sud, posent sans doute, si l’on excepte les difficultés techniques, des questions éthiques. Ils recouvrent aussi des dangers d’un autre ordre que celui de l’infection Covid-19 : ces mesures pourraient éveiller la haine et la stigmatisation, de nouveaux « racismes » et, au-delà de la dissolution de la foule, celle de la division, à nouveau, de l’espèce humaine. A ce titre, le contact-tracking est fondamentalement différent du repérage des personnes transgressant le confinement par utilisation de drônes, ce dernier remontant la surveillance à une instance commune et portée non pas sur des individus mais sur leurs actes, tandis que le contact- tracking est un indicateur individuel (même anonymisé) de potentiel danger.18 La coordination protectrice mise en place par le gouvernement en France ouvre désormais à un questionnement sur de nouvelles identifications des citoyens relatives à la maladie, coordonnées à leurs dimensions interfacielles, et ouvrant au risque qu’elles génèrent des déterminations identitaires dès lors qu’elles reposent sur le repérage physique des individus.19

Conclusion

5Si la pandémie a mis en lumière la mondialisation dont elle suit les réseaux, sa gestion favorise le développement de la mondialisation numérique et de l’interconnectivité qui devient, pour un temps sans doute, mais avec des effets plus longs, notre nouvelle société sécure. Le dernier bastion de l’espèce humaine menacée par le Covid-19, serait cette socialité numérique et ses dimensions visuelles imaginaires et hybridées, réseaux invisibles, virtuels, sans doute à son image (Cyrulnik, 1997 ; Croce, 2015) dont elle semble ne pas pouvoir se passer, qu’elle avait déjà mis en place et que la crise a amplifiés ou accélérés. Or, dans cette accélération, ressort comme une mise en garde de ce que l’on a perdu, une certaine conscience qui n’avait pas autant l’occasion d’existence lorsque la mutation s’opérait progressivement et insidieusement.
Comme les hérissons de Schopenhauer, il semblerait que nous ayons besoin des autres sans pouvoir supporter leur promiscuité : le Covid-19 révèle cette tendance bien humaine et en favorise l’expression, en obligeant à la distance. Le numérique n’en apporte pas cependant une solution miracle ; il n’empêche pas le cyberharcèlement, par exemple, et d’autres virus, psychiques, y prendront corps. Le paradoxe de la gestion sanitaire est d’aboutir à isolement, où la plus petite unité est l’individu, pour sauver l’espèce. Contact-tracké, aujourd’hui pour la maladie, demain pour d’autres données, comme nous le sommes déjà, il risque de glisser d’une identification à une identité, dont l’aboutissement pourrait s’épanouir dans la figure du cyborg, si ce n’est la problématique de l’opérabilité technique du système.
Un autre paradoxe de la gestion psychopolitique de la crise Covid-19 est aussi de faire foule pour éviter la panique, l’explosion de l’angoisse collective, tandis qu’est mis en avant un ennemi interne, invisible, quasi inconnu. Et ce, par le relai des médias, obligeant une exposition de la situation à double tranchant : assurer cette mise en confiance ; exposer que la protection n’est pas sans faille – que le combat est rude et incertain. L’appel prolongé à la conscience collective et à la responsabilité, parfois à l‘adresse confiant au peuple (Allemagne, Suède), parfois strictement contraint (Chine), parfois gardée par ce que nous avons nommé l’État parental (France), pourrait engager de nouveaux apprentissages et de nouveaux usages culturels et sociaux, voire économiques, politiques, écologiques, et des réflexions sur l’humanité.

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Bibliographie

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Notes

1 Site du Monde, publication du 27 mars 2020 mise à jour au 09 avril 2020 consultée le 12 avril 2020.

2 Site du Monde, publication du 05 mars 2020 consultée le 07 mars 2020. 

3 Site du Ministère des Solidarités et de la Santé, consulté le 7 avril 2020.

4 Site de l’Institut Pasteur consulté le 7 avril 2020.

5 Des réseaux que nous avons tissés entre nous et au détriment des lieux d’existence de l’espèce animale, et qui favorisent, par la destruction de la séparation entre les deux mondes, animal et humain, la zoonose (Andrieu, 2020).

6 Adaptation d’autant plus facile qu’il est écranique : « La part sociale, écrit Guy Laval, c’est aussi la projection, pour chaque individu, de son inconscient sur une immense surface constituée par la société dans laquelle il vit (bientôt avec la mondialisation, l’ensemble de l’humanité) » (Croce, 201 : p. 173).

7 Tableau repris par le Premier Ministre Edouard Philippe dans son discours du 28 mars 2020.

8 Le terme d’angoisse, selon Freud, « désigne un état caractérisé par l’attente d’un danger et la préparation à celui-ci, même s’il est inconnu ; le terme de peur suppose un objet défini dont on a peur » (Freud, 1920, 1981 : p. 50).

9 « Trois grandes découvertes scientifiques devaient ôter à l’homme sa superbe : celle de Copernic (la terre n’est pas le centre du monde), celle de Darwin (l’homme n’est pas une création séparée du règne animal), celle de Freud (l’homme est débordé par son propre inconscient). On avait imaginé l’homme comme un être à part, au-dessus de tout et de tous, et voici qu’il tombe de son piédestal, victime de « vexations narcissiques », qu’il s’est lui-même infligées » (Croce : 2015, p. 173, d’après Reiss-Schimmel, 2002 : p. 115, et Abraham, 1965).

10 Ces pays reviennent plus ou moins sur ces résistances, avec l’amplification de la propagation du virus.

11 « Je crois que ce qu’on a initialement est une sorte de monade psychique asociale et antisociale » (Castoriadis, 2002 : p. 16).

12 Ces débats peuvent prendre des formes de solidarités ou au contraire de rivalités, comme ce qu’un journaliste a nommé « la guerre des masques ».

13 Ces deux principes, d’aide et d’interdictions, font aussi échos à l’alternance de propos rassurants et de mises engardes dans les discours, afin de laisser la population en espoir sans autoriser son relâchement dans le confinement, à soulever la dangerosité sans risquer de déclencher la paranoïa. L’exercice est d’autant plus difficile qu’il accompagne les découvertes progressives des données de ce nouveau virus.

14 Il est intéressant de constater qu’en France, nous sommes passés des foules « sans meneur » avec les multiples mouvements sociaux, des Gilets jaunes entre autres (malgré les tentatives politiques de récupération) avant le coronavirus, à l’élaboration d’une foule cohérente coordonnée par l’Etat et appuyée sur le même danger vital. La superposition de ces deux types de foules n’est pas fonctionnelle ; on se demande comment pourra se réorganiser l’ensemble disparate des citoyens au sortir de la crise, et quel modèle intermédiaire il pourrait avoir la sagesse d’inventer.

15 Une dimension qui peut être réduite à un seul individu dans le cas, fort fréquent, d’une résidence en solitaire.

16 La chaine LCP lance ainsi une émission culturelle éphémère qui sollicite des stars pour l’animer, à destination des personnels de prisons et des détenus : « DE-CON-FI-NES », début avril.

17 Bernard Andrieu soulève les résonnances du processus de distanciation sociale prescrit avec l’haptophobie (Andrieu, 2020).

18 L’utilisation des drônes pose un autre problème : celui de la centralisation de la surveillance (plutôt que l’information partagée du contact-tracking) – la question éthique restant forte quant aux finalités de l’utilisation et aux intentions pour ces deux outils.

19 La tracking existe déjà par le traçage de nos consultations internet ou de nos achats pour diffusion de publicités par exemple, mais il ne s’accompagne pas pour le moment de désignation. Le contact-tracking en débat avec la pandémie ne serait pas fondé sur une géolocalisation des individus, mais sur le traçage de leurs contacts.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cécile Croce, « Pandémie : la conscience douloureuse », Recherches & éducations [En ligne], HS | Juillet 2020, mis en ligne le , consulté le 13 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/9391

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Auteur

Cécile Croce

Laboratoire MICA
Université Bordeaux Montaigne

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