Navigation – Plan du site
Une nouvelle conscience

Le masque, le cactus et la plume:
Trois objets transitionnels en quête d’auteurs pour penser l’impensable et l’invisible

Gilles Lecocq et Céléna Vaz

Résumés

Faut-il s’approcher d’un cactus pour voir sa fleur ou faut-il s’en détacher pour éviter de toucher sa couronne d’épines ? Face à un corps contaminé, convient-il de le fuir ou est-il nécessaire de conserver le contact avec lui, comme si de rien n’était ? C’est autour de ces deux questions que cet article se propose d’identifier dans un premier temps les façons dont le tissu charnel d’un corps intime et la carapace symbolique d’un corps culturel se font face lorsque des repères spatiaux et temporels sont bouleversés par une crise sanitaire impensable. C’est dans un deuxième temps que nous préciserons les processus qui sont à l’œuvre lorsqu’il s’agit de prendre la plume pour permettre à une écriture expérientielle de rendre l’indicible audible. C’est dans un troisième temps que, face à l’abolition du toucher, nous mentionnerons les caractéristiques de l’homme compassionnel qui, en prenant ses distances avec le toucher tactile, est en capacité de comprendre la double essence d’une vie passionnante : celle qui naît de l’enveloppe sonore d’une voix et celle qui donne la vie à l’enveloppe visuelle d’un regard partagé.

Haut de page

Texte intégral

La vérité, sans l’éloquence
La compréhension, sans le savoir
Le renoncement, sans la résignation
L’intrépidité, sans l’intempérance
L’idée claire et distincte, sans la séparer du terroir de sensations confuses d’où elle prend corps.
(Anzieu, 1994, p. 167)

Introduction

1Face à un corps contaminé, faut-il s’en approcher ou faut-il s’en détacher ? Que faire d’un corps contagieux qui fait peur, surtout lorsqu’il est peu symptomatique, voire asymptotique ? Au cœur d’une crise sanitaire qui dépasse l’entendement, ces deux questions font l’objet de controverses scientifiques dans une temporalité où l’urgence oblige pourtant des prises de décision immédiates. Chaque prise de décision est alors constamment sujette à l’expression, sur la place publique, de désaccords qui loin de générer un climat de confiance provoque une tendance à transformer un moment d’indécision en un instant de non-décision. Ces controverses interculturelles bousculent les façons de penser d’une personne. Celle-ci se trouve dans l’obligation de s’interroger sur des priorités vitales qui ne lui paraissaient pourtant pas essentielles. Ce sont ces priorités impensées qui réveillent chez une personne des incapacités à penser l’avenir. L’indicible et l’impensable se mettent alors en scène sous des formes qui échappent à une gestion rationnelle des différentes facettes d’un chemin de vie. Le tissu charnel d’un corps intime et la carapace symbolique d’un corps culturel se télescopent. Cette rencontre mouvementée trouble l’intelligence des personnes confrontées à la remise en cause de croyances les plus ancrées chez elles. Le moment est venu pourtant pour celles-ci de devoir larguer des amarres pour survivre. Néanmoins ce largage s’accompagne du sentiment de ne pas être armé pour quitter un havre de paix et affronter des temporalités où l’immédiateté devient un rythme majeur et l’anticipation le mirage d’un avenir devenu évanescent.
Le sport, l’éducation et la santé deviennent dans le même temps des territoires où des temps et des espaces subissent les effets immédiats d’une obsolescence non programmée. Les Jeux Olympiques et Paralympiques sont ajournés ; la continuité pédagogique est décrétée dans l’urgence ; les distanciations sanitaires sont imposées par défaut. L’ajournement de ce qui semblait immuable, l’injonction de développer une pédagogie de l’urgence, l’imposition d’une distance sociale sont trois facettes d’un nouveau vivre ensemble à imaginer, à penser et à accepter. Il devient nécessaire de concevoir que les fondements d’un vivre-avec se conjuguent avec un vivre-contre. Il ne s’agit plus ici de vivre dans l’opposition mais dans l’apposition. Il s’agit ainsi de trouver la bonne distance qui permet d’être toujours en contact avec et contre d’autres personnes qui nous soutiennent et que nous nous sentons prêts à soutenir.
Pour identifier cette bonne distance, deux objets transitionnels permettent à une personne de dialoguer avec un imaginaire où un indicible peut s’exprimer et un impensable peut être partagé. Prendre la plume et mettre un masque deviennent alors des perspectives à envisager autour de quatre dynamiques complémentaires :
- Autoriser une personne contaminée par la peur de l’impensable de se réapproprier sa propre histoire, en s’exprimant à la première personne du singulier.
- Offrir l’opportunité à une vie empêchée de développer de nouveaux possibles, en redonnant la parole à un auteur qui va découvrir la vie qui est en lui.
- Concevoir la solitude comme les prémisses d’une œuvre de compassion qui permet de rencontrer l’autre au cœur de soi-même.
- Permettre à une personne qui accepte d’être seule parmi les autres de ressentir les vertus d’une créativité qui se met au service d’une ouverture vers de nouvelles formes de toucher.

Face à une hypocrisie culturellement induite, l’écriture offre une scène à un corps qui est en quête d’auteurité.

J’ai perdu tout contenu mental, les représentants des mots, les idées, les images… Il ne me reste plus qu’à abandonner d’écrire, mais ce serait renoncer à être, et je persiste… J’étouffe un cri : Monde intérieur pourquoi m’avoir abandonné ? (Anzieu, 1994, 90)

2Pourquoi écrire lorsque le corps perçu comme contagieux et/ou contaminé se trouve dans une impuissance d’agir et dans une incapacité de penser l’impensable ? Le penser est la plupart du temps soutenu par des archipels de certitudes qui sont cependant constamment travaillé par l’inachèvement et l’indéfinitif. Lorsqu’un environnement culturel, qui a en charge la gestion de la vie privée et de la vie publique, se trouve dans l’incapacité de garantir des certitudes, il se réfugie dans des stratégies d’hypocrisie induite où il met en insécurité ceux et celles qui lui faisaient confiance (Liégeois, 2017). Dès lors, du physiologique au psychologique, l’impossibilité de penser émerge. Penser c’est associer et dissocier des pensées et des mouvements qui anticipent les moments d’indécision. Cependant, lorsque la connaissance est en retard sur l’immédiat et que l’impensable obscurcit les prises de décision, deux postures existentielles s’affrontent : la force de l’inhibition et la puissance de la création. Or, c’est au contact de ces deux dynamiques qu’une personne va pouvoir éprouver un ressenti jusqu’alors muet et que celle-ci va redécouvrir la réalité d’un dialogue intérieur, celui qui donne la parole à des sensations internes, elles-mêmes inaudibles. L’écriture est alors l’occasion pour un auteur de découvrir un espace imaginal où se confrontent des pensées et des émotions psychologiquement supportables qui dans le même temps peuvent s’avérer socialement acceptables.
Une écriture expérientielle est une prise de parole incarnée qui est liée à l’unicité d’une situation de crise (Depraz, 2014). L’écriture relie ce qui est délié et donne la parole à une expérience de l’intime. L’écriture est aussi une occasion de rester ouvert à la vie qui se révèle dans un espace où rêve et réalité se confondent. Sous la plume de celui qui écrit, un entre-deux est ainsi constamment remanié entre l’imaginaire et le réel, entre l’abolition du toucher qui éloigne les personnes et un nouveau regard qui exprime un double sens : je prends mes distances et je reste en contact avec l’autre, grâce à un nouveau regard. Traverser une expérience de l’intérieur permet de mesurer des limites, de mieux voir et de mieux entendre. C’est ce qui permet alors à une parole incarnée de donner de la voix et de faire autorité. Lorsqu’un auteur s’autorise à faire preuve d’autorité, il permet à une « auteurité » de se faire entendre. Cette « auteurité » se révèle dans un corps charnel d’où surgit l’incertitude inédite qui s’érige comme un art de vivre pour ne pas mourir et pour exister. Un bras de fer s’installe entre une gestion urgente des priorités et une gestion différée des prises de décision. Le dialogue entre l’urgence et l’attente conduit à faire le deuil de quelques illusions, lorsque le monde extérieur se révèle un danger quotidien et que le corps peut devenir le tombeau de croyances adhésives à un mode de vie qui n’existe plus. Ce deuil annonce pourtant une bonne nouvelle : celle qui permet à une personne de reconnaître qu’elle n’est plus en capacité de se sauver en restant seule à distance du monde.
C’est en effet au moment d’un confinement décrété que se révèle une soumission librement consentie qui est d’autant plus acceptable qu’elle fait croire à une prochaine liberté conditionnelle. C’est au moment où cette liberté peut se perdre, où le toucher tactile devient aboli que se mesurent l’importance des liens et l’étendue des attachements, ceux qui sont vitaux mais aussi ceux qui sont toxiques. Le confinement de la pensée à travers l’écriture est l’occasion pour le corps de goûter à une temporalité neuve. Happé par l’immédiateté, l’homme, empêché de vivre à son rythme, accède ainsi à une conscience augmentée du monde qui l’environne et qu’il ressent. Voyager par l’écriture jusqu’au bout du confinement permet la construction d’une temporalité intime qui met le corps en mouvement. Alors, dans ce mouvement qui parcourt un corps immobile, il n’est pas loin le moment où une soumission librement consentie devient aveuglante face aux inquiétudes qui entravent les saveurs de l’action. C’est lorsqu’une personne ne croit plus à ce qu’elle sait, qu’une vie empêchée devient un lieu qui manque de clarté. Ce n’est pas l’ignorance qui aveugle, c’est aussi la connaissance. De nouveaux rapports entre action, émotion et cognition remettent en question le sens d’une vie. Le mouvement entravé du corps rend difficile la relation avec les proches, élimine ou diminue le goût de vivre. Elle paralyse l’activité de pensée et l’exercice habituel de ce qui semblait vital. En perdant la confiance élémentaire en son corps, l’individu perd la confiance en soi et dans le monde. C’est le moment où son propre corps s’érige en ennemi sournois et implacable menant à son propre confinement. Celui-ci devient un enfermement lorsqu’une personne se sent contrainte à vivre dans le deuil permanent des activités anciennes qui ne sont plus possibles.
Et pourtant, c’est le confinement qui rend l’homme plus corporel, surtout lorsque la souffrance côtoie la douleur. La douleur, si elle fait mal, reste cependant sous le contrôle de l’individu susceptible encore de décider du moment où il peut l’interrompre. Lorsque la souffrance est subie elle s’impose à la conscience malgré les efforts de celle-ci pour la contenir. Vivre sa propre vie comme une vie empêchée devient un obstacle à l’autonomie et le ferment de l’auto-aliénation (Jaeggi, 2011). Lorsque le lien est rompu entre l’expression et la communication, l’écriture offre une scène de déconfinement qui permet à une vie empêchée d’accéder à une vie devant soi qui n’existe qu’en lien avec une vie d’avant soi.

La vie empêchée favorise l’accès à la vie d’avant soi afin de construire la vie devant soi.

Que les dichotomies ne soient guère dépassables ni remplaçables ne doit pas conduire à l’acceptation résignée d’inamovibles clivages de la pensée, mais bien plutôt à travailler les avancées du savoir avec et dans la diversité des antinomies, pour déplacer le sens des oppositions et croiser les lignes de fracture. Faute d’aller au-delà du deux, jouons à le démultiplier (Lévy-Leblond, 1996, 410)

Céléna Vaz, 2020

Céléna Vaz, 2020

3La peau enveloppe le corps. Les mémoires du corps sont à fleur de peau lorsqu’une situation de crise déstructure les liens sociaux. Les mémoires tissulaires, au cœur du corps, permettent à des images mentales d’assurer une continuité entre des sensations corporelles et des symboles culturels. L’abolition du toucher fait disparaître un monde tactile mais réveille d’autres contenants. La main montre le chemin. L’œil écoute la main. L’enveloppe du corps se fait visuelle. Le regard enveloppe une relation distante qui se nourrit d’une autre façon de concevoir le contact peau à peau. Lorsque celui-ci devient un interdit, d’autres appuis prennent le relais et donne du sens à ce qui est indicible et impensable. Une telle qualité de présence permet au sujet de se construire d’autres enveloppes rassurantes dans le prolongement du corps d’autrui (Le Breton, 2006). Il existe néanmoins un temps de latence entre le moment où ces appuis nouveaux prennent le relais de ceux qui étaient mobilisés par le toucher tactile, peau contre peau.
Ainsi, lors de ce temps de latence, ce qui donne de de la contenance à une personne c’est la découverte de la méfiance qui la conduit à l’isolement, une sorte de confinement autoproclamé. Ce n’est que lorsqu’il devient apprivoisé que l’isolement devient un stimulant pour une connaissance renouvelée de soi et d’autrui. L’isolement n’est pas un renoncement à la relation aux autres. Il donne la liberté de construire un chemin exotique qui n’est pas celui qui est imposé par un environnement incertain. Aussi l’espérance peut croître avec la désespérance. Le poète Hölderlin disait ; « Là où croît le péril, croît aussi ce qui sauve » (Morin, 2016, p 128). L’impuissance à reprendre son souffle face à la sidération d’une catastrophe est une invitation à lâcher-prise, une opportunité de se saisir d’une situation inédite pour permettre à une métamorphose de naître.

Céléna Vaz, 2020

Céléna Vaz, 2020

4Le regard devient alors pleinement une autre manière de toucher l’autre et de se laisser toucher par l’autre à distance. La métamorphose de celui qui regarde est co-construite avec celui qui est regardé à distance. Lorsque la mélodie de la voix se fait entendre, elle renforce l’appui du regard. Une compassion peut alors s’ancrer dans une nouvelle forme de relation où la vie empêchée favorise l’accès à la vie d’avant soi afin de construire la vie qui se profile devant soi. La compassion permet aux vocalises de la passion de se déclamer à bonne distance (Castarède, 2002). L’homme compassionnel, en prenant ses distances avec le toucher tactile, est en capacité de comprendre la double essence d’une vie passionnante : celle qui naît de l’enveloppe sonore d’une voix et celle qui donne la vie à l’enveloppe visuelle d’un regard partagé (Lavallée, 1999).

Faire œuvre de compassion pour permettre à une passion de vivre de se révéler

En règle générale, ce n’est pas la « compassion » qui entreprend de modifier les conditions de vie du monde en vue d’alléger la souffrance humaine, mais quand elle le fait, elle esquive les interminables méthodes de persuasion, négociations et compromis de la loi et de la politique (Arendt, 1963, p. 124.)

Céléna Vaz, 2020

Céléna Vaz, 2020

5Le cactus est un merveilleux symbole pour ressentir la complexité qui structure la notion de compassion. Faut-il s’approcher d’un cactus pour voir sa fleur ou faut-il s’en détacher pour éviter de toucher sa couronne d’épines ? Au-delà de ses épines, le cactus fait peur par anticipation. Le pic de cette peur n’est jamais atteint dès lors où la distanciation est une précaution qui donne raison à la certitude de se blesser. Le corps présumé contagieux se trouve, comme face à un cactus, au contact d’un dilemme : entreprendre un rapprochement anesthésié avec ce qui fait peur ou envisager un détachement alexithymique par rapport à ce qui attire. Chacune de ces options mobilisent une énergie émotionnelle épuisante. Face aux sensations d’être contagieux et d’être contaminé, les relations sociales se modulent alors autour d’un défi inhumain : la distanciation physique des corps, à chaque instant de la vie. C’est pourtant lorsque ceux-ci se trouvent en première ligne d’un combat contre un ennemi invisible que se révèlent des mémoires corporelles inédites qui ne peuvent que se révéler dans des moments de doutes et d’incertitudes. Pour donner la parole à ces mémoires en quête d’auteur, la métaphore du cactus permet de relever les paradoxes d’un acte de compassion qui trouve de la consistance lorsque la situation semble désespérée. La compassion entraîne un bouleversement d’une compréhension logique, de croyances affirmées, de valeurs incorporées et d’une vision irénique du monde. La compassion remet en cause des manières d’entrer en relation avec les autres, d’autant plus lorsqu’il n’est plus permis d’approcher ceux-ci. L’impuissance d’agir en faveur de l’autre réveille une commune vulnérabilité humaine. La compassion devient alors une émotion douloureuse partagée par la prise de conscience d’une situation jugée comme injuste. Cependant, l’homme compatissant n’est pas un homme compassionnel tant qu’il ne fait pas le premier pas pour se dégager de l’emprise du toucher qui emprisonne. L’homme compassionnel révèle une configuration complexe où la sensibilité partagée nourrit le lien humain, au-delà du corps à corps. L’instantanéité laisse la place à la distance sociale pour inscrire l’action dans la distance et lui donner un sens. C’est elle qui opère le passage du pouvoir être-affecté au pouvoir-agir (Revault d’Allonnes, 2008, 101). Le corps en mouvement dans l’immobilité nous encourage à décider et agir dans l’incertain, en sachant prendre le parti d’Eros dans le corps-à-corps de sa lutte contre Thanatos (Lecocq, 2015).
La compassion devient une attitude altruiste lorsque des fragments de voix sont audibles et compréhensibles à distance (Le Breton, 2011). La voix et le regard deviennent des moteurs de la vie sociale, dès lors où une action bienveillante remplace une réciprocité égocentrique. La compassion se révèle lorsqu’elle met au défi une personne de modifier sa perception habituelle des événements qu’elle accepte de ne plus maîtriser. La compassion favorise une prise de conscience de la vulnérabilité humaine. Elle est le prétexte à un regard et à une voix qui rapproche des personnes qui vivent à distance tactile l’une de l’autre. Le bonheur s’incarne alors dans des sensations corporelles singulières où un accomplissement personnel n’a de sens que lorsqu’il peut être partagé avec d’autres personnes (Lecocq, 2020a). C’est dans ces moments de partage qui mettent en scène une enveloppe sonore et une enveloppe visuelle que de nouvelles limites imposées au corps favorisent la découverte des sensations occasionnées par le dépassement de limites anciennes. La mutualisation des sensations revendique un lien avec une logique de la réciprocité. Cependant, le chemin est long pour l’homme compassionnel pour ce reconnaître qui il est en vérité : un homme capable de certains dépassements qu’il n’imaginait pas pouvoir mobiliser. Cette reconnaissance de soi requiert à chaque étape l’aide d’autrui pour passer de l’inachevé à une reconnaissance mutuelle pleinement réciproque. L’auto-compassion devient une étape pour permettre à une personne de montrer son vrai visage à la face du Monde (Inwood, Ferrari, 2018), même en portant un masque.

Bas les Masques pour montrer son vrai visage

… Et je rejaillis vivant, mais convalescent, et péniblement écrivant, pliant enfin le langage à mes formes et aux mesures de mes remis, attentif à ne rien perdre de la révélation qui se fait, dans l’angoisse, dans l’extase, et qui à quelque chose à voir avec le vrai-soi caché (Anzieu, 1994, p. 91).

6La distance physique et le port du masque sont des gestes barrières qui ont pour fonction de protéger les personnes. Ces paravents de la vie sociale sont également une opportunité de vivre une expérience intense qui se caractérise par une augmentation de l’émotion qui provoque une interprétation d’une réalité qui n’est plus anticipée, mais subie. Le processus devient immersif dès lors où le corps est embarqué dans une adaptation face à de nouvelles situations de vulnérabilité qui risque d’atteindre le corps. L’immersion dans une situation inédite, en temps de crise culturelle et de crise existentielle, favorise l’émersion, par l’activation inconsciente de sensations internes, jusqu’alors niées. Le principe de contenance, favorisé par la mise en place d’enveloppes sonores et visuelles, permet de prendre des distances avec l’impensable afin de mieux le ressentir à l’intérieur du corps, avant de le penser. L’écart entre le corps vivant et le corps vécu dans une situation de crise, fait découvrir combien il est difficile de décrire les différentes formes de vivacités sensorielles. Cette difficulté est celle de se représenter ce qui se passe à l’intérieur de notre corps (Andrieu, 2018 p. 233). L’immersion est un dispositif qui dépasse l’expérience habituelle du corps, en produisant des modalités inédites du vécu. Une émersion éveille des sensations internes qui permettent au sens tactile de faire confiance aux enveloppes visuelles et sonores. C’est l’occasion pour une personne de se laisser toucher par un regard distant et non fuyant qui permet à une voix de se de faire entendre.
L’interdit du toucher se révèle être une occasion de mettre en scène la symphonie des sens qui donnent de la consistance à la modularité des relations sociales. Cependant l’inter-dit ne s’exerce que si au préalable une expérience écho-tactile a été acquise. Cette forme d’expérience nécessite pour une personne de désapprendre une façon d’être uniforme face aux sensations éprouvées. L’interdit du toucher ne demande pas un renoncement définitif à une personne, mais un renoncement à une communication tactile comme mode principal de communication. La reconnaissance de la multiplicité des sens de la vie plonge ainsi une personne dans des conditions radicalement différentes de sa vie habituelle. Celle-ci se métamorphose de façons intenses sous le joug d’une intensité qui est extraordinaire par ses aspects démesurés et subis. Deux pôles rentrent alors en résonance : des déterminismes extérieurs fragilisés et une économie psychique individuelle renforcée (Bauman, 2004). Le regard et la voix font partie alors des fondations de l’habitat du corps qui permettent à une personne de se sentir exister. Elles donnent l’occasion au corps de se défendre contre l’érosion générée par l’enfermement. Le souci de soi n’est pas fermeture à l’autre, au contraire. Il permet le réveil du désir mortifié ou mis en sommeil (Lhuilier, 2007, p. 219). L’actualisation de potentialités humaines non encore actualisées permet de mieux saisir le rôle que joue une nouvelle forme de vie distanciée et pourtant reliée. Celle-ci n’est pas la vie d’un autre monde ; ce n’est même pas la vie bonne : c’est la vie déclose, qui s’engage en se dégageant, qui tente des sorties, qui est toujours à construire (Macé, 2016). Cette vie déclose favorise une rencontre avec un attachement à la vie authentique d’où émerge un chemin intérieur ; c’est l’occasion alors pour une personne d’opérer un détour inopiné vers ce qui devient authentique pour elle (Lecocq, 2020b). Une empathie assumée permet ainsi à une personne de s’autoriser à donner de la voix et à permettre à un regard de porter une parole. Une communication à la fois verbale et non verbale peut alors devenir un humus fertile qui permet aux corps de développer leurs racines et de faire des liens avec des environnements en constantes mutations.

Céléna Vaz, 2020

Céléna Vaz, 2020

7Habiter son corps est une posture qui se déploie paradoxalement lorsque celui-ci est confiné dans un espace qui lui est assigné. L’autorisation de se déconfiner est l’occasion pour un corps de s’imaginer à nouveau libre de se déplacer, même si le principe de plaisir ne peut abandonner un principe de précaution. Néanmoins, la conjugaison de la précarisation de l’existence et l’augmentation du pouvoir d’agir, autorise une personne à devenir l’agent de son propre changement et de son propre cheminement. Un point de non-retour devient alors pensable et acceptable. C’est à partir de ce moment-là qu’il est possible de penser qu’un retour à un état antérieur est une illusion. Rien ne sera plus comme avant ! Il suffit juste d’accepter le plaisir simple de se sentir à nouveau vivre (Fischer, 2003). Cependant, cette notion de « juste » mettra du temps à effacer un sentiment d’injustice. Il ne va pas de soi en effet de penser un moment politique, en sortant de la sidération que provoque l’expérience insolite d’un temps sans durée, où le passé semble définitivement décomposé et l’avenir pas encore représentable (Garapon, 2020).

Conclusion

Redonner voix à ce monde, le refaire chanter, voilà qui ne relève pas de notre seule compétence, mais qui n’est pas non plus hors de notre pouvoir. Il n’est pas trop tard pour commencer aujourd’hui à œuvrer à la qualité de notre relation au monde. Un monde meilleur est possible, un monde où il ne s’agit plus avant tout de disposer d’autrui mais de l’entendre et de lui répondre (Rosa, 2018, p. 527).

8Lorsque l’ignorance et la méconnaissance font place à la connaissance et à la lucidité, les individus et les groupes ne se dirigent pas toujours nécessairement vers des conduites démocratiques. Inversement, le chemin conduisant à la liberté de certains peut se traduire chez d’autres par l’imposition de mesures coercitives, portant atteinte à leur liberté de se défendre. A ce moment d’exception qui constitue une crise succédera un cruel moment de vérité. Nous en ferons chaque jour l’expérience, dès lors où nos vies empêchées aspireront à donner de la voix à de nouveaux possibles. Le corps au sein duquel se développent une voix et un regard restera un élément fragile et un maillon faible face à de nouvelles significations imaginaires sociales. Cependant, mettre l’imaginaire au centre d’un temps et d’une histoire décomposés, c’est poser l’imprévisible, non comme une carence annonçant le dépérissement de l’être, mais comme une ouverture au renouvellement de son existence. Ce renouvellement ne peut être trouvé dans le renforcement identitaire, il nécessite de prendre la mesure/démesure des constructions humaines. (Giust-Desprairies, 2009). C’est dans une succession de déconstructions que le vouloir-vivre-avec nourrit le bien-vivre-contre. C’est dans une succession de constructions que le bien-vivre-avec se nourrit du vouloir-vivre-contre.
La compassion ne consiste plus seulement à prendre soin de l’homme empêché sur le bord du chemin. Il s’agit de s’assurer que la route sera plus sûre pour lui. Cette sécurité qui est amené à se construire dans l’incertitude, elle s’acquiert dans un entretien avec soi et avec les autres qui se conjugue constamment à l’indéfinitif. C’est dans cette ouverture à l’indéfini que les pensées ne sont plus instrumentalisées mais ressenties charnellement. Alors, il n’est pas nécessaire d’être déçu et résigné face aux scories qui témoignent d’une sortie de crise. Il est indispensable d’apprécier un avenir que nous n’avons pas imaginé. Il devient vital « d’aimer l’ignorance de l’avenir » (Blanchot, 1969, p. 404). C’est pourquoi cette crise nous conviera « à rendre pleinement manifeste, dans une lumière parfaitement rationnelle, le rôle de la violence dans les sociétés humaines » (Girard, 1972, p. 481).

Haut de page

Bibliographie

Andrieu, B. (2018). Sentir son corps vivant. Emersiologie 2. Paris : Vrin.

Anzieu, D. (1994). Le Penser. Du Moi-peau au Moi-pensant. Paris : Dunod.

Arendt, H. (1967). Essai sur la révolution. Paris : Gallimard.

Blanchot M. (1969). L’entretien infini. Paris : Gallimard.

Bauman, Z. (2004). L’amour liquide. De la fragilité des liens entre les hommes. Cahors : Le Rouergue/Chambon.

Castarède, M-F. (2002). Les vocalises de la passion. Paris : Armand-Colin.

Depraz, N. (2014). Qu’est-ce qu’une phénoménologie en première personne ? Premier pas vers une lecture et une écriture expérientielles (LEE). In N. Depraz (Ed.), Première, deuxième, troisième personne (pp. 118-147). Bucarest : Zeta Books.

Fischer, G-N. (2003). Les blessures psychiques. La force de revivre. Paris : Odile Jacob.

Garapon, A. (2020). Un moment d’exception. Esprit, Mai, 87-92.

Girard, R. (1972). La violence et le sacré. Paris : Grasset.

Giust-Desprairies, F. (2009). L’imaginaire collectif. Toulouse: Erès.

Inwood, E., Ferrari, M. (2018). Mechanisms of Change in the Relationship between Self-Compassion, Emotion,

Regulation, and Mental Health: A Systematic Review. Applied Psychology. Health and Well-Being, 10/2, 215-235.

Jaeggi, R. (2011). « Vivre sa propre vie comme une vie étrangère » : l’auto-aliénation comme obstacle à l’autonomie pp. 89-107 In S. Jouan & S. Laugier (Eds.), Comment penser l’autonomie ? Entre compétences et dépendances (pp. 89-107). Paris : PUF.

Lavallée, G. (1999). L’enveloppe visuelle du moi, perception et hallucinatoire. Paris : Dunod.

Le Breton, D. (2011). Eclats de voix-Une anthropologie des voix. Paris : Editions Métailié.

Le Breton, D. (2006). La saveur du Monde. Une anthropologie des sens. Paris : Editions Métailié.

Lecocq, G. (2020a). L’esprit olympique ou la célébration d’un bonheur sportif. In F. Durpaire (Ed.), Histoire Mondiale du Bonheur (pp. 215-218). Paris : Editions du Cherche-Midi.

Lecocq, G. (2020b). Le corps blessé : un lieu de conversion, un moment de vérité, une ouverture vers les mémoires du corps. In B. Andrieu (Ed.), Manuel d’émersiologie. Apprendre le langage du corps (pp. 351-365), Fano : Edition Mimésis.

Lecocq, G. (2015a). Mise en scène d’une vie sportive au Théâtre des Deux Sources : Psyché peut-elle rencontrer

Eros sans rencontrer Thanatos ? In P. Philippe-Meden (Ed.), Erotisme et sexualité dans les arts du spectacle (pp. 

205-214). Lavérune : Editions Entretemps.

Lévy-Leblond, J-M. (1996). Aux contraires. L’exercice de la pensée et la pratique de la science. Paris : Gallimard.

Liégeois, A. & al. (2017). « Faites ce que je dis, pas ce que je fais » : synthèse et perspectives du paradigme de

l’hypocrisie induite, Psychologie Française, 62, 177-194.

Lhuilier, D. (2007). Cliniques du travail. Ramonvile Saint-Agne.

Macé, M. (2016). Styles. Critique de nos formes de vie. Paris: Gallimard.

Morin, E. (2016). Ecologiser l’homme. Paris : Lemieux Editeur.

Revault d’Allonnes, M. (2008). L’homme compassionnel. Paris Seuil.

Rosa, H. (2018). Résonance. Une sociologie de la relation au monde. Paris : Editions de la Découverte.

Haut de page

Table des illustrations

Titre Céléna Vaz, 2020
URL http://journals.openedition.org/rechercheseducations/docannexe/image/9511/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 116k
Titre Céléna Vaz, 2020
URL http://journals.openedition.org/rechercheseducations/docannexe/image/9511/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 316k
Titre Céléna Vaz, 2020
URL http://journals.openedition.org/rechercheseducations/docannexe/image/9511/img-3.png
Fichier image/png, 342k
Titre Céléna Vaz, 2020
URL http://journals.openedition.org/rechercheseducations/docannexe/image/9511/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 343k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Gilles Lecocq et Céléna Vaz, « Le masque, le cactus et la plume:
Trois objets transitionnels en quête d’auteurs pour penser l’impensable et l’invisible », Recherches & éducations [En ligne], HS | Juillet 2020, mis en ligne le , consulté le 13 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/9511

Haut de page

Auteurs

Gilles Lecocq

CY ILEPS Cergy Paris Université

Céléna Vaz

CY ILEPS Cergy Paris Université

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Société Binet-Simon
  • OpenEdition Journals