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Figures du soin

Figures du victimaire face à la pandémie

Un regard réflexif sur une logique pharmacologique
Alix Garnier

Résumés

Dans la présente communication, j’aborde le concept du victimaire et en fait des figures « en cinq peaux » par la notion centrale du « pharmakos » éclairée par la lumière des théories Déridiennes et Stiegleriennes déconstructivistes. Il s’agit d’interroger la dimension versatile de création du « pharmakos » comme stratégies des gouvernances et de réfléchir aux processus constitutifs des figures victimaires pour s’en déprendre…

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Texte intégral

Prolégomènes scholastiques du sujet : figures du victimaire face à la pandémie

  • 1 Pharmakos : en grec ancien φαρμακός, veut dire sorcier, magicien, empoisonneur. Il représente le ma (...)

1Avant de construire une approche définitionnelle des figures du victimaire, d’en préciser le cadre épistémologique et réflexif, de les mettre en écho au sujet demandé : « que nous apprend la pandémie ? », deux points me semblent fondamentaux, dont je ne peux me départir. Ils traduisent ma posture de chercheure. Ils font étroitement écho au concept du victimaire et mettent en mouvement, en mutation et transmutation les conditions réflexives dans lesquelles je pense cet exercice sur le plan du pharmakon et du pharmakos1dont Girard écrit

« il ne faut pas non plus s’étonner si le mot pharmakon, en grec classique, signifie à la fois le poison et son antidote, le mal et le remède, et, finalement, toute substance capable d’exercer une action très favorable ou très défavorable, suivant les cas, les circonstances, les doses employées » (72-p144).

  • 2 Sur ce concept « du victimaire », je renvoie le lecteur au développement qui en est fait dans l’art (...)
  • 3 Cf tout au long de l’article références médiatiques/conférences sur réseaux sociaux de nombreux che (...)
  • 4 Notion développée dans Garnier. 2018 (16-17-18 mai) : « Assujettissement – désassujettissement, sub (...)
  • 5 Bertr, M. (2005) « Qu'est-ce que la subjectivation ?», Le Carnet PSY 2005/1 (n° 96), p. 24-27. « La (...)
  • 6 Garnier A., Hétier R., Martinez M-L., Wallenhorst N., (Co-responsables scientifiques). Éduquer en A (...)

2Je m’appuie sur quelques notions Déridiennes et Stiegleriennes déconstructivistes afin de tenter d’approcher les figures du victimaire face à la pandémie. Modestement, je fais des parallèles notionnels pour éclairer mon sujet. Les distinctions définitionnelles et modélisées du pharmakon et pharmakos mettent en discussion deux tenants opposés et complémentaires, parfois même se muant en une seule notion. Notion qui constitue le troisième pendant en philosophie critique de cette logique pharmacologique du concept victimaire, entre remède et/ou poison : la création du bouc-émissaire. Le pharmakos me renvoie donc, directement au concept du bouc - émissaire et par logique conséquence, mais non systématique, à celle du concept du victimaire2. Dans mon développement, le concept de pharmakon doit - être compris aussi comme pouvant être la chose ou le sujet du dehors qui vient « intruser » le dedans d’un autre, d’une institution, d’une société. Je peux d’ores et déjà poser ici le fil conducteur de l’essence de ce remède et de ce poison en la figure d’un capitalisme dont « le projet de la philosophie des Lumières » à l’origine de la modernité est noble, mais apparait une « nouvelle forme de barbarie provoquée par l’inversion » de ce beau projet. (Stiegler, B. 2016, p. 15). Toutes formes de pharmakon pénétrant dans les corps du vivant, du social, du sociétal etc. produit en lui, une réaction, un « renversement ». Pour Stiegler, la distribution et la fabrique disruptive des ordres de la sauvagerie des gouvernances pré dessinent la figure des « nouveaux barbares » (Op.cit. pp. 67-68). Les « nouveaux barbares » traduits ici comme bourreaux…avec le renversement pharmacologique possible des figures du victimaire…
Le pharmakos quant - à lui est sujet « émissarisié » …De fait, il s’agit de dire ce que la pandémie apprend de/sur lui-même à lui-même de sa condition d’être pharmakos par la figuration en retour, en miroir du concept du victimaire.
Je pose le verbe « exerciser » et le conjugue « j’exercice ». Je m’en explique : modestement à vouloir écrire avec vérité et vérités des autrui sur un sujet échappant, échappant des autres, m’échappant, s’échappant de moi. Sujet mouvant dont les ramifications intellectuelles et scientifiques sont innombrables et appellent à prudence dans mon rapport au(x) savoir(s), dans mon devoir à en produire une forme de réflexion, dans le choix de mes mots, outils d’analyses, méthodes et connaissances théoriques... Je renvoie cet exercitium à une de ses définitions possibles, au droit à l’action de mettre en pratique une faculté, de faire valoir un droit, mais aussi de se donner du mouvement. Je noue l’exercice à la pratique scolastique et je mets en mouvement ce sujet de mon intériorité d’être et de mon intérieur (habitat) de chercheure confinée et concernée. D’ores et déjà, je le dis, les données traitées seront problématisées et mises en perspectives appuyées par les théories émanant du concept du victimaire en sciences de l’éducation, en philosophie et anthropologie critique. Je reste cadrée dans la construction critique de la figure du victimaire. J’en fais une approche en « cinq peaux » face à la figure des « nouveaux barbares » par rapport au sujet demandé et aux notions convoquées.
Des données rapportées du terrain3, croisées aux théories, mises en discussions critiques dans le jeu des problématisations et enjeux sociétaux viennent faire alliance avec d’autres théories critiques que je saupoudre ? Je ne m’y arrête pas. Je renvoie le lecteur aux nombreuses références bibliographiques et à mes travaux sur les notions ayant faits l’objet d’articles traitant des concepts des stratégies de domination/gouvernance, des questions de « subaltérisation »4, de subjectivation5, d’assujettissement, et des enjeux fondamentaux de l’éducation en Anthropocène6. Je dresse une matrice générale sur les figures du victimaire en soulevant des interrogations sur la dimension de comprendre (prendre avec soi) la notion du pharmakos pour une éthique du care, et ouvrir réflexion finale sur une écologie de la pensée et de l’agir.

  • 7 Santé de notre terre que je décline en santé de « notre aire/ère/ à ne pas taire », renvoyant aux n (...)

3Il me faut faire un choix. Ces notions détaillées plus amont, sont problématisées aux regards de l’herméneutique, sujet présentant des notions phénoménologiques, au sens où je mets quelques points de la pensée à l’épreuve de cet exercice ou même à son miroir défendant, je mets cet exercice à l’épreuve de lui - même en souhaitant modestement le sortir des débats sans fin et sans fond. Je me mets à l’épreuve aussi dans cette éprouve complexe qui est celle d’écrire sur ce sujet dans ce contexte social, sanitaire et politique extrêmement délétère... En effet, l’herméneutique et la phénoménologie de l’esprit (Hegel 1807) sont sciences de l’expérience de la conscience, elles me permettent la reconnaissance de la conscience de soi en tant que chercheure et de soi du bouc-émissaire (moi sujet face au Covid19) par la reconnaissance par l’autre de son état d’être et/ou de sa condition à être une victime du bio- pouvoir et du bio-ethos. Je fais mienne cette pensée Husserlienne (93) qui permet de poser un modèle d’action objectif et méthodologique de la vérité du chercheur sous gouvernance. La facticité des victimes et leur ustensilité déconstruisent les modèles de pensées pour reconstruire une épistémologie du corps (ici aussi figure) des boucs - émissaires vers une réappropriation de leur norme propre par une reconnaissance de leur être, dans la perspective de conscientisation, de prévention et d’éducation à la santé…
C’est dire que cet exercice me fait aller et venir du dedans et du dehors de ma propre conscience à être sujet de l’objet travaillé et objet de mon sujet, c’est dire aussi en ethnométhode que la figure du victimaire dont je parle ne peut se soustraire à la mienne propre et que de cela il me faut en prendre conscience …
Car au-delà de toutes considérations je mesure qu’il est un mot piétiné : celui de santé… La santé de notre terre - donc la nôtre propre.7.

Du contexte d’écriture

4Le premier point étant de bien contextualiser : l’épokhé dans laquelle s’écrit le corps du sujet : « ce que nous apprend la pandémie ». Epoque, écrit Stiegler (2016. p. 31) dont « nous sommes jeté dans et par l’époque de l’absence d’époque ».
Sujet autour duquel s’agrègent - selon les champs disciplinaires desquels ils sont traités - des analyses réflexives thématiques, des données statistiques et paradigmatiques en construction depuis le début de la pandémie en France (février-mars 2020). Sujet qui se révèle, tâtonne autour du ou des contextes d’émergence des nouveaux savoirs pluriels, transdisciplinaires soulevés par le Covid19.

S’agissant des nouveaux savoirs :

  • 8 Le lecteur pourra (entre-autres lectures critiques) s’en référer aux travaux de Foucault. Lire ses (...)
  • 9 Morrillot Juliette journaliste et historienne spécialiste de la Corée (interview BFM du 02/04/2020 (...)
  • 10 Lire Roelens, C. (2019). « Victimes et structuration autonome du monde », Recherches & éducations [ (...)
  • 11 A écouter l’interview de Michel Jean-Dominique « Anatomie d’un désastre » avril 2020. Phusis.ch
  • 12 Lire les réflexions du philosophe Zarka qui s’interroge sur : comment les médias sont-ils devenus u (...)
  • 13 Pinçon, M. et Pinçon - Charlot, M. (13 avril 2020) « Ces criminels devront rendre des compte » Emis (...)

5Ils viennent percuter les consciences citoyennes. Ils mettent en lumière des abysses paradigmatiques en miroir. En effet, s’interroge ou est interrogé par les chercheurs, politologues ce qu’a engendré « la stratégie du choc. La montée d’un capitalisme du désastre » Klein (2008) comme « séisme » social et « virus de classe » Pinçon et Pinçon-Charlot (2005-2020). Le dessein d’une biopolitique du profit implantant une stratégie de domination et de contrôle des gouvernances politiques - industrielles, post-industrielles s’appuyant sur les théories critiques8 peuvent en partie expliquer ce qui fait Krisis dans notre destinée à être de nouveau cartographiés, contrôlés surveillés et punis en cette période de Covid19. Morrillot Juliette (02/04/2020) s’interroge sur le « guérir ou surveiller »9 et raconte dans une interview l’expérience du « tracking » en Corée du Sud la mettant en perspective avec celle du StopCovid à venir...
Pour Arendt (72. p. 225) le moment de Krisis permet d’en « revenir aux questions elles-mêmes » donc de revenir à la genèse de la situation et de convier à réflexion la notion de « responsabilité » avant même celle de culpabilité. Pour Jonas c’est un devoir de se faire du souci et d’agir lorsqu’on est mis en présence de la vulnérabilité, d’un être ou du monde (1990, pp. 421-422).10
De fait l’écriture de cet article se meut aussi dans ce contexte social complexe et anxiogène. Des décisions politiques « s’élastisent » - elles et s’imposent-elles de plus en plus dans l’inconscient collectif, en se subordonnant parfois aux enjeux sanitaires ? La paralysie du peuple donne à voir ce passage d’une crise sanitaire, à une crise économique, à une crise de civilisation. Les décisions politiques sont questionnées et de plus en plus suspectées d’être des stratégies de contrôle. Si stratégies, cultiveraient – elles la peur, la menace, le chantage, ledit mensonge ou ladite désinformation créant ainsi ce climat délétère, de la dépendance sociale, sanitaire, économique des peuples à leurs autorités ? Les médias de service public ou appartenant à des grands groupes industriels et ou de milliardaires nourriraient-ils en parallèle de cette crise sanitaire une « épidémie médiatique » en permettant que se tiennent à la face du monde/à sa figure, des débats opposants d’éminents chercheurs et médecins et des propos politiques hégémoniques ?11 En rendant l’information à sa forme la plus banalisée, les médias (nouveaux barbares aussi) pharmakon entretiendraient-ils la servitude du peuple plutôt que sa liberté… de penser et d’agir ?12
Sans en faire une analogie abrupte et directe à la situation que nous vivons en France, sonne comme alerte, qu’il est bien plus facile pour une gouvernance de dominer des « masses d’individus atomisés et isolés » en im(posant) « leur loyauté totale » vis-à-vis du peuple, comme « base psychologique de la domination totale » (Arendt, A. 72. p. 65). Pinçon et Pinçon-Charlot (2020) démontrent qu’il est question de « stratégie de classe et non d’incompétence » de la gouvernance française face à la gestion du Covid19. Ils expliquent qu’une vraie conscientisation étatique est pré-opérante à toutes décisions sanitaires et politiques, puis politiques, qu’elles paraissent au peuple contradictoires, incomplètes ou non et comment cette stratégie de domination est construite à des fins de « manipulation de l’opinion » permettant ainsi que soit cultivé un sentiment de panique et que le « système capitaliste dans sa phase néolibérale transforme cette pandémie en une aubaine »13 pour lui -même.

S’agissant des savoirs en santé moins récents

  • 14 De nombreux médias publient chaque jour des articles sur la défiance des Français vis-à-vis de l’Ét (...)
  • 15 Camus, A. (1947). La peste. Gallimard.

6Ils contribuent à rendre ce contexte particulièrement délicat et le sujet à traiter plus nébuleux. En effet, ils sont dilués médiatiquement dans la masse et confrontés à l’émergence des nouveaux, ils produisent plusieurs effets. Rapidement dit ici, la masse est tenue en permanence dans une confusion des genres entre les informations scientifiques parfois contradictoires, les allégations politiques et les questions récurrentes et martelantes des médias.14 Le Covid19 est comparé dans l’inconscient collectif au SRAS (2002-2003) causé par le virus le Sars-CoV etc.) et parfois, en « comparaison » métaphorique/allégorique/identificatoire/annonciatrice etc. ou non, des choses de la peste bubonique de 1347-1352 en relecture ou non de Camus15. Mais,

« l’écriture de Camus reproduit les effets de l’épidémie sur notre quotidien : « La peste, ça consiste à recommencer.» Parce que la quarantaine et la lutte contre la maladie n’ont rien d’exaltant, l’épidémie ne saurait donner lieu à un récit trépidant et épique - d’où le style sobre de la Peste. D’ailleurs, il y aurait beaucoup à dire sur la parole en temps d’épidémie. Chacun étant menacé, tout le monde se sent autorisé à tenir un discours pseudoscientifique sur la maladie. L’heure est également aux grands discours : « Au commencement des fléaux et lorsqu’ils sont terminés, on fait toujours un peu de rhétorique. Dans le premier cas, l’habitude n’est pas encore perdue et, dans le second, elle est déjà revenue. C’est au moment du malheur qu’on s’habitue à la vérité, c’est-à-dire au silence.» » (Palud A ;2020)

7Il semblerait que le peuple français comme beaucoup d’autres projettent cet instant de vérité et ne demeure pas silencieux. Sur ce point, quelques médias indépendants demandent des comptes à l’exécutif. Certains chercheurs pluridisciplinaires questionnent et analysent avec un regard critique ce qui se joue devant nous tous, d’autres dénoncent car aux regards de tous les savoirs combinés selon, Jean Dominique Michel (2020), nos états pouvaient éviter des morts. Il parle de « morts politiques » ici pharmakos. Il dénonce cette « incapacité à reconnaitre leurs erreurs » (en parlant par exemple de la pénurie des masques dès le départ de la pandémie). Il pointe du doigt également parfois « l’imbécilité technique médicale et l’oubli du sens de la pensée » lorsque par exemple un médicament fait preuve de guérison et d’avancée (débat sur la chloroquine) /ou débat sur « l’intubation qui serait assez fatale chez certains patients ». Devant la « déliquescence intellectuelle et éthique de notre civilisation » il déplore des « incohérences fatales » entrainant la mort chez certains des malades.

Nous sommes en avril 2020 quand j’écris…

  • 16 Boureau, A. (2011). En somme : pour un usage analytique de la scolastique médiévale, éd. Verdier. 9 (...)

8Nous sommes confinés. Je suis Maître de Conférences en sciences de l’éducation, autrement dit en sciences de l’homme…
J’écris sur ce « sujet du dehors » (au sens où il se répand dans le monde), depuis mon chez moi. Il percute de son invisibilité mon/nos intérieurs, rentre dans nos maisons et touche nos corps, pénètre nos esprits et colle à nos peaux, aux couches de notre psyché. Il est le dedans et le dehors à la fois. Il nous/m’impose une discipline scolastique qui elle-même s’imprègne de ses aspérités et d’ubiquité.
En effet, en première définition étymologique - dès plus appropriées ici comme un contexte en miroir sur cette période - la schôlé est à entendre dans sa perception d’origine médiévale16 empruntant les caractéristiques de ceux qui vivent une retraite. J’utilise ici l’aspect supplémentaire la situant de l’inactivité.
Je fais donc un parallèle rapide mais au fond extrêmement important, tant réfléchir autour du sujet large et vécu en ce moment même : qu’est le Covid19, devient dans cet état d’urgence qu’impose une telle crise sanitaire mondiale, une schôlé d’écriture et dans l’écriture. Schôlé prise dans un temps « d’inactivité » imposée par les murs du confinement et transformée en scholastique réflexive, pour le coup elle, active dans/par la pensée. Pensée « désenfermée » par l’expression et l’expansion que confère les mots et la transmission des savoirs « décontenus » publiés dans Recherches&Educations pour ce Hors - série.
Plus largement, ce confinement m’oblige à modifier mon rapport au travail, ma façon de le penser, de le pratiquer de le « bricoler ». Je dis sciemment d’utiliser les outils de terrain donc de « l’outiller » et de le produire. Elle transmute en moi les premiers dessins de ma propre figure du victimaire. Cette Schôlé devient une discipline, cette discipline même contrainte devient un espace de liberté d’où jaillit une réflexion. La décélération des rythmes, des gestuelles, de la production des corps au travail, et des interdépendances relationnelles et physiques au/du monde du dehors, permet ce temps, d’où - des corps contraints à rester immobilisés - la liberté de la pensée trouve un espace dans cette mise en distanciation et en perspective de soi en mouvement.
Outre l’aspect psychique, psycho-social, comme Gorz (1988-2003), je peux me saisir des prémisses de cette transformation sociale de ma pratique au travail. J’interroge le modèle central de ce qu’a créé le capitalisme sur les formes du travail industriel et post industriel. Face à cette crise historique, j’introduis l’idée, de ce qu’il appelle une forme de travail « dématérialisé » combinée ici à une forme de « travail confiné qui devient conditionné ». Elle interroge déjà les pratiques de certains chefs d’entreprises et de leurs salariés dans ce qu’il pourrait – être reproduit plus souvent avec le télétravail. Et j’augure, que le fait de l’éventualité de transformer ce travail forcé par le confinement en travail incorporé et « autogéré » aborde, problématise, et construise une critique réflexive sur les nouvelles pratiques qui se dessinent, par entre autres axes de réflexion celui d’une critique de l’aliénation au travail, de ce que Gorz appelle aussi une servitude, je rajoute une « auto-servitude du soi » une « auto-sujetion du soi » à son soi au travail. Cette entrée n’est pas innocente, le mot est choisi, elle dit déjà beaucoup sur la figure du victimaire.

Heuristique … εὑρίσκω, eurisko, « je trouve ? »

  • 17 Garnier, A. (2000). La Guerre des Bouffons. La gestion des conflictualités scolaires par la mediact (...)
  • 18 Garnier A., Hétier R., Martinez M-L., Wallenhorst N., Op. cit ; p 1 de cet article.

9L’exercice ici n’est donc pas aisé et c’est le deuxième point que je souhaite aborder : celui d’une heuristique de la pensée réflexive et épistémologique. L’heuristique entendue du grec ancien εὑρίσκω, eurisko qui veut dire « je trouve ». En effet dans cet « art » d’inventer ou de créer, je choisis de retenir le deuxième verbe, je ne peux que rester humble face à l’immensité de la tâche et d’ores et déjà dire que bien des éléments nous/m’échappent pour produire une pensée heuristique de la vérité absolue et permanente.
Il n’y a pas de « grands Y’a qu’à » face à un sujet comme celui-ci.
Il y a plus de vingt ans déjà mon directeur de thèse17 qui lui-même avait présenté sa thèse sur la folie Platonicienne (Debarbieux, E.91) me l’avait gravé dans les plis de ma mémoire. Face à cette crise sanitaire mondiale, il n’y a pas de « grands Y’a qu’à ». C’est une première leçon que je retiens, j’en ai fait une posture intellectuelle. Ce que je « trouve » est matière à réfléchir, j’emprunte le ciment du sujet que je traite avec passion depuis si longtemps sur le victimaire et celle de la figure « du victimaire dans l’hypermodernité » (Garnier A, Martinez M-L. 2019) pour comprendre ce qu’il peut nous apprendre de lui- même face à cette pandémie. Je vais faire liens et même liant avec un sujet que je codirige sur l’éducation en Anthropocène ?18, comment ne pas lier le tout…L’Anthropocène étant au primat de ce qui nous arrive aujourd’hui, et me semble - t-il, est l’affaire de tous, spécialistes ou non.
Quelle figure du victimaire se dessine alors au jour de l’émergence de ce phainomenom ? Que nous apprend cette pandémie de la figure du victimaire ? Cette question de départ est simple, elle ne suffit pas à l’exercice réflexif, je cherche à comprendre comment cette figure du victimaire se construit dans la pandémie, et puisqu’elle est assujettie à la complexité de sa propre étymologie ambiguë, je cherche donc à savoir qui du bourreau ou de la victime est la victime du bourreau de l’autre ? Qui ou quoi est qui ? Qui de quoi advient de qui ? De qui à comment et pourquoi la figure du victimaire se dessine dans cette ère hypermoderne inscrivant ici et maintenant quelque chose qui se tisse depuis probablement la révolution industrielle ? Si de la figure du victimaire j’en fais un concept social, anthropologique, philosophique, politique etc. aussi, quelles sont les quelques notions non exhaustives qui viennent en éclairer sa face découverte et sa face cachée ?
A double titre, cet article rend compte de l’histoire de la figure du victimaire face à cette pandémie, mais également de l’histoire d’une écriture d’une chercheure sur ces sujets qui se vivent et se réfléchissent de l’intérieur des murs, et de l’intériorité de soi en parallèle avec le fait que ce sujet continue de vivre à l’extérieur et en extériorité de soi, nous rendant impuissants, et exigeant de nous humilité.

Figures du victimaire par le pharmakos

10En amont, rapidement dit et renvoyant aux travaux sur le concept du victimaire, je précise la définition du concept. Je le place autour d’une toile réflexive, le lie à celui du pharmakos

Sur le concept du victimaire

  • 19 Garnier, A. Axiomique victimaire. Revue La Pensée d’Ailleurs, n° 1, Revue de philosophie et d'histo (...)

11Mes travaux en amont du Covid19 posent les questions suivantes : Comment la « victime se constitue-t-elle en sujet victimaire ? Quelles représentations a-t-elle de sa relation personnelle et sociale avec sa posture victimaire ? Autrement dit, quelles représentations a-t-elle de sa pratique victimaire ?19Ces questions guident les notions développées ici et étayent encore mes recherches, je ne reviens pas dessus mais je continue de compléter ma réflexion dans ce développement face à la figure opposée celle des « nouveaux barbares ».

En « première peau » : celle de la victime

12La figure du victimaire est constituée (de ce que je nomme) en « première peau » de la figure de la victime, ou du sentiment d’une personne à l’être. C’est un préalable.
Le sujet victimaire est une victime qui

« accède à la reconnaissance de son statut de victime, au-delà des faits de victimation, le sujet est aussi une victime parce qu’il donne à voir et pose pour certains, soit en adhésivité ou en distanciation aux traumatismes de violences subies, le fait de cette réalité d’attribution, de pratique victimaire » (Garnier. A, p 32).

13Pour se reconnaitre du victimaire, plusieurs phases de déconstruction – reconstruction du soi sont nécessaires. Néanmoins,

« toutes les victimes n’ont pas forcément accès à cette conscience, du moins pendant un temps. Le terme « désolé » est utilisé ici selon son étymologie datant du XIIe siècle, elle exprime avec force et vérité cette traversée solitaire apparentée à l’exil. La victime est isolée, poussée à cet état d’être désolée : du latin desolare, de la préposition de, et solus, seul : rendre seul, désert. Enfin, elle est également désocialisée du groupe de pairs, coupée des interactions, et ne peut plus réguler son rapport au monde « réel » social. » (Op.cit. p. 32).

En « deuxième peau » celle de la victime qui se reconnait d’elle : du victimaire

14Il est important ici de mettre en perspective cette conscience du soi victimaire, et renvoyant aux travaux de Foucault je peux mettre en miroir ce premier passage d’une strate du sujet victime - à une state du sujet se reconnaissant du victimaire. Il s’agit d’une « deuxième peau » statutaire, identitaire avec le concept de vérité du sujet traversant dans son historicité des discontinuités et des continuités. Pour moi le sujet est constitué de/ou (en) strates de sujets polymorphes. Il est un

« sujet mobile, divers et multiple ». Si le sujet n’est pas d’emblée capable de vérité, il peut le devenir en opérant une conversion ou une transformation sur soi par laquelle il s’arrache à sa condition actuelle. En se transformant soi-même (…) » Zarka (2002, p. 259)

15Le sujet du victimaire recouvre la force de pouvoir se reconquérir, de réinvestir sa maison intérieure, de se battre avec sens ré-aiguisé dans son essence première d’être retrouvé, ou parfois même en découverte de lui-même.

Un regard réflexif sur une logique pharmacologique :

16Je continue de modéliser la figure du victimaire par le concept du pharmakos pour comprendre ce que la pandémie/la diffraction psychique et physique qui percute nos êtres dans cette défragmentation d’informations sanitaire et politique nous apprend d’elle, dans ses paralysie, transformation, émergence de sa constitutive.
Avant d’être du victimaire que nous enseigne la « fonction » du sujet « ustensilisé » dans ce rapport flou et versatile du remède et du poison ? Pour y répondre je prends cet axe du bouc-émissaire. Je tente de mettre à distance cette notion par une analyse de la philosophie critique de Derrida, de Stiegler et de Morin etc. en me demandant si au fond ces deux notions : remède et poison ne sont pas des ressorts stratégiques de la pratique politique qui se subordonne parfois aux directives, conseils et besoins sanitaires nécessaires, pour n’en faire qu’une : celle du bouc - émissaire. J’interroge donc le corps de cette construction identitaire de l’émissaire. Les pouvoirs politiques, les forces industrielles etc. « fabriqueraient » - elles des boucs-émissarisiés ayant une fonction sacrificielle ?
Fonction qui détournerait le regard de la masse des véritables incuries. Les sujets « colonisés » par la servitude de l’agir et de la pensée seraient ils empêchés (« en péché ») de se demander quand - pourquoi a lieu cette bascule d’un monde à un autre ? Les boucs - émissaires développant toutes sortes de symptômes ou pathologies s’en retrouvent concentrés sur leurs propres besoins et deviendraient des mécaniques d’obéissance plus facilement contrôlables, parce qu’affaiblies. Quels sont les puzzles constituant cette collapsologie réflexive sur nos agirs et nos pensées dessinant notre être ?

  • 20 Bauman, Z. (2013). La vie liquide. Paris : Arthème Fayard/Pluriel.&. Ehrenberg, A. (1998). La Fatig (...)

« L’origine de ces pathologies tiendrait donc principalement au libéralisme mais aussi à l’individualisme, qui après avoir été des forces d’émancipation face à la tutelle hétéronome se retourneraient contre les individus. Ces victimes seraient donc pour partie « victimes de », à savoir du « marché global », mais aussi coupables, par leur propre adhésion à la consommation comme consolation. « À moitié victimes, à moitié coupables, comme tout le monde ». (…) La victime hypermoderne serait en quelque sorte une « perdante » de l’aliénation volontaire à la consommation comme jeu à somme nulle entre les individus. La focalisation sur la victime serait donc révélatrice d’une crise du libéralisme et de l’individualisme dans les implications individuelles et collectives. L’homogénéité de la mise en cause de la société de consommation et du marché chez Bauman et Ehrenberg20 peut être sa force dans la recherche d’un système d’intelligibilité. Elle peut aussi révéler une faiblesse de son socle : l’économisme (explication de l’humain-social par l’économie et ses mouvements) ». (Roelens, C. 2019).

17D’autres chercheurs déjà cités soulèvent la part sombre infiltrée du capitalisme abusif. Pour eux, il se meut comme la figure « darkvadorienne » sur les techné de l’hypermodernité qui auraient pu, après-guerre, être celles d’un remède salvateur, pérenne en termes de coûts et bénéfices sur les plans (économique, social, sanitaire etc.). Techné qui détournées rendues à leurs dimensions sur-exploitantes – profitantes et abusives se sont transformées en poison.
En ce sens, je rejoins les fondements philosophique et humaniste d’Edgar Morin (2020) qui fort de son expérience sur la vie et sur des savoirs distribués au monde, s’interroge lui aussi sur ce que cette pandémie nous apprend. Pour faire écho à ce paragraphe du pharmakos, il dit que le principe même de la philosophie c’est

« plus on sait, moins on sait et là, l’homme n’est plus maître de son destin. C’est une des choses les plus intéressantes. Parce qu’une partie des dirigeants de ce monde sont persuadés que l’homme va de plus en plus maîtriser son destin dans le transhumanisme etc... Or, moi j’ai toujours pensé que plus l’homme était puissant dans sa technique, dans toutes ses œuvres magnifiques, plus il était infirme devant la douleur, devant le chagrin, devant la mort, devant la maladie... Donc il faut accepter notre destin aléatoire, incertain, accepter que la vie humaine est une aventure dans l’incertitude. (Morin, E. 04/05/2020).

Pharmakos politique ?

En « troisième peau » : celle de l’émissaire politique21 :

  • 21 Cf. Propos cité page 4 de cet article de Jean-Michel Dominique sur « morts politiques ».
  • 22 Macron, E. « Nous sommes en guerre » : face au coronavirus, Emmanuel Macron sonne la « mobilisation (...)
  • 23 CNEWS brèves de press 23 mars 2020

18Pour contrôler la masse il est une stratégie de détournement de l’objet à châtier, il faut donc réinjecter dans les cœurs et corps des hommes en mouvement de la culpabilité, des responsabilités, pour légitimer la contrainte par le pouvoir, le maintien, la surveillance, le contrôle et la réprimande, et également pour justifier de la coercition si les contraintes sont transgressées. L’objet de malheur initial ici, serait ce que le capitalisme a engendré de plus monstrueux. Il floute la pensée collective. Il laisse - (je reprends un terme entendu ces derniers temps par les acteurs de terrain du sanitaire, du social et du sécuritaire) - les engagés de la vie, « les héros » le pharmakos (au sens du remède) - aller combattre la pandémie au front. Autre figure du héros : le citoyen confiné plus « discret » mais ô combien important, ayant un rôle crucial du maintien de l’homéostasie sanitaire dans cette « guerre »22. Il combat de chez lui, dans une discipline rendue assourdissante de contraintes physiques, sociales, émotionnelles qui font des dégâts que j’appelle « collatéraux » aujourd’hui traités rapidement en second plan, mais qui sont prégnants réels, et catastrophiques sur le plan de la santé et des équilibres sociétaux etc.
Ce front de sauveurs appelés à la nécessité du combat et ce peuple rendu à la nécessité du confinement doivent exercer leurs devoirs de préservation des vivants, sinon, le déséquilibre opérera de nouveau par la propagation de la pandémie en deuxième « sanction », « punition », « châtiment ». Le peuple est figuré en responsabilité et culpabilité verte ou rouge (cf. les cartes de déconfinement) d’en faire un remède ou un poison.
Le peuple potentiellement insidieusement serait criminel, sachant qu’un individu porteur du Covid19 peut en contaminer trois autres. Il deviendrait une arme blanche à lui tout seul, un criminel et s’il ne respectait pas les mesures édictées, à l’échelle d’un village… presque bourreau « génocidaire ». Il est à la fois le pharmakos de l’autre, mais aussi son propre pharmakos potentiel détenant en lui le « pharmakon vert ou rouge ».
L’exécutif se posant comme « père de la nation » semblerait faire porter au peuple français la lourde responsabilité de se grimer en/ou /de prendre la face comme lui (au sens prendre exemple/faire corps comme lui) de Georges Clémenceau, s’il veut se sauver lui-même de lui-même de cette pandémie. En effet, un journaliste de CNews23 diffuse un commentaire glané dans l’entourage du président de la République montrant bien que les stratégies telles qu’elles soient sortent des enjeux de santé et servent des fins politiques. « Il va falloir vous habituer, nous dit l’Elysée, à voir le président de la République sur le terrain, je cite : « c’est Clemenceau dans les tranchées ».
Ses propos sont repris

« cette invocation d’une figure supérieure, qui planerait au-dessus de la mêlée, n’est pas la première de cette crise sanitaire. La semaine dernière, un député LREM anonyme estimait auprès de Challenges qu’Emmanuel Macron « s’est imposé comme le père de la nation » grâce au coronavirus. Il poussait même l’indécence jusqu’à se projeter vers la prochaine élection présidentielle. (…). Le député filait déjà la métaphore de la guerre, pour évoquer l’après-crise : « Il faudra tirer les conséquences de la crise. Prévoir un plan de relance, avec une forte coloration écologique, tout revoir, un peu comme le conseil national de la résistance au sortir de la Seconde guerre mondiale ». (valeursactuelles.com. 24 mars 2020).

  • 24 Le mythe de Theuth dans le Phèdre de Platon (texte commenté par Derrida dans « La Pharmacie de Plat (...)
  • 25 Lire Constantinidès, Y (cf Bibliographie) au sujet du terme pharmakon comment celui – ci se transmu (...)

19Cette « troisième peau » : celle de l’émissaire politique est celle qui se dévoile au victimaire. Il a pris conscience de cet état d’être, d’être rendu à lui-même et donné/jeté à/parfois hors de la cité…
Derrida dans « Fabuleuse généalogie de l’écriture »24 (93), décrit le mythe de Theuth : celui - ci propose l’écriture à « Thamous comme une « connaissance (to mathema) » pour la remémoration : « mémoire aussi qu’instruction ont trouvé leur pharmakon » (Phèdre, 274 e). »
S’agissant du pharmakon Derrida a permis que se déconstruise cette notion, notion de substitue (2001) avec prudence et respect des primats définitionnels, je transmute cette question -là, à celle des écrits scientifiques, des paroles politiques, des règles de fonctionnements sanitaires et politiques. Je me demande en tant que chercheure comment seront - ils réceptionnés, conscientisées, acceptés, compris, traduits, incorporés, assimilés etc. par les citoyens ? La binarité d’une analyse entre remède ou poison en font une notion versatile (remède de qui - pour qui de quoi ?) - poison (pour qui - de qui - de quoi ?) / pour une « connaissance ou pour une remémoration » ? Je peux donc poser l’idée d’une transmutation25, du remède et du poison naissent/se fabriquent les enjeux politiques, les ustensilités (Ricoeur, 90) politiques.
Apparaît alors la fabrique politique de la figure du bouc-émissaire, de fait par étape franchie dans sa reconnaissance à être victimisée, celle du victimaire. Par ricochets cette donnée devient une donnée politique aux fonctions expiatoires.
Je l’ai dit en amont, le pharmakos est monoeidétique, il est ambivalent. Et au fond, à la lecture rapide du paragraphe ci-dessus on voit combien il peut - être un outil politique complexe renvoyant tout aussi bien à ses actions et fonctions bienfaisantes qu’aux plus tragiques et violentes, et d’ailleurs jouant des deux pour « émissarisier ». C’est un « brouilleur » de piste… Le terme est choisi, car il dit des choses de la figure du victimaire qui, si elle est sur des chemins de traverse, hors cadre, elle est celle de la délinquance. Cela renvoie à la fabrique de la normalisation disciplinaire de Foucault, donc au caractère prédictif de la norme. Cette conception politique de la figure du victimaire légitimerait par le renforcement à la règle et aux contraintes, l’application de celles-ci par le dressage, la servitude, je parle d’« autoservitude » etc… Fait miroir à cette conception d’une normation, la vision de Platon sur le Pharmakos comme création artificielle et nuisible aussi. Pour Derrida

« le pharmakon contrarie la vie naturelle : non seulement la vie quand aucun mal ne l’affecte, mais même la vie naturelle et au développement normal, si l’on peut dire, de la maladie » (Derrida. J, 72. p113.)

  • 26 Derrida, J. Séminaire La bête et le souverain V1, op. cit., p199

20Il est intéressant de faire un autre parallèle et d’emprunter un terme à la pensée de Derrida26 pour faire miroir à la figure du victimaire. Il parle de « machines désirantes sur l’aspect machinique de la psychanalyse »

Ce qui signifie que lesdites « bêtises de la psychanalyse ne sont pas seulement des indigences de savoir, […] mais des violences éthiques, des machines, à leur tour, et des machines de guerre, d’assujettissement » (Derrida, 2001-2002 p. 199)

21J’y vois une possibilité de le transmuter à l’aspect machinique de la politique. Le pouvoir politique instaure une machine de « guerre » puissante, autant offensive, que défensive, coercitive et punitive qu’ambivalente sur sa part de liberté « surveillée » et « à la bonne responsabilité de chacun ou au bon volontariat » - (Cf. ici le choix donné aux parents d’envoyer ou non son enfant à l’école) - de respecter la norme.
Ici, donc à cette croisée réflexive comment donc le pharmakos dans sa figure de l’émissaire politique peut investir la figure du victimaire de la résistance ? Est- ce possible ? Derrida appelle à prudence dans le sens où tout est construit en amont par la stratégie politique pour que se créent des machines alternatives…
Le risque étant d’être condamné à un durcissement plus généralisé. La prudence est d’autant plus fondée que dans sa versatilité ce concept peut - être à tout moment renversé. Qui du bourreau ou de la victime ? Derrida explique que le pharmakon revêt aussi une « teinte artificielle », un maquillage, donc une possible duperie. La logique voudrait que les institutions (sens large), les systèmes d’opposition (sens large) suppriment les jeux d’imitations, de supercheries, la réalité est tout autre dit-il, le pharmakon ne disparaît pas. Il vient en plus, il reste « en réserve », en surplus dans « le mouvement irréductible qui produit la « différance » ».
Le concept de différance étant l’accueil de l’autre en dedans. J’entends dans ce concept le verbe différer. Ce qui pourrait laisser le victimaire traiter l’information plus tard. Puis, j’entends aussi la notion de différenciation, permettant au victimaire d’user de grilles analytiques différentielles afin d’atteindre l’élément source, vierge de toutes vilénies. C’est une mise en exercice de soi qui demande une pratique afin que le victimaire bascule du côté de la résilience et se sauve en évitant ainsi les pensées nihilistes, absolutistes, exclusivistes, y compris même dans un rapport d’espérance trop hâtive, en évitant les chimères. C’est au fond modéliser une éthique de la différance, une éthique de l’acceptation de celle - ci, du oui intégré et introjecté.
Donc, quelle est l’alternative aux alternatives de contestations post reconnaissance victimaire, si contester c’est risquer un durcissement ?
Derrida propose un concept emprunté à la médecine. Je ne peux passer à côté de lui, car je le mets en double lecture et parallèle. Un, il explique réellement nos comportements victimaires face à la pandémie d’un point de vue du respect des consignes sanitaires. Comment stopper la propagation du virus par l’immunité, par la fabrique des anticorps ? Deux, il explique aussi une logique dans les pratiques réflexives auxquelles le sujet peut accéder en contrepouvoir alternatif aux méthodes alternatives traditionnelles de résistances/luttes/oppositions. Il s’agit du concept d’auto-immunité. Celui - ci est attaché au concept de différance

En « quatrième peau » : celle du victimaire en délivrance

22Pour Derrida l’ambigüité notionnelle et tortionnaire aux injonctions paradoxales permanentes du pharmakos trouvera sa fin dans le concept d’auto-immunité. La résistance de la figure du victimaire face à l’insidieux et la violence de ce qui ne se voit pas, surgit sous sa forme d’expression la plus inattendue du pharmakos,

« comme ce supplément dangereux qui entre par effraction dans cela même qui voudrait avoir pu s’en passer et qui se laisse à la fois frayer, violenter, combler et remplacer, compléter par la trace même dont le présent s’augmente en y disparaissant » (Derrida, J. 72. Pp 125-126).

23La « quatrième peau » se stratifie au commencement même où la différance rend compte de cette acceptation à accueillir l’autre, le mal, l’extérieur au dedans. Cela produit une réaction immunitaire que d’accepter l’autre au-dedans, qui se vit comme « propre » et « indemne ». Ne serait - ce pas, alors ce moment précis où ce qui est « infecté » s’auto-immunise ? Se délivre ? Auto-immunité du moi, de la société. Derrida avertit, en acceptant que l’autre du dehors soit accueilli en son dedans, le moi peut retourner sa force contre lui-même. Cette action peut déclencher une itérabilité Les défenses immunitaires destinées au non-moi, à l’ennemi se dirigent contre le moi. Des réactions peuvent apparaitre (anxiogènes- physiologiques - hormonales etc.). Le risque étant que pour se protéger (le moi ou la société par exemple) développe des cadres, et des limites assez coercitives de défense. Les libertés se sclérosent alors…
Le point de rupture de cette réaction peut advenir dans le concept d’exappropriation. Le pharmakos est un emblème du concept. Il est défini par un double mouvement. Dans son rapport à la différance, il est balloté, il doit tantôt accepter cet extérieur en son dedans pour avancer, pour survivre, pour trouver une porte de sortie, une résolution à son dilemme, tantôt comme il n’est pas encore dénudé de sa peau de victime et se dit qu’il ne peut exister qu’en collant à cette extériorité accablante qu’il connait.
Sur ce point dont on mesure que la notion d’auto-immunité peut créer des symptômes suicidaires ou auto-violents, Derrida brandit le spectre de la démocratie qui doit se mettre en question. Je dis en questionnements. Pour lui, elle est la seule qui puisse accueillir en son concept l’auto-immunité. Par son approche déconstructiviste il montre que le concept d’auto-immunité doit prendre le revers du poison en étant le poison même de celui-ci. Il revêt la fonction salvatrice, salutogène dans la figure du victimaire en délivrance, en contaminant l’agent contaminé de la chose à être contaminée. Ne serait - ce pas une des belles réalités de la pratique d’une pratique du care, d’une pratique éthique du care ? Ainsi s’ouvre la révélabilité possible de l’autre et de l’autre soi - même.
Le victimaire rendu à son autre soi- même à plusieurs options, il peut combattre la différance, il se combat, il peut décider de faire une alliance …

En ouverture conclusive !

Vers une projection presque « noétique27» ?

  • 27 La noétique, du grec noesis, se rapporte en philosophie à la noèse, l'acte par lequel la pensée vis (...)

24Ce dernier point ici, en ouverture d’espoir et d’espérance fondés en soi, s’adjoint à la pensée d’Edgar Morin qui insuffle une force réflexive :

« Ma philosophie, c’est que la vie est une abnégation dans un océan d’incertitudes et on peut se ravitailler dans des îlots et des archipels de certitudes. Vous savez, si on suit la leçon que nous donne les événements, c’est une révélation fulgurante. C’est que tout est lié ! C’est ça la philosophie de la complexité. Nous voyons que d’un petit virus, on a une crise économique, que cette crise économique est liée à la crise climatique. Nous voyons que notre petite personne, nos foyers, notre nation, l’Europe, tout est concerné. Tout ce qui semblait séparé aux esprits qui cataloguent tout est en fait relié et nous avons une communauté de destin qui nous saute aux yeux. Et qu’il faut voir. » (Morin, E. 2020).

En « cinquième peau : la figure du tout uni et consciente » et ou « figure du pardon ».

  • 28 Stiegler, B. (2012). Etats de choc. Bêtise et savoir au XXIème siècle. Mille et une nuits

25Cette figure du victimaire est une figure sociale. Elle appelle à réflexions.
C’est la figure du pardon. Pardon indispensable à toute idée de reconstruction de la vie dans la cité (Arendt, H. 61) Le pardon en pratique du soi permet de reconnaitre l’ « irréversibilité » des choses vécues et l’ « imprévisibilité » des choses à vivre ». Imprévisibilité que la figure du victimaire « du tout lié » dans son pardon, par définition anticipe comme déjà. L’intrusion de l’extérieur dans son dedans étant déjà pré - conscientisée…
Elle sait qu’il est primordial que vive en elle cette versatilité définitionelle, philosophique, politique (au sens étymologique où elle concerne le citoyen), psychique, etc. du remède et du poison. S’entrevoit alors une Moïra (destinée) où la part de l’hybris trouve une canalisation et une catharsis dans la force la plus positive et créatrice de l’expression vers un dépassement de la violence y compris même de la sienne - propre.
Les figures précédemment constituées de leurs peaux du victimaire n’ont pas eu d’autre choix que d’être touchées dans leur intérieur par ce qu’a engendré la figure monstrueuse des « nouveaux barbares ». Mais, elles ont le choix par les concepts abordés plus avant, de l’accepter et d’en faire leur allié, afin d’accéder de nouveau à la maîtrise de leurs fondations. C’est la pratique d’un renversement intérieur accepté et conscientisé qui leur permet de combattre.
Mais, à l’issue de cette crise « civisationnelle », en « cinquième peau », la figure du victimaire prend conscience dans une espérance presque noétique, - comme un « rêve noétique » (Stiegler, B. 2016. P 409) – que sa force la plus salvatrice est la plus créatrice. Force qui advient d’elle - même, par elle - même.
Se faisant, dans ce rêve noétique elle appelle urgemment, vitalement, toutes les forces de sens commun à converger vers un même but, vers une même énergie sociétale, vers un même objet pour continuer demain ensemble. Elle se rend compte qu’elle peut projeter l’espoir d’une pharmacologie positive en gardant comme réserves historiques, mnésiques, techniques etc. les savoirs acquis, les réussites du monde d’avant, pour opérer une transfiguration avec les savoirs de demain. Tout en travaillant sur ce qui a produit du « malheur » dans l’idée de ne plus reproduire, mais d’inventer d’autres possibles.
Pour ce faire se pose la question du changement de système d’agir, de consommer, de penser. Une des phases est celle du désajustement entre cette conception d’être au monde qui disparait dans la quotidienneté car incorporée et oubliée de la distanciation critique nécessaire à nos réajustements régulateurs… Cette facticité d’être au monde englue les êtres de leur vivant. Cette paralysie renforce les pratiques « technocentrées, consumérocentrées, captitalocentrées ».
A contrario, la figure victimaire du « tout lié » n’est plus engluée, elle se vit et vit dans une fluidité, une communion interactionnelle et d’interdépendance totale et solidaire. Elle est vivante dans le monde des vivants, elle devient un tout. Elle fait corps, unité. Elle ne peut plus se penser comme un non « humanisme inhumain » donc anthropocentrique. S’opère dans cette réflexion un changement paradigmatique scientifique que la figure du « tout lié » porte en elle, car elle est constitutive de sa figuration par cette dimension d’unité absolue : l’Homme est un des chaînons de l’écosystème
Alors, pour pardonner et être à la révélation de ce tout, vient l’idée d’une intrusion dans l’intrusion pour réguler cette phase de réajustement et faire que ce renversement pharmacologique advienne. Surgit l’idée d’une bifurcation paradigmatique que j’appellerai aussi une écologie de la pensée et de l’agir.
Face à ce que nous apprend la pandémie de nous/sur nous-mêmes, et des traversées du désert arpentées par les figures du victimaire, cet « expérientiel virussé » nous plongerait - il dans cette vision du monde nous faisant entrer dans une néguenthropocène ?
Selon Edgar Morin « l’arrivée d’un imprévisible est prévisible », sauf sa nature, mais nous avons des connaissances catégorielles pour sérier les typologies -aujourd’hui- de l’imprévisible ? Stiegler (2016), parle d’une bifurcation néguentropique. L’homme étant un être de commencement (Arendt), il compte sur lui pour produire un nouveau sens inattendu, une bifurcation en Anthropocène qui lui représente le chaos. Cette figure du nouveau héros est bien celle d’une société qui entreprendrait de maintenir une homéostasie du monde des vivants par l’intrusion, plus « noétiquement » dit par la réintroduction du sens. Soudain le sens fait sens, détourne un objet, ou autres du désordre. Cela permet de sortir de la paralysie, du nihilisme, du conservatisme, des totalitarismes, du pessimisme etc. et de combattre le divorce désigné par Arendt. 
Cette figure du victimaire du « tout lié » à l’espérance noétique n’est pas utopie, elle pourrait opérer un mouvement de transformations sociales en tenant compte de celles déjà advenues. Mais pas que, elle pourrait empêcher le monde de céder aux obscurantismes d’après crise…
La réflexion est complexe mais ô combien exaltante : comment ces nouvelles transformations peuvent – elles susciter la force créatrice abondante de néguentropie, afin que le dessin de l’effondrement surgissant de l’Anthropocène et le destin suicidaire de l’Homme se stabilisent et reculent ? Pour Stiegler (2016), il est important que ces transformations ou évolutions naissent de nouveaux projets collectifs faisant sens de manière raisonnée, afin de produire de nouveaux savoirs (vivre, faire, concevoir).28 Ou comme le dit Méda (2020) « il nous faut réussir le tour de force de transformer la situation en prélude à la reconversion écologique de nos sociétés »
Cette crise sanitaire est un boomerang. Il nous revient. Il expose aux peuples de la Terre les désorganisations du système de la bios. Certains politiques dans le monde ironisent, et arguent que ces désordres sont pour certains imprédictibles donc entropiques. Pourtant, de nombreux chercheurs et peuples anciens d’indigènes ayant la connaissance de la nature ne cessent de dénoncer cet effondrement en construction. Chacun œuvre, soit à la réflexion ou soit à la création de projets alternatifs définissant ainsi un enjeu profondément anthropique, un « potentiel anthropologique d’illimitation » (Arnsperger, Bourg.2017)
La figure du « tout lié » pourra s’exprimer dans la créativité du

« sujet historique capable de se constituer, de s’opposer à ce qui nous arrive et enfin de se sauver. 
L’idée s’avère fort séduisante que cette ouverture que le philosophe entrevoit vers un sujet possible, encore à décrire et à nommer, car elle permet d’y intégrer aussi des êtres non-humains qui ne sont pas aujourd’hui compris dans l’idée de société, et de dépasser complètement le productivisme lié au naturalisme. « L’autonomie politique des peuples se joue, se jouera, dans une réponse aux affordances de la terre susceptibles de contourner le mode de relation productif qui domine le naturalisme depuis au moins la révolution industrielle, dans un abandon du régime de souveraineté fondé sur l’ubiquité et dans la libération d’un sujet collectif critique qui ne répond pas à la définition traditionnelle de la société qui implique son opposition à la nature. » (Charbonnier, P. 390)

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Notes

1 Pharmakos : en grec ancien φαρμακός, veut dire sorcier, magicien, empoisonneur. Il représente le mal et le dehors, l’expulsion du mal, son exclusion hors du corps et hors de la cité. Ref Boisacq, E. (1950) Dictionnaire étymologique de la langue grecque. C’est aussi « celui qu'on immole en expiation des fautes d'un autre ». On le brulait, la fonction était une action purificatoire (Katharmos). Dans la pensée Déridienne (72. p 153) que nous développons dans l’article pour éclairer la construction identitaire de la figure du victimaire, le pharmakos représente le mal « introjeté et projeté ». Il guérit. Il incarne aussi le mal. Derrida. J, (72). La dissémination, Collection « Tel Quel ». Edition Seuil. J’aborde la notion du pharmakon (remède – poison) et la développe. Les deux termes étant liés.

2 Sur ce concept « du victimaire », je renvoie le lecteur au développement qui en est fait dans l’article et qui trouve complément dans les travaux de Garnier, A. et Martinez, M-L. (2019). « La victime émissaire dans l’hypermodernité ». In Recherches&Educations. Responsables scientifiques Garnier A., Martinez M-L. Edité in Revue.org

3 Cf tout au long de l’article références médiatiques/conférences sur réseaux sociaux de nombreux chercheurs/propos rapportés par les acteurs de terrain…

4 Notion développée dans Garnier. 2018 (16-17-18 mai) : « Assujettissement – désassujettissement, subaltérisation – (dé)subaltérisation : l’histoire du victimaire ? » Responsable scientifique de la proposition du symposium international et conférencière : « De l'histoire sociale du subalterne au concept du victimaire ». Colloque international Université Paris 8 (dispositif idéfi- Créatic & Création Chaire Unesco Educations&Santé). « Educations critiques et épistémologiques des Suds : Paulo Freire et les pédagogies alternatives, libertaires, transformatrices… ».

5 Bertr, M. (2005) « Qu'est-ce que la subjectivation ?», Le Carnet PSY 2005/1 (n° 96), p. 24-27. « La notion de subjectivation se définit, par précisions successives, comme : - Une appropriation subjective, par opposition au déni, au clivage, et aux différents modes de mise “hors sujet” d’une partie de la réalité psychique. - La possibilité de constitution d’un espace psychique dans lequel le sujet peut admettre en soi le pulsionnel, ou l’excitation créée par l’objet, par son absence, synonyme d’abandon et de déréliction, ou au contraire son excès de présence, son intrusion, synonyme d’envahissement et de sidération. - Enfin, le processus de l’analyse et les possibilités de transformation qu’il ouvre. Ce qui fait l’unité de ces définitions, c’est la problématique où s’origine cette notion : au-delà de la problématique névrotique du refoulement, les atteintes narcissiques, les traumas, l’impossibilité d’un espace psychique propre » (p27)

6 Garnier A., Hétier R., Martinez M-L., Wallenhorst N., (Co-responsables scientifiques). Éduquer en Anthropocène Appel à communication in Calenda.org/769436 n° 23 pour la Revue Recherches & Educations. Juin 2021. https://journals.openedition.org/rechercheseducations/

7 Santé de notre terre que je décline en santé de « notre aire/ère/ à ne pas taire », renvoyant aux nombreux travaux sur la disruption (Stiegler, B. 2016), sur l’Anthropocène (Wallenhorst – Pierron- Prouteau -Federeau etc. 2019).

8 Le lecteur pourra (entre-autres lectures critiques) s’en référer aux travaux de Foucault. Lire ses réflexions mettant en « binôme » les notions de domination-discipline dans les années 70, de pouvoir-droit-vérité en 75-76, de médecine-population-norme en 76-78, de gouvernement-population-économie en 78-79. Dernier éclairage intellectuel de sa vie il relie les notions de gouvernement-vérité-subjectivité. Se reporter à la bibliographie.

9 Morrillot Juliette journaliste et historienne spécialiste de la Corée (interview BFM du 02/04/2020 faut-il géolocaliser les Français ?) : Comment un pays pose en première injonction psychique et politique l’idée que pour sauver une jeune démocratie gagnée de fortes luttes, les techné « dites » de mesures sanitaires conduites par des stratégies politiques -même si elles commettent des erreurs éthiques- ( avec dans un premier temps dispersion des données personnelles), ont toute la confiance d’un peuple « attaché à ses libertés individuelles ». C’est pour eux (Coréens) un « compromis acceptable pour leur propre sécurité », quand des chercheurs reprennent cette dimension éthique et garantissent par une techné maitrisée et lisible, la confidentialité des données personnelles ainsi que leurs expressions dans un seul cadre sanitaire : celui du covid19.

10 Lire Roelens, C. (2019). « Victimes et structuration autonome du monde », Recherches & éducations [En ligne], 20 | octobre 2019, http://journals.openedition.org/rechercheseducations/7381

11 A écouter l’interview de Michel Jean-Dominique « Anatomie d’un désastre » avril 2020. Phusis.ch

12 Lire les réflexions du philosophe Zarka qui s’interroge sur : comment les médias sont-ils devenus un pouvoir, probablement le plus grand des pouvoirs ? Comment l'effet qui en résulte sur l'esprit démocratique - le règne de la médiocrité et la mise en place de formes rampantes de despotisme - s'est-il institué ? dans Zarka, Y-C. (2020). « Démocratie et pouvoir médiatique ». Le Monde. Publié le 30 janvier 2002 à 10h12

13 Pinçon, M. et Pinçon - Charlot, M. (13 avril 2020) « Ces criminels devront rendre des compte » Emission de radio « Là- Bas si j’y suis ».

14 De nombreux médias publient chaque jour des articles sur la défiance des Français vis-à-vis de l’État. Je copie ici juste une fois le type de retours de sondages, celui du 29/04/2020, avant l’intervention du 1er Ministre E Philippe, La force répétitive de telles informations impactent sur le moral des français aussi. Ils participent de la sinistrose et du brouillage de réflexions propres et distanciées par la culture anxiogène et altérée/et continuellement changeante des informations distribuées. Ici, pour ce sondage : 46 % des français étaient anxieux et méfiants. Interrogées sur l’action du gouvernement face à l’épidémie, 57 % des personnes font part de leur méfiance, estimant que certaines informations ont été cachées. Et ce sont les plus jeunes qui sont les plus sceptiques : 61 % des 18-24 ans et 67 % des 25-34 ans déclarent douter que le gouvernement partage la totalité des informations dont il dispose, contre 49 % parmi les plus de 65 ans. Parmi les plus sceptiques, on retrouve 76 % des sympathisants de la France insoumise et 80 % des sympathisants du Rassemblement national. La proportion monte même à 87 % chez les sondés se revendiquant du mouvement des Gilets jaunes. A contrario, 48 % des sondés estiment que le gouvernement a communiqué de manière claire et réagi rapidement

15 Camus, A. (1947). La peste. Gallimard.

16 Boureau, A. (2011). En somme : pour un usage analytique de la scolastique médiévale, éd. Verdier. 96 p.

17 Garnier, A. (2000). La Guerre des Bouffons. La gestion des conflictualités scolaires par la mediaction. Dir Thèse Debarbieux E., Université Victor Ségalen Bordeaux II.

18 Garnier A., Hétier R., Martinez M-L., Wallenhorst N., Op. cit ; p 1 de cet article.

19 Garnier, A. Axiomique victimaire. Revue La Pensée d’Ailleurs, n° 1, Revue de philosophie et d'histoire de l'éducation Laboratoire Interuniversitaire de sciences de l'éducation et de la communication Équipe Normes et Valeurs.Pp. 30-48.

20 Bauman, Z. (2013). La vie liquide. Paris : Arthème Fayard/Pluriel.&. Ehrenberg, A. (1998). La Fatigue d'être soi. Paris : Odile Jacob.

21 Cf. Propos cité page 4 de cet article de Jean-Michel Dominique sur « morts politiques ».

22 Macron, E. « Nous sommes en guerre » : face au coronavirus, Emmanuel Macron sonne la « mobilisation générale ». Journal Le Monde Cédric Pietralunga et Alexandre Lemarié Publié le 17 mars 2020 à 17h30

23 CNEWS brèves de press 23 mars 2020

24 Le mythe de Theuth dans le Phèdre de Platon (texte commenté par Derrida dans « La Pharmacie de Platon ») (274e-275)

25 Lire Constantinidès, Y (cf Bibliographie) au sujet du terme pharmakon comment celui – ci se transmute, passant d’une définition simplement médicale pharmaceutique (Platon/texte paru en 68), à un concept des sciences sociales de Girard, de Derrida et etc.

26 Derrida, J. Séminaire La bête et le souverain V1, op. cit., p199

27 La noétique, du grec noesis, se rapporte en philosophie à la noèse, l'acte par lequel la pensée vise son objet. Cela renvoie aux travaux en physique quantique. Mc Taggart, L. (2008) dans son ouvrage de la Science de l'intention (Français) Broché aborde ce concept. Ici plus que le champ utilisé en parallèle, c’est l’idée de cette concentration de la pensée vers un objet qui devient force de transformation dans les pratiques de la pensée qui m’intéresse.

28 Stiegler, B. (2012). Etats de choc. Bêtise et savoir au XXIème siècle. Mille et une nuits

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alix Garnier, « Figures du victimaire face à la pandémie », Recherches & éducations [En ligne], HS | Juillet 2020, mis en ligne le , consulté le 13 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/9641

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Auteur

Alix Garnier

Maître de Conférences en sciences de l’éducation Université Lille
Laboratoire : Profeor Cirel Lille3 (EA4354)

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