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Vivre avec le vivant

S’écologiser avec le vivant:
Pour une éducation émersive

Bernard Andrieu

Résumés

Se toucher comme avant n’est plus possible. Etre touchant et touché définit dans la vie ordinaire un échange et parfois une réciprocité ; car l’intensité des poignées de main, embrassades ou autres gestes est devenue dangereuse, mais d’un danger invisible et pas immédiatement connu.
Ne plus pouvoir se toucher et manifester son empathie vient priver le corps de ce qui le constitue sa chair : les sensations internes, les émotions essentielles, la texture de la peau d’autrui, les manifestations tactiles, la rémanence des affects.
Une nouvelle éducation émersive et écologique doit se mettre en place pour nous sensibiliser à ce vivant dans lequel nous vivons désormais sans nous en rendre compte, sinon au moment des pandémies comme le Covid 19.

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Texte intégral

« Ce à quoi personnellement je tiens le plus et
qui me procure la plus grande émotion,
c’est le contact »
Edouard Snowden, 2019, 12.

« Nous sommes malades des animaux volants
parce que nous sommes malades d’être devenus
des animaux volants »
Frederic Keck, 8 avril 2020

1Nous ne dominons plus le vivant. Nous avons cru faire de la nature un environnement. Nous sommes redevenus une espèce en danger parmi d’autre soumis à la sélection naturelle et aux mutations des conditions du milieu vivant. Nous pouvons disparaitre, moins par le risque atomique, par les conséquences de l’anthropocène sur les équilibres. Le Covid 19 sera bientôt Covid 20 puis encore Covid 21…Le vivant est en nous et plus autour de nous dans ce que nous avions cru un environnement maitrisé.
Une nouvelle éducation plus émersive et écologique doit se mettre en place pour nous sensibiliser à ce vivant dans lequel nous vivons désormais sans nous en rendre compte. La vulnérabilité devenue commune à tous et toutes prouve selon Rony Braumann « ce que les êtres humains ont en partage, ce n’est pas une morale commune, mais la conscience de leur commune vulnérabilité » (Brauman, 2020, 7).
Pas de retour à la normale (Pétition, 2020, 7), après le confinement si aucune conscience écologique, celle fois vécue, n’aura été modifié en approfondissant la connaissance de notre relation au milieu. Sans une écologie corporelle (Andrieu, Da Nobrega, 2020) la compréhension vécue de ce qui émerse de la nature, comme les coronavirus, ne sera pas incarnée par le corps vivant des humains. Nous pourrions continuer à vivre comme avant et poursuivre l’anthroposcène.

Corps en dismose

2L’expérience intime et sociale du Covid-19 nous met au contact avec la vivacité (Andrieu, 2021) d’un vivant que l’on croyait pouvoir contenir (Podolsky, 2014). La dismose n’est pas un simple désordre intérieur ou social. C’est le moment de passage d’un ordre ancien à un ordre nouveau dans l’organisation des vivants. Comme la mutation adaptative qui vient diminuer les formes archaïques, la dismose impose par sa violence la destruction des formes anciennes en agissant sur et dans la matière même. Comme vivant parmi les vivants notre corps est poreux, fragile, perméable sans enveloppe suffisante pour le maintenir en équilibre avec des environnements toujours dynamiques. La dismose produit une recomposition ontologique par l’écologisation du vivant qui doit redéfinir son être comme processus là où nous nous croyons nous maintenir dans un environnement stable.
La dismose est au contraire de cette pseudo-stabilité, une immersion environnementale dans le corps au point de provoquer des mutations internes du vivant qui échappent à la maîtrise du sujet. La contamination virale, la pollution, l’empoisonnement, les radiations, mais aussi le viol, la torture, la violence non consentie provoquent une discontinuité psychique entre ce que le corps produit dans son vivant et la capacité représentationnelle et culturelle du corps vécu. Si la dismose produit une désorganisation du point de vue du vécu, elle s’accompagne aussi d’une mutation des espèces et des individus par les effets d’activation dans le processus biologique.
Le passage de la technologie dans le corps sur le devenir hybride du vivant confronte à la mutation de ses matériaux et à la production des formes nouvelles. Nous montrerons comment la dismose produit des mutations internes, à la limite du viable rendant invivable les transformations des conditions de vie, les formes corporelles et ses modalités d’existence (Fukushima, Tchernobyl, Ebola, Covid19), jusqu’à la dépossession de soi-même et des territoires (Hasegawa, Tanigawa, Ohtsuru, 2015). Les conditions économiques des populations, comme par exemple en matière de logement, rend la terre “inhabitable”(Soerman , Lapierre, 2011, 13).
La dismose est imsertive, elle enferme le sujet dans le procès de sa mutation imposée par l’intrusion technologique ou environnementale sans possibilité pour le sujet de s’en détacher, processus addictif de dépendance, l’expérience concentrationnaire. La dismose échappe au sujet qui ne peut plus contrôler les effets de la technique sur son vivant (radioactivité, pollution, alimentation industrielle, exploitation forestière) qui doit muter en détruisant la forme corporelle de notre corps.
La dismose est ce corps-sans frontière qui par une déstructuration/restructuration interne du vivant inverse ses processus vitaux d’éléments si perturbateurs que toute homéostasie ne semble plus possible. Comme la mort cellulaire qui vient inexorablement porter à la limite du vivable l’organisation du vivant, la dismose vient « s’imserer » dans l’identité au point de l’entamer progressivement mais sûrement. La distorsion perception/ disception est une confrontation entre la représentation actuelle du corps vécu, de son image et de son schéma corporel et un évènement invasif qui bouleverse les coordonnées esthésiologique classique.
La dismose n’est pas un simple désordre intérieur ou social. C’est le moment de passage d’un ordre ancien à un ordre nouveau dans l’organisation des vivants. Comme la mutation adaptative qui vient diminuer les formes archaïques, la dismose impose par sa violence la destruction des formes anciennes en agissant sur et dans la matière même. Comme vivant parmi les vivants notre corps est poreux, fragile, perméable sans enveloppe suffisante pour le maintenir en équilibre avec des environnements toujours dynamiques. La dismose produit une recomposition ontologique par l’écologisation du vivant qui doit redéfinir son être comme processus.

Etre à vif

3Etre à vif c’est ressentir son vivant sans parvenir à le contenir dans la perception habituelle de notre corps vécu. Ce qui est à vif vient excéder notre représentation par le trouble procuré. Le vif est ce vivant contre lequel nous ne pourrions rien, ni par la volonté ni par la liberté. Cette intensité du vivant met à vif notre créativité. Etre vif ce n’est pas seulement être rapide à réagir soit de manière physique soit de manière caractérielle sous l’effet de la colère ou de l’autodéfense. En s’écologisant spontanément, le vivant de notre corps anticipe ses réponses avant même que nous en soyons conscients. L’être vif n’est pas un mouvement conscient mais une adaptation écologique au milieu afin de se rendre le plus vivant et vivable possible.
Perdre le contrôle de son vivant le libère, comme dans le Covid, dans une activité qui peut aller jusqu’à se retourner contre nous. En remettant en cause notre viabilité, la vitalité du vivant cherche de nouvelles formes pour se développer avec ou sans nous. Le moi est reconfigurée et doit s’adapter à l’envahissement interne de son vivant dont la mutabilité est dynamique. Cette transformation interne est aussi une modification de l’intimité. De nouveaux potentiels mettent en cause l’unité et le centre de la personne hors de toute gouvernance et contrôle par la volonté.
Notre viabilité est désormais en cause par la pollution dans notre corps par l’introduction, à même nos cellules et notre sang, de produits toxiques, parfois organisé par un seul industriel (Robin, 2008, 245). La disruption (Stiegler, 2016) est une confrontation entre la représentation actuelle du corps vécu, de son image et de son schéma corporel et un évènement invasif qui bouleverse les coordonnées esthésiologiques classiques. En rendant impossible certaines nouvelles actualisations, la dismose détruit ainsi des possibilités d’exister mais oblige aussi le corps vivant à muter et à produire des formes, souvent pathologiques et monstrueuses.
La matière de notre corps vivant ne cesse de se modifier. Sous l’apparence de la forme qui paraît rester là, même, notre matière vivante est modifiée par les effets de l’environnement, par l’action des autres. Faire preuve de vivacité est cette énergie créatrice, dont Bergson soulignait déjà sa puissance, qui pulse en nous sans jamais se satisfaire. Réagir avec vivacité, ne pas se laisser faire, avoir du caractère, la vivacité se distingue de la viralité par son caractère non colonisateur, elle répond à l’invasion. La vivacité d’esprit n’est pas la vitesse mais la production rapide de solutions adaptées à l’action in situ. La vivacité est une sensation d’activité du vivant qui nous porte sans difficulté vers l’action immédiate. A la différence d’être à vif qui produit une réponse irréfléchie mais si rapide, la vivacité se manifeste par l’émotion qui fait bouger le corps en le vivant.
La vivacité, à la différence de la vitalité, cherche une nouvelle forme de vie (Fassin, 2018, 12). La forme de vie n’est pas seulement la manière de vivre, l’habitus, mais la forme que le vivant prend pour se rendre vivable. Le mode d’emploi de la vie par le vivant lui-même ne correspond pas toujours à la perception vécue par le sujet humain. Ainsi la vivacité du vivant est ce moment d’émersion de sa nouvelle forme qui prend vie nous obligeant à penser ensemble la vie “comme biologie et la vie comme biographie”(Fassin, 2018, 21). Comme processus d’auto-organisation, ce que Varela (1994) désigne avec Maturana comme une énaction poïétique, la vivacité pourrait être réduite dans une interprétation vitaliste à une finalité interne dont a forme ne serait que la réalisation d’une puissance en acte au sens d’Aristote (Lefebvre, 2018, 81).
Le corps doit pouvoir produire sa malléabilité par son écologisation ou laisser mourir son vivant s’il ne parvient plus à apporter une réponse adaptée aux changements. Cette modification extérieure est aussi une adaptation intime et interne. La vivacité épigénétique (Duchesneau, 2018, 401) est aussi en fonction de la plasticité. L’excès de vivacité est un moyen de sur-réagir parfois jusqu’à l’agressivité pour s’adapter au mieux à la situation à risque. La vivacité suppose que le vivant est actif par la représentation construite par la conscience sur la base de son vécu. L’écologisation produit cette mutabilité du vivant en activant en lui ses possibilités ou impossibilités à produire de nouvelles normes d’adaptation. L’émersion de nouvelles formes du vivant involontarise le vécu en le submergeant d’informations nouvelles d’autre d’une anticipation régulatrice des nouvelles formes.

Tout est lié

4Sentir un vivant(Andrieu, 2016) que nous ne connaissons pas. Le vivant a créé un nouveau virus. Comme les Aztèques face à l’épidémie(Callaway, 2017). Aucune réponse immunitaire connue, ni aucun vaccin susceptible de faire réagir notre immunité. Le vivant nous ferait la guerre (Marin, 2020, 28) alors qu’il continue de muter en passant de l’animal à l’homme. La peur du vivant, que nous avions analysé à travers celle de l’orgasme (Andrieu, 2015), est telle que nous avons cru la maîtriser par une éducation au seul corps propre et vécu.
Pourtant l’auto-organisation des systèmes vivants, « la sémiose de la vie » (Kohn, 2017, 89), suppose une compréhension du vivant dans sa vivacité : ainsi par son écologie corporelle (Andrieu, 2009) l’être humain est traversé autant par une vivacité viable que par une vitalité invivable et parfois inviable comme ici avec cette contagion. En oubliant la viralité du vivant, la compréhension de l’énergie du monde est devenue invisible et insensible sans que cette maladie comme d’autre comme le VIH nous l’a appris (Andrieu, 1995), nous rappelle à l’ordre du vivant.
L’anthropologue Frédérik Keck(2020b) démontre combien l’impréparation aux maladies émergentes en Europe a été au contraire réalisé autour des trois S (Sentinelles, simulation, stockage) dans mes pays comme Taiwan, Singapour, Honk Hong, Corée du Sud là où la chine a perdu trois semaines en raison de la répression contre les lanceurs d’alerte comme le jeune ophtalmologue Li Wienliang (1986-Mort du Covid-19 le 7 février 2020) quand la télévision chinoise accusait le médecin de mentir1. Il convient de repenser la philosophie politique et économique à travers les vraies questions du vivant en développant « une solidarité entre espèces de sorte qu’un monde postpandémique soit un monde où les humains apprennent à nouveau à vivre avec les animaux » (Keck, 2020c, 23).
Bill Gates, qui regrette le peu d’investissement dans la santé des plus pauvres de nos sociétés, nous rappelle que nos valeurs communes ne sont pas seulement sociales et culturelle. Mais que l’osmose avec le vivant fait corps commun car « nous sommes aussi reliés les uns aux autres sur le plan biologique par un réseau microscopique de germes qui lient la santé d’une personne à celle de toutes les autres. Dans cette pandémie, nous sommes tous interconnectés. Notre réponse doit l’être également »(Gates, 2020, 28). En nous comportant comme des individus séparés et en concurrence dans notre espace et notre espèce, nous ne ressentions plus que l’osmose qu’à travers la pandémie, de l’intérieur.

Le contact animal : une zoonose émergente

5Notre viabilité en tant que vivant est entamée au point que nous pourrions disparaitre. Le vivant peut se passer de nous mais nous pourrions nous nous passer de lui ? Alors même que nous pensions dominer la nature, la crise de l’anthroposcène nous révèle avec la grande extinction actuelle des espèces combien tout est lié. En perdant le lien avec les vivants nous avions cru les dominer par une éducation technocide. Le rebond carbone risque après le déconfinement de limiter les 5 % de gain pour la planète lors de l’absence de pollution. En l’absence des activités humaines les animaux reprennent la place dans la nature.
La destruction des écosystèmes favorise l’apparition des nouveaux virus : Selon une étude de 2014 menée par Kate Jones, chaire d’écologie et de biodiversité à l’University College de Londres, 65 % des maladies émergentes recensées entre 1980 et 2013 étaient des zoonoses(Smith, Goldberg, Rosenthal, Carlson, Chen, Chen, Ramachandran, 2014). La disparition des forêts sauvages et la mise en culture agro-industrielle favorise l’émergence des virus et leur communication au mondes humains(Brugière-Picoux, Le Floc’h Soye, 2014).
Claude Levi-Strauss a déjà décrit combien cette relation animal-homme s’inscrivait dans une croyance totémique, que nous avons perdu : ainsi le totem animal « était librement tué et mangé, sous réserve de précautions rituelles : permission de chasse, sollicitée au préalable de l’animal et excuses rétrospectives. Les ojibwa affirmaient même que l’animal s’offrait plus volontiers aux flèches des chasseurs de son clan, et qu’il convenait donc de l’interpeller du nom de « totem » avant de l’abattre »(Levi-Strauss, 1962, 34). Cette relation entre le sauvage et le domestique, que Philippe Descola saura si développé, précise combien chez les Achuar on ne mange pas les animaux de compagnie, car « Tanku » traduit par « apprivoisé » ou acclimaté aux humains »( Descola, 2005, 85).
Dans la médecine traditionnelle chinoise ce lien entre le sauvage et le domestique est au cœur de la circulation des animaux et de leur découpe élémentaire en fonction des qualités thérapeutiques. Dans le cas du Covid-19 (Wassenar, Zou, 2020) avec la chauve-souris, l’origine alimentaire et/ou tactile sur le marché d’animaux, avec le pangolin notamment (Kangpeng &co, 2020), pose la question de l’origine naturelle du virus.

Vers des coronatoriums.

6Willy Rosembaum, médecin codécouvreur du VIH souligne que si la grande différence entre le Covid-19 et le VIH est le rapport à la contagion et la connaissance de se savoir infecté va modifier le comportement, comme dans la découverte de sa séropositivité. : « là on évoque le fait d’isoler des personnes, de faire donc un dépistage ciblé, avec le risque d’aller vers des « coronatoriums » »(Rozembaum, 2020, 17)
La pandémie2 a surgi en effet à une époque où les sociétés vieillissantes (Chine, Europe de l’Ouest) ont augmenté l’espérance de vie (Italie pays avec l’âge médian le plus élevé en 2018 46,3 ans ; en France environ 41 ans ; en Chine 38,4 mais en 2035 même niveau que l’Italie avec un enfant par couple un vieillissement de la population est plus accentuée). L’union européenne a 20 % de personnes de plus de 65 ans et c’est dans ces 20 % que nous avons 90 % de morts. Les personnes de plus 85 ans sont 2,7 % en UE en 2018 et en Italie 3,5 %. L’Italie, La Grèce, L’Espagne3 et la France ont plus de 3 % de plus de 85 ans4.
Le Covid-19 tue en Italie 23,2 % des plus de 85 ans5 avec davantage de personnes de cet âge que la France. Dans le bilan sanitaire du 15 mars 2020 00h (cf Santé publique France) 79 % des décès avait plus de 75 ans, 92 % ont plus de 65 % d’où les mesures de confinement et d’isolement absolu. Sur 161 décès seulement 2 entre 15 et 44 ans en France dont une adolescente de seize ans.
Aucun mort de moins de 15 ans, ni de moins de 25 ans ni en Italie ni en France. En Chine (Wu, McGoogan, 2020)6 sur 72.000 cas sur 1023 morts dans cette étude le taux de mortalité pour les plus de 80 ans étaient 14,8 %, 1 mort de 10 à 19 ans, pour les 20 à 49 ans 0,32 %, 829 morts sur 1023 avait plus de 60 ans soit 81,03 %, 50,83 avait plus de 70 ans sachant que la Chine a déjà 11 % de plus de 65ans selon La Banque mondiale tandis que l’Italie est à 22, 7 % en 2018. Le Covid 19 tuerait plus de gens de moins de 65 ans en Chine. Si comparaison n’est pas raison, car les différences démographiques sont importantes.
Le taux de comorbidité doit prendre en compte les patients avec les maladies vasculaires (10,5 % en Chine sur les 72.000 cas), avec Diabète (7,3 %), Hypertension (6 %), Cancer (5,6 %). De plus des hypothèses en Italie sur les populations qui ont développé une plus grande résistance aux antibiotiques répondent moins bien7.
En Espagne sur 40 % des décès au 23 mars 2020 déclaration de Fernando Simon8 Directeur du centre de Coordination des urgences Sanitaires Ministère de la Santé, 87 % avait plus de 70 ans, 94,8 % plus de 60 ans, aucun mort en dessous de 10 ans, 1 seul décès de moins de 20 ans
Les inégalités territoriales et sociales (Autain & co, 2020) s’accentuent ou deviennent plus visibles tant la pauvreté sanitaire et économique accentue la précarité.

La peur au ventre

7Aller travailler la peur au ventre, en étant exposé à un champ contaminé pendant des heures, exige une attention et une discipline mentale. En se sentant obligé d’aller travailler par nécessité oui par engagement éthique, les services de santé et les entreprises de services sont sur-exposés car chacun peut être en contact avec le virus par l’imprudence des autres mais aussi la survivance du virus. Chacun.e demande une protection légitime de gants, de masques et de combinaisons pour se sentir sécuriser, toucher en toute sécurité.
La peur du vivant dans la contamination corporelle repose aussi sur un code des distances : la distanciation sociale est à la fois une frontière biologique et une limite symbolique. Ainsi la codification du corps dans la relation sociale, davantage encore par temps de pandémie, commence par le contrôle public de l’auto-contact, mais sans doute aussi intime : seule quelque nécessité pressante autorise, et au prix de précaution, des contacts avec des zones internes du corps comme le nez, la bouche, les oreilles et autres parties de la peau.
Cette haptophobie, peur de toucher l’autre mais aussi soi-même, suscite une angoisse professionnelle mais aussi personnelle. La crainte de diffuser le virus à ses familiers se traduit par un contrôle des postures, gestes et mouvements. Il convient de se tenir en suivant les conseils de maintien par une préparation minutieuse et un ordre strict dans l’habillage et le déshabillage des différents éléments de protection.
Notamment la conduite et la position des mains doivent être visibles et lisibles pour la scène socio médicale plutôt que cachées dans la poche, sous la table ou dans le dos. Entre rapprochement et évitement, le contact physique du corps de l’autre avec les doigts est prohibé tant pour des raisons d’hygiène que de socialité.

Le contact spatial, une nouvelle configuration

  • 9 Picard D., 1983, « Le contact », Du code au désir. Le corps dans la relation sociale, Paris, Dunod, (...)
  • 10 Lebreton D., 2020, Le port du masque défigure le lien social, Le Monde, 12 mai 2020, p. 31.

8Le contact des objets et de l’espace est compris comme une prise de possession si l’on transgresse une distance convenable ou que le corps adopte une position obscène ou par trop relâchée. L’effusion de tendresse ou d’agression trahit une perte de contrôle de soi là où il convient de se retenir en manifestant une réserve à respecter dans le contact. Faute de se toucher physiquement, la sociabilité le maintien dans une pantomime par des « simulacre de baiser, simulacre de rapprochement, simulacre d’enlacement ” (Picard,1983, 33)9.
Toucher avec déférence ou prudence avec le cas-contact implique parfois l’élimination de toute connotation affective et sensuelle ou du moins sa variation selon la stratégie de relation ou de répulsion mise en œuvre. Plutôt qu’une défiguration du lien social10, la voie des masques retrouve une actualité depuis la description de Levi-Strauss pour comprendre la dimension symbolique.
Par le contact tactile des mains, de corps et des peaux, des informations implicites et invisibles sont actives dans les réseaux nerveux, émotionnels, hormonaux et cérébraux. Est-ce que le contact ganté ferait disparaitre cette activation et cette intensité par rapport au contact physique ? Ainsi les professionnels du soin et du toucher se reconnaissent par la projection de leur espace corporel ne repose pas que sur des informations visuelles directes mais aussi sur une sensibilité empathique, dans une reconnaissance affective et sur une résonance motrice. Cette activation inconsciente repose sur des techniques du corps incorporées au cours d’apprentissages répétées mais aussi sur des mécanismes du corps vivant pour s’adapter par des réponses émotionnelles et motrices.
Entre les corps une communication tacite est organisée favorisant la reconnaissance immédiate mais pas spontanée : car l’habitude de se fréquenter chaque jour incorpore peu à peu des savoir-faire et des savoirs être qui constitue une échelle esthésiologique ; celle-ci garde en mémoire les schèmes d’actions et les informations sui favorise une reconnaissance du corps de l’autre que l’on aura incorporé par les heures d’apprentissages et les expériences émotionnelles partagées. Dès le toucher de la main, l’expert corporel sait reconnaître l’état affectif de son partenaire et si le contact sera efficace pour la réalisation motrice.
Cette expertise du contact en contexte de pandémie comme le Covid 19 exige pourtant une reprogrammation de ses gestes professionnels et personnels : car l’accomplissement de gestes automatiques et rodés peut constituer un obstacle, sinon un danger, dès lors que une attention à ses moindre faits et gestes est rendu nécessaire pour se protéger tout en ne stigmatisant pas la personne malade. En pensant à ses gestes en train de les accomplir la mobilisation cognitive est engagée pouvant prendre le pas sur cette attention flottante qui manifeste la présence et le contact inter-corporel implicite.

Au contact du vivant

9Se toucher comme avant n’est plus possible. Etre touchant et touché définit dans la vie ordinaire un échange et parfois une réciprocité ; car l’intensité des poignées de main, embrassades ou autres gestes est devenu dangereuse, mais d’un danger invisible et pas immédiatement connu. Ne plus pouvoir se toucher et manifester son empathie vient priver le corps de ce qui le constitue sa chair : les sensations internes, les émotions essentielles, la texture de la peau d’autrui, les manifestations tactiles, la rémanence des affects.
Depuis notre enfance le toucher constitue l’être humain à travers les premiers soins, puis les caresses, puis les altercations scolaires et sociales et enfin les attachements familiaux, amoureux et professionnels. Dès lors que le soin de toucher devient une profession et un devoir humain, Une éthique seulement visuelle favorise le tri et la sélection des populations et la télésurveillance là où au contraire les soignant.e.s continuent à toucher les patients, les personnes âgés pour maintenir le vivant humain en eux en leur tendant la main.
La crise pandémique du contact social vécu par l’individu se poursuit aujourd’hui par la crainte d’une pénétration de l’espace intime, à la fois physique et psychique, même dans l’acte médical de soin. La fatigue mentale des équipes, après l’intubation des patients dont certains ne survivront pas, aura pu être accompagné par l’écoute psychologique même si, remarque Gilles Pialoux(2020), une ligne téléphonique pour les malades n’existe pas encore comme cela l’avait été pour les malades du VIH. Entendre le récit du mourant en pouvant assister, tout en étant protégé, à sa rééducation, son combat ou sa mort poursuit la logique sociale de rester en contact physique là où le contact virtuel ne suffit pas à garantir.
Les travaux sur les risques d’infection par le toucher ont été étudiés posant les conditions de persistance du virus Sars-Cov2 selon le type de surface. Cette incertitude spatiale produit une retenue et une peur de contaminer, au retour chez soi, les membres de sa famille. Le geste reste sans doute précis dans le soin mais l’incertitude, même sous protection, envahit peu à peu l’esprit du soignant.
Un dédoublement du corps s’opère : d’une part un corps opératoire et automatisé dans ses gestes de soins qui est engagé entièrement dans l’efficacité la plus humaine possible afin de ne pas robotiser le lien social ; et d’autre part la nécessité d’être présent dans le soi au plus près de la personne isolée qui sans ce contact perdrait le sens à donner à ce soin à la fois physique et social.

Conclusion

10L’éducation émersive et écologique paraît se résumer aujourd’hui à des techniques corporelles de protection. Le protocole de protection, les temps de désinfection, le port constant du masque et l’encagement plastifié du corps sont autant d’obstacle à la transparence relationnelle. La suppression de la distance intime est ressentie dans notre culture comme une mise en danger par pénétration dans un espace privé. Les codes de la socialité précisent la limite de proximité, sorte de distance entre l’intime et l’extime, et interdisent le franchissement d’une frontière : celle du privé dans l’espace public qui est aussi celle du corps propre dans la pénétration des autres.
L’échange d’énergie, même les yeux fermés, est ressenti comme une pénétration plus ou moins envahissante de mon espace. Sans contact physique, la perception de cette frontière physique est psychique. Le contact physique est codifié et attendu, devant s’établir selon des parties survalorisées du corps. La main tendue, le salut conventionnel, la localisation des bises là où le baiser doit ouvrir les lèvres interdisent le contact prolongé, la variation des positions ; l’indécence est le tabou réglé d’un toucher convenu et convenable.
La distance de proximité est, dès lors, une clôture monadique, sorte de bulle de protection où le corps propre définit un seuil pour délimiter l’espace d’autrui. Technique de manipulation sociale, l’occupation de l’espace physique du corps propre facilite l’emprise psychique ; le commerce des corps ne débute plus seulement par une prise de regard mais par la prise d’espace, l’occupation des lieux, le degré de pénétration, et la diminution de la distance de proximité. Sans toucher physique du corps d’autrui, le rapprochement atteint l’émotion comme dans l’impudeur dévoilée par le rougissement.

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Bibliographie

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Notes

1 https://www.courrierinternational.com/revue-de-presse/en-images-coronavirus-quand-la-television-chinoise-accusait-le-medecin-li-wenliang

2 Merci à Louis Andrieu pour cette enquête statistique

3 https://www.eldiario.es/sociedad/sabemos-ingresados-coronavirus-XX-enfermedades_0_1009299937.html

4 Rapport AgeingEurope 2019.

5 Istituto Superiore de Sanita 19 mars 2020 16h00

6 Wu Z., MD, PhD1Jennifer M. McGoogan, PhD1 Characteriistics of and important Lessons from the Coranovirus Disease 2019 (Covid-19) Out break in China JAMA. Published online February 24, 2020.https://jamanetwork.com/journals/jama/fullarticle/2762130

7 https://www.cebm.net/global-covid-19-case-fatality-rates/

8 https://elpais.com/sociedad/2020-03-23/ultima-hora-del-coronavirus-en-directo.html

9 Picard D., 1983, « Le contact », Du code au désir. Le corps dans la relation sociale, Paris, Dunod, pp. 26-34. Ici p. 33.

10 Lebreton D., 2020, Le port du masque défigure le lien social, Le Monde, 12 mai 2020, p. 31.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Andrieu, « S’écologiser avec le vivant:
Pour une éducation émersive », Recherches & éducations [En ligne], HS | Juillet 2020, mis en ligne le , consulté le 22 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/9961 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rechercheseducations.9961

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Auteur

Bernard Andrieu

Université de Paris , URP 3625 I3SP

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