Roberto Frega, Le projet démocratique. Une approche pragmatiste
Roberto Frega, Le projet démocratique. Une approche pragmatiste, Éditions de la Sorbonne, Coll. « Philosophies pratiques », 2020, 436 pages, ISBN : 9791035105259
Texte intégral
1Dans cet ouvrage, Roberto Frega, philosophe, chargé de recherche au CNRS, étudie la philosophie politique du pragmatisme historique, celle de John Dewey, Georges-Herbert Mead, Arthur Fisher Bentley, Mary Parker Follett, etc. ainsi que ses prolongements dans la pensée philosophique et sociologique contemporaine. Il ne s’agit pas seulement d’un travail d’érudition, mais d’une proposition de philosophie politique. Comme l’indique le titre de l’ouvrage, la démocratie est un projet, une tâche jamais achevée, ainsi que le disait Dewey. Roberto Frega entend montrer que la tradition pragmatiste contient des ressources théoriques permettant de « répondre à quelques-uns des principaux défis qui menacent le projet démocratique aujourd’hui » (p. 401). Il pense à la méfiance envers les institutions et aux menaces de populisme ou de technocratie qui en découlent. Bien que l’ouvrage ne réserve à l’éducation qu’une place très marginale, il ouvre à de nouvelles façons de penser l’éducation au politique. Comme toujours, la pensée pragmatiste dérange les dualismes avec lesquels nous essayons de décrire la réalité, y compris celle de l’éducation. Elle nous oblige notamment à ne pas confondre des distinctions conceptuelles ou fonctionnelles avec des dichotomies ontologiques, ou si l’on veut des distinctions de raison et des distinctions réelles (p. 342).
2L’ouvrage se compose de trois parties. Dans la première, intitulée « repenser la démocratie », l’auteur expose la thèse fondamentale de la démocratie comme forme de vie. La deuxième partie en décrit « l’arrière-plan historique » dans la philosophie pragmatique. Enfin, la troisième partie, intitulée « le pragmatisme politique », vise l’actualisation de cette conception élargie de la démocratie dans le traitement des questions politiques et sociales contemporaines.
3La thèse fondamentale est l’élargissement de l’idée de démocratie. Elle est exposée dans les deux chapitres qui constituent la première partie de l’ouvrage. Elle s’appuie toutefois sur trois présupposés de philosophie politique, dont les formulations se découvrent au fil du texte, mais que l’on doit rassembler dans un propos liminaire pour mieux en montrer les enjeux.
4Le premier présupposé est une définition du politique qui s’écarte des propositions de Karl Marx ou de Max Weber et se rapproche de celles d’Hannah Arendt. Le politique ne relève pas essentiellement de la conflictualité, mais, de la discussion libre entre égaux (p. 329, 330). De même le pouvoir est fondamentalement un pouvoir d’agir avec avant d’être un pouvoir sur les autres. Mais pour les pragmatistes, ce pouvoir d’agir concerne tous les aspects de la vie en commun, y compris les questions économiques et sociales, ce qui, cette fois, les éloigne d’Arendt, laquelle distingue très nettement la sphère du politique de celle du social. Arendt déplore en effet que l’économie et le social, qui jusque-là appartenaient à la sphère familiale, envahissent désormais la sphère publique. La société devient alors une société de production et de consommation au point que la fonction du gouvernement, comme le dit Marx, se réduit à la gestion des affaires de la bourgeoisie. Ce recoupement du politique et du social va, au contraire, prendre un sens positif dans le pragmatisme. Ainsi, les distinctions qui passaient, dans la tradition arendtienne, pour des exigences de rigueur vont devenir, dans le pragmatisme, des dualismes dont la pensée devrait se libérer.
5Le deuxième présupposé postule en effet que le politique n’est pas une sphère ontologiquement distincte du social, mais plutôt l’une de ses dimensions fonctionnelles. Pour les pragmatistes, des catégories politiques comme le despotisme, l’aristocratie, la démocratie ne désignent pas d’abord des types de gouvernement, mais des « catégories de la pensée sociale » (p. 25), c’est-à-dire, des manières d’être avec les autres ou encore des schèmes d’interactions sociales. Un patron peut se comporter en monarque absolu, en prenant ses décisions sans écouter personne. De même, une transaction sociale peut relever de la verticalité du commandement ou de l’horizontalité de la coopération. La répartition des rôles au sein d’une organisation peut être plus ou moins hiérarchisée, plus ou moins figée, en considération du genre ou du statut des acteurs. Des sociologues comme Thorstein Veblen ou des historiens comme Arno Mayer ont montré que la culture et la vie sociale américaine ou européenne ont été dominées par des valeurs aristocratiques, au moins jusqu’à la Première Guerre mondiale. Quant au système éducatif, il fonctionne, à peu près totalement, de part et d’autre de l’Atlantique et jusqu’à la fin des années 1960, selon les modes hiérarchiques d’organisation sociale et de schémas d’interaction asymétrique. Dans le pragmatisme, les catégories politiques deviennent ainsi des schèmes d’intelligibilité d’une civilisation des mœurs, pour parler comme Norbert Elias. Harold Lasswell peut aller jusqu’à définir succinctement l’éthos pragmatiste par « le maintien d’un ego ouvert et non fermé » (p. 142).
6Le troisième présupposé concerne la finalité du politique qui ne se pense pas en termes de valeurs (la liberté, la sécurité, la justice), mais en termes de démarche, comme traitement des problèmes du commun. En démocratie, ce traitement repose sur l’enquête. Une telle conception, il est vrai, n’a pu surgir que lorsque la démarche d’enquête a été suffisamment élaborée pour que l’on puisse espérer contrôler les conséquences des décisions et des actions (p. 200, 201).
7C’est sur le fond de ces trois présupposés que Roberto Frega, dans la première partie de son livre, entend expliciter et développer la thèse de Dewey selon laquelle la démocratie n’est pas d’abord une forme de gouvernement, mais une forme de vie sociale. Cette conception élargie de la démocratie, qui s’enracine chez Alexis de Tocqueville sera reprise, entre autres, par Claude Lefort et Pierre Ronsanvallon et opérationnalisée dans la sociologie interactionniste, la théorie des communs, etc. Donner la propriété au social sur le politique permet de définir la démocratie par la démocratie, c’est-à-dire d’en faire un concept primitif qui ne se fonde sur aucun antécédent tel que la liberté, l’égalité ou la justice. Ainsi, pour la tradition pragmatiste, la démocratie sociale implique trois conditions : a) la parité relationnelle : la « société des égaux » de Tocqueville, lorsque les interactions minimisent les différences de statuts sociaux et évitent les discriminations ; b) l’autorité inclusive : lorsque les individus participent à l’élaboration des décisions qui les concernent ; c) l’engagement social : la capacité d’un groupe social à impliquer ses membres. Parler, comme Dewey, de « démocratie radicale » signifie vouloir promouvoir ces principes dans toutes les sphères de la vie sociale, ce qui signifie imaginer de nouvelles formes de régulation tout en respectant la spécificité des organisations ou institutions concernées. La famille, l’école, le monde du travail, la vie associative ne requièrent pas forcément la même déclinaison de ces principes, car les interactions ne peuvent s’y abstraire complètement des statuts de parent, d’enseignant ou de patron. Ce qui n’empêche pas d’imaginer, dans ces sphères sociales, des modes de fonctionnement démocratique, notamment en évitant les discriminations, en associant le plus possible les différents acteurs aux décisions et en les considérant comme des partenaires.
8Définir ainsi la démocratie en fait une idée normative pour l’évaluation des formes sociales existantes, mais également un cadre général pour la poursuite du projet démocratique, projet toujours inachevé. À ces caractéristiques sociales de la démocratie comme forme de vie, il faut lier étroitement une dimension épistémique, la pratique de l’enquête coopérative, à condition de ne pas séparer son aspect instrumental (la résolution des problèmes) de son aspect expressif « la réalisation de soi » (p. 29). C’est pourquoi il faudrait insister, sans doute plus que ne le fait Frega, sur la dimension éthique de la démocratie que Dewey n’a cessé de souligner, y voyant même une incarnation des préceptes évangéliques sécularisés dans la devise républicaine française : liberté, égalité, fraternité. C’est pourquoi, Dewey a toujours combattu, contre les communistes, la thèse selon laquelle la fin justifie les moyens. L’éthique démocratique ne saurait cautionner l’usage, même provisoire, de la violence et du mensonge. Une telle conception éthique confère à la démocratie une dimension de praxis. Elle en fait une démarche désirable en elle-même et pour elle-même et pas seulement pour les fins qu’elle poursuit ou les résultats qu’elle peut produire.
9Cette manière d’élargir la démocratie diffère fondamentalement des stratégies dites « locales » (p. 39) qui la réduisent à sa dimension strictement politique, c’est-à-dire à ses procédures de décision, pour les diffuser aux différentes sphères de la société. La tradition pragmatique plonge au contraire la démocratie dans l’épaisseur du social, dans le concret des interactions. Elle s’oppose de même aux théories « exceptionnalistes » (p. 49) (Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Jacques Rancière, Scheldon Wolin) qui réservent, cette fois, le politique au surgissement contestataire ou insurrectionnel du « peuple » par opposition aux institutions qui sont réputées chosifier voire réprimer ces mouvements. Le pragmatisme ne fait pas de la conflictualité l’essence du politique, même s’il n’ignore pas le conflit comme en témoigne l’œuvre de Mary Parket Folett et il s’efforce de penser positivement l’institution.
10La deuxième partie de l’ouvrage (deux chapitres également) retrace l’histoire de cette conception élargie de la démocratie. Pour les pragmatistes, il s’agit de promouvoir un nouveau type de société qui maximise les relations humaines horizontales et inclusives. Aux États-Unis, à la charnière du XIXe et du XXe siècle, l’urbanisation et l’industrialisation défont les modes de socialisation des sociétés rurales fondées sur des relations de proximité. En même temps, se perpétuent, dans toutes les sphères de la société, des mœurs aristocratiques valorisant la communication hiérarchique et les discriminations, mœurs exacerbées par le capitalisme avec son individualisme et son idéologie de la concurrence. Le problème du pragmatisme social est de parvenir à faire de cette « Grande société » une « Grande Communauté » où l’on puisse retrouver, bien que sur des modalités différentes, quelque chose des modes de communication, de coopération et de gouvernement des sociétés rurales. C’est la prise en compte de ce contexte historique qui permet à Frega de privilégier la dimension sociologique plutôt que morale de la théorie pragmatique de la démocratie qui s’enracine dans la théorie de l’association de Tocqueville et que développent Dewey, Mead, Bentley et Follet.
11La philosophie sociale du pragmatisme implique : a) de penser la démocratie comme méthode ; b) de privilégier l’engagement dans l’action sur la simple participation à la prise de décision et c) de repenser les institutions et les processus sociaux. La méthode renvoie, du point de vue épistémique, à l’enquête sociale. Du point de vue décisionnel la démocratie sociale n’est pas seulement délibérative, comme chez Jürgen Habermas, mais implique une participation inclusive aux projets collectifs, sur le modèle de la Hull House de Jane Addams où chaque membre se définit comme un partenaire. Quant à l’ontologie sociale, c’est-à-dire la description des formes d’organisation démocratique, c’est le travail de Follet qui en donne le meilleur aperçu dans sa théorie du management démocratique qu’elle oppose au Taylorisme et au Fordisme. Follet considère les organisations de son époque comme des entreprises collectives de résolution de problèmes entravées par des conflits permanents et par des procédures inadéquates de prise de décision. Le conflit peut certes s’avérer positif s’il ne prend pas la forme de la domination, ni même celle du compromis (où chacun renonce à quelques-unes de ses prétentions), mais celle de « l’intégration », laquelle consiste en l’invention d’une solution originale qui émerge de la discussion et qui entraîne les partenaires dans une relation gagnant-gagnant. Follet élabore également une théorie du pouvoir qui renvoie dos à dos les conceptions hiérarchiques de l’autorité comme l’extrême fragmentation des décisions. Pour elle, ce ne sont pas les chefs qui commandent, c’est la situation. C’est pourquoi la tâche des dirigeants est de promouvoir des enquêtes collaboratives en vue de découvrir « la loi de la situation » et de s’y adapter (p. 159). Avant d’être un « pouvoir sur » lié à une division du travail taylorienne entre concepteurs et exécutants, le pouvoir démocratique est un « pouvoir avec », un pouvoir de coopération dans la résolution des situations problématiques.
12Comme nous l’avons déjà indiqué, pour le pragmatisme le politique ne constitue pas une sphère séparée. On doit plutôt le concevoir comme « une dimension intégrée de la vie sociale qui n’est isolée que pour des besoins analytiques » (p. 166). En quoi consiste cette « phase politique » du social, selon l’expression de Dewey ? Elle renvoie d’abord aux modes d’organisation interne des groupes, aux types d’interactions qu’ils privilégient (coopérations, rivalité…). Mais elle concerne également, comme le dit Bentley, « la formulation et l’accomplissement des revendications ou des intérêts d’un groupe » (ibid.), l’idée d’intérêt étant entendu au sens large d’intentionnalité collective, d’objectif partagé. La dimension politique du social désigne donc à la fois le mode de fonctionnement interne du groupe et la manière dont il définit son identité et ses objectifs. La société se compose toutefois de diverses sortes de groupes. Distinguons les associations volontaires (les Églises, les partis politiques, les sociétés savantes, les associations humanitaires ou de loisir…) des groupes qui se forment, plus ou moins spontanément, à l’occasion d’un problème. De même, certains groupes visent la poursuite d’intérêts privés, alors que d’autres se donnent des buts élargis et inclusifs et cherchent, au-delà de leurs intérêts corporatifs, à prendre en charge des problèmes « publics » c’est-à-dire des problèmes qui concernent la vie en commun. Ces groupes, Dewey les appelle des « publics ».
13Les travaux de Bentley et de Follet sur les groupes anticipent la théorie du public chez Dewey qui s’élabore dans les Conférences de Chine (1919-1920), puis dans Le Public et ses problèmes (1927). Dans ces travaux, Dewey s’efforcera de répondre à trois problématiques : a) celle de l’opinion publique de Lippmann ; b) celle du pluralisme et du centralisme ; c) celle de la Grande Société et de la Grande Communauté. Chez Lippmann, le public ne désigne pas un groupe à proprement parler, mais une réalité épistémique plus ou moins évanescente : l’opinion publique. Pour lui, dans une société complexe, la compétence des citoyens n’est plus suffisante pour le traitement des problèmes du commun. La nouvelle société américaine exige le passage de l’idéal jeffersonnien de l’auto-gouvernement du peuple pour le peuple et par le peuple à une formule tripartite : gouvernement représentatif, technocratie et opinion publique. Si Dewey s’accorde avec Lippmann sur le diagnostic d’incompétence du citoyen américain, il pense que guérir les maux de la démocratie ne requiert pas moins, mais plus de démocratie. Sans ses publics (compris comme groupes d’acteurs) la démocratie perd sa base sociale. Inversement, Dewey s’oppose au pluralisme des Guildes britanniques qui conçoivent bien les publics comme des groupes ou même des corporations, mais réduisent leur fonction à l’organisation de la vie économique, tout en minimisant exagérément le rôle régulateur de l’État. La troisième problématique concerne la relation entre société et communauté : comment réaliser une Grande communauté au sein de la Grande Société, sachant qu’on ne peut retrouver, telle quelle, la proximité des républiques rurales jeffersoniennes ?
14Le concept de public, chez Dewey, ne renvoie donc pas seulement à l’opinion publique, comme chez Walter Lippmann. Il désigne une communauté organisée de citoyens se sentant concernés par les conséquences d’actions individuelles ou collectives : on pense à l’aménagement du territoire, aux problèmes écologiques... Il se définit par la reconnaissance d’un besoin fondamental (subsistance, sécurité, justice…) et par l’enquête sociale qui traite les problèmes qui le concernent, avec éventuellement l’aide d’experts. Par rapport aux pluralistes britanniques, la réponse de Dewey s’avère plus floue. Doit-on parler de publics au pluriel ou d’un public, à savoir d’un peuple, composant une nation ? Le pluralisme des publics permet bien de comprendre les phénomènes de politisation (de contestation sociale, d’alerte, de proposition) qui ont lieu dans un certain nombre de mouvements sociaux, en dehors des formes institutionnelles de la démocratie. Mais la question de savoir comment les différents publics peuvent se fondre dans un seul public et former un peuple reste énigmatique, malgré les efforts de Frega pour débrouiller cette question difficile. L’idée de public synthétise donc les deux aspects de la phase politique du social, dans l’idée d’une démocratie élargie : a) l’organisation démocratique interne au groupe et b) la poursuite d’un intérêt large et inclusif, d’un intérêt dit « public » parce qu’il va au-delà des intérêts privés de ses membres.
15Au terme de son analyse, Frega propose une définition de la démocratie comme : « l’organisation sociale et politique d’une communauté humaine qui, à travers des formes d’organisation coopérative, donne aux publics qui la composent le pouvoir de gérer leurs propres problèmes, d’une manière qui est en accord avec les trois principes de (a) la parité relationnelle, (b) l’autorité inclusive et (c) l’engagement social qui est donc conforme à des critères normatifs expressif aussi bien que fonctionnel » (p. 210).
16La troisième partie de l’ouvrage, intitulée « Le pragmatisme politique », propose une actualisation de la conception de la démocratie élargie et montre son intérêt pour les questions cruciales de la démocratie contemporaine.
17Puisque la démocratie est d’abord un mode de vie, elle dépend de la formation d’habitudes démocratiques, ce à quoi l’éducation peut grandement contribuer. Par là, le pragmatisme s’efforce de pallier les contradictions qui hantent la pensée républicaine des vertus comme le minimalisme moral de la pensée libérale. Pour le républicanisme (première version), celle de Michaël Sandel ou de Benjamin Barber, la vertu civique est la disposition à agir pour le bien commun, ce qui exige de faire abstraction de ses intérêts personnels. L’autre tendance du républicanisme, celle de Philip Petit par exemple, adopte une conception plus minimaliste de la vertu, pour se rapprocher de la conception libérale du politique axée sur la défense de la liberté, réinterprétée comme non-domination. Les vertus se voient alors plus ou moins réduites à une série de compétences : à délibérer, à connaître et obéir aux lois, à surveiller le pouvoir. Pour Frega, ces deux formes du républicanisme échouent à relier l’individu à la société, soit parce que le lien est uniquement moral (dans la première version), soit parce qu’il est aussi lâche que dans les traditions libérales (dans la deuxième version). C’est en raison de leurs échecs que peut se comprendre l’insistance des pragmatistes sur l’idée d’habitude, entendue, selon Dewey comme « prédisposition acquise à des manières d’agir… » (p. 238). Par rapport à la notion de vertu, l’idée d’habitude ne se limite pas à la vie intentionnelle, mais renvoie à des mécanismes qui ne sont pas toujours accessibles à la conscience. Par ailleurs, elle s’enracine dans le social et dépend autant du groupe que de l’individu. Le concept d’habitude oblige ainsi à penser la lutte contre les discriminations ou la domination en des termes qui dépassent la prise de conscience ou la condamnation morale. La réalisation de la démocratie implique de transformer les environnements politiques, sociaux, économiques, culturels qui alimentent les habitudes discriminantes et dominatrices. L’action éducative se comprend alors comme l’un des leviers, parmi d’autres, de formation et de transformation des habitudes.
18L’interactionnisme social de Mead ou de l’École de Chicago (Erving Goffmann, Harold Garfinkel) décrit les bases sociales de la démocratie et souligne l’importance des schémas d’interaction démocratiques. En deçà de l’ordre normatif institutionnel, fondé sur l’obéissance à la loi et aux règles, ce sont les interactions qui font tenir la société. Elles se fondent sur des attentes réciproques qui constituent la normativité de l’ordinaire et auxquelles les individus se conforment sous peine de perdre la face. Comme l’a montré Elias, en 1939, dans La civilisation des mœurs, les civilités ne sont pas seulement des « bonnes manières » insignifiantes, mais constituent la base sociale du politique, en l’occurrence de la démocratie. Toutefois, l’interaction sociale ne se réduit pas à sa dimension communicationnelle, comme chez Habermas, mais englobe toutes les formes du pouvoir d’agir.
19Les interactions sociales, lorsqu’elles se stabilisent, donnent lieu à des formes sociales qui possèdent une dimension organisationnelle (des moyens instrumentaux en vue d’une fin donnée) et une dimension institutionnelle (des fins en soi en tant que formes expressives de l’identité collective). Ces formes sociales, si elles se veulent démocratiques, sont censées fonder leurs décisions sur la méthode de l’enquête. D’où une théorie expérimentaliste des institutions démocratiques qui engage un apprentissage au cours duquel les acteurs ont la possibilité de remettre sur le chantier leurs croyances et leurs habitudes. C’est sans doute ce qui fait la supériorité épistémique de la démocratie sur les autres modes d’organisation. Restent plusieurs questions : a) comment articuler l’expérience quotidienne des acteurs aux connaissances expertes ? b) comment généraliser des innovations locales ? c) comment articuler la nécessaire décentration des décisions et leur coordination ? d) comment concevoir le rôle de l’État par rapport à ces organisations ou institutions ? Face à ces questions difficiles, la philosophie politique pragmatiste se développe, chez Roberto Unger par exemple, comme « une utopie concrète » (p. 310) projetant l’idée d’un monde meilleur où s’ajusteraient progrès pratique et épanouissement personnel, mais en tenant compte des conditions existantes. Un tel utopisme peut prendre la forme d’une radicalisation des formes démocratiques existantes, voire en appeler à des scénarii politiques alternatifs tels que la multiplication de communautés auto-organisées, coordonnées ente elles. Ces radicalisations ou ces alternatives induisent des types de pratiques démocratiques qui s’effectuent, le plus souvent, en dehors des institutions de la démocratie formelle et fournissent une épaisseur concrète à la notion de public.
20En revenant sur cette notion de public, Roberto Frega rappelle qu’elle est commune à Arendt, à Habermas et à Dewey, mais avec de notables différences. Chez tous ces penseurs – comme nous l’avons vu plus haut – le politique réside dans la communication et non dans la domination ou la violence. Habermas entend conserver ce noyau communicationnel de la politique, mais il l’oppose à l’intelligence instrumentale, à la résolution des problèmes. Chez lui, les publics ne peuvent s’organiser ni changer la réalité sans passer par la médiation des institutions de la démocratie comme le Parlement et le Droit. Dewey et ses émules ignorent – eux – ce dualisme du communicationnel et de l’instrumental et se donnent une vision intégrée de la rationalité pratique. Les publics ne font pas que discuter, ils agissent. La démocratie sociale n’est pas seulement délibérative, mais participative. C’est pourquoi les théories pragmatistes trouvent leur prolongement le plus intéressant dans la théorie des communs d’Élienor Ostrom qui montre comment des communautés s’auto-organisent, créent de l’innovation institutionnelle et des procédures coopératives de traitement des problèmes.
21Le projet démocratique peut-il s’étendre dans un monde globalisé, au-delà du contexte des États-nations – demande Frega dans le dernier chapitre de son livre ? Les potentialités explicatives de la théorie pragmatique du public ne sont pas liées à la taille des groupes ni à des facteurs de territorialité, de nationalité, de race ou autres. Elles ne dépendent pas non plus de l’existence ou non de structures institutionnelles internationales. Des publics cosmopolites peuvent donc se former (ONG, mouvements écologiques, pacifistes…) pour répondre à ce qui affecte leur vie, et la vie de tous, comme le changement climatique, les menaces du capitalisme financier ou de la guerre atomique… Ces publics sont producteurs de normes qui peuvent s’imposer aux États par le biais des opinions publiques. Bien que beaucoup reste à faire dans ce domaine, la conception élargie de la démocratie, que défend le pragmatisme, offre des ressources pour dépasser « le nationalisme méthodologique » (p. 366) qui restreint trop souvent la philosophie politique.
22Cet ouvrage constitue un travail très articulé et très documenté sur la philosophie politique du pragmatisme dans son histoire et ses prolongements actuels. Il offre également une riche palette de concepts pour penser les rapports entre démocratie politique (au sens des institutions politiques) et démocratie sociale et ouvre la compréhension des phénomènes « impolitiques » ou « contre-démocratiques », au sens de Rosanvallon, qu’ils soient ou non porteurs de potentialités émancipatrices.
23Bien qu’il ne traite que très peu d’éducation, cet ouvrage nous oblige à repenser les catégories avec lesquelles nous appréhendons les missions de formation du citoyen ou d’éducation au politique qui sont assignées à l’école. Deux axes de réflexion s’ouvrent alors.
24D’une part, le fait que le politique n’apparaisse plus ontologiquement distinct du social amène à reconsidérer le statut prétendument « pré-politique » de l’institution scolaire. Dans un cadre pragmatiste, on ne peut penser l’agentivité politique uniquement dans le cadre de la citoyenneté formelle et donc après l’école, comme le voulait Arendt. Dès lors, l’organisation du travail scolaire, le fait qu’il soit fondé sur la coopération ou la concurrence, possède un sens intrinsèquement politique. De même si les habitudes de coopération et de non-discrimination forment le soubassement social de la démocratie, comme forme politique de gouvernement, alors on peut considérer l’acquisition des civilités comme le fondement social du civisme. Ce qui confère une justification proprement politique aux schémas d’interactions qui sous-tendent le vivre ensemble scolaire. Si la démocratie est d’abord une forme de vie, comme l’explicite cet ouvrage, nous devons repenser le statut du scolaire comme vie sociale et prendre conscience de sa dimension politique, d’autant que la qualité des institutions proprement politiques et de leur fonctionnement semble dépendre de celle de la vie sociale.
25D’autre part, la définition pragmatique de la politique comme traitement des problèmes du commun par un public articulant rationalité communicationnelle et instrumentale, visée d’efficacité et d’épanouissement collectif, permet de poser les jalons d’une éducation au politique en milieu scolaire. Une telle éducation aurait pour but l’acquisition par les élèves d’outils intellectuels et d’habitudes communicationnelles pouvant les rendre capables de devenir les acteurs d’un public et de s’engager dans le traitement coopératif des problèmes du commun. Une telle visée exigerait de les confronter aux questions socialement et politiquement vives de la société contemporaine et de les former à la méthode de l’enquête sociale.
- 1 Signalons le symposium de n° 5/2022 de la Revue Pragmata qui déploie une riche discussion critique (...)
26La lecture de cet ouvrage oblige à interroger les dualismes que la modernité a multipliés pour décrire la réalité sociale : celle du politique et du social, du communicationnel et de l’instrumental, du délibératif et du participatif, de la civilité et du civisme. Elle oblige donc à questionner la conception arendtienne de l’éducation souvent mobilisée pour penser l’école comme un espace a-politique ou pré-politique1.
Notes
1 Signalons le symposium de n° 5/2022 de la Revue Pragmata qui déploie une riche discussion critique sur l’ouvrage de Roberto Frega, https://revuepragmata.files.wordpress.com/2022/07/8-symposium-roberto-frega-pragmata-2022-5.pdf
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Référence électronique
Michel Fabre, « Roberto Frega, Le projet démocratique. Une approche pragmatiste », Recherches en éducation [En ligne], 52 | 2023, mis en ligne le 15 juin 2023, consulté le 21 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/ree/11944 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ree.11944
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