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Dossier

Les historiens et Richard Rorty

Yannick Le Marec

Résumé

Depuis vingt ans, l’historien Gérard Noiriel intervient dans les débats des historiens pour poser un cadre commun de réflexion. Il insiste sur les notions de communauté professionnelle, de pratiques historiennes, de langage commun. Tout en récusant l’intervention des philosophes dans les débats des historiens afin de les départager, Noiriel fait référence au pragmatisme de Richard Rorty, « une philosophie qui est la plus proche » de ce que les historiens font. Il y retient des outils pour penser la démocratisation et améliorer l’efficacité de la communauté scientifique des historiens. Cet article revient donc sur les crises récentes de l’histoire et sur ce que retient Noiriel du pragmatisme de Rorty. Il évoque aussi les principales prises de position dans le débat que Noiriel n’a pas manqué de provoquer, notamment après son ouvrage de 2003, Penser avec, penser contre. La dernière partie suit quelques pistes de réflexion didactique pour mesurer l’intérêt et les difficultés des propositions de Noiriel.

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Texte intégral

1Ce texte constitue davantage une perspective de recherche que de véritables résultats. Pour un didacticien de l’histoire, ce détour par un débat entre des historiens, à propos de l’intérêt d’une démarche philosophique, est à la fois périlleux parce qu’il met en jeu, comme le dit l’historien Gérard Noiriel, un savoir qui n’est pas le « savoir normal » des historiens et que je ne prétends pas un instant sortir de ma position professionnelle, mais aussi enrichissant puisqu’il permet d’élargir le regard sur des objets – la « construction des savoirs », le « langage », les « pratiques » – jusqu’ici observés dans le seul laboratoire de la didactique.

2À travers ce qu’il nomme une « perspective pragmatique », Noiriel tente de résoudre des problèmes qui touchent au positionnement de l’histoire dans les sciences humaines et au fonctionnement du « métier » d’historien. Spécialiste de l’histoire de l’immigration, directeur d’études à l’EHESS et fondateur de la revue Genèses, il intervient depuis vingt ans dans les débats de la discipline avec des écrits qui font toujours l’objet de discussions intenses. Ses deux ouvrages (Sur la crise de l’histoire et Penser avec, penser contre) constituent des contributions dont l’objectif est d’aider à la « démocratisation du monde intellectuel français ».

3Richard Rorty constitue, de ce point de vue, une référence. Comme il l’écrit dans « Trotsky et les orchidées sauvages », « tout ce qui nous rapproche aujourd’hui d’une telle communauté totalement démocratique, entièrement sécularisée me paraît être la plus grande réussite de notre espèce » (1992, p. 276). Noiriel partage cette idée pour l’ensemble de la société mais pense qu’elle doit aussi être la perspective de communautés plus restreintes, comme celles des intellectuels, l’objectif de cette démocratisation n’étant pas une capacité d’intervention sur la scène publique – « il faut admettre l’impuissance des clercs » – mais une meilleure efficacité de la communauté scientifique. Mais plus profondément, pour Noiriel, le pragmatisme de Richard Rorty – du moins ce qu’il en retient – en permettant une vision pluraliste de l’histoire, en refusant de juger à partir de points de vue fondés à l’extérieur de la discipline, en mettant en avant l’idée de « communauté » et le rôle du langage, propose des « instruments utiles pour le développement [des] recherches empiriques ».

4Finalement, ce sont ces instruments qui m’intéressent pour la classe et l’enseignement de l’histoire. Je ne fais qu’aborder cette question de manière elliptique dans le dernier point de cet article mais c’est pourtant l’objectif d’une recherche qui débute. Tout ce qui précède me semble nécessaire pour poser les conditions et les contraintes d’une telle réflexion sur les apports de Rorty. J’y expose à grands traits les quelques ruptures qui ont marqué l’historiographie puis les raisons qui ont poussé Noiriel à proposer sa « perspective pragmatique ». J’inclus dans cette partie quelques observations qui m’incitent à penser que Noiriel a une vision un peu sélective du travail de Rorty et j’évoque ensuite les critiques que lui ont adressées d’autres historiens français. C’est sur la base de ces réflexions que je conclus provisoirement sur l’énoncé des instruments pragmatiques de construction des savoirs historiques.

1. L’histoire et ses crises

5Gérard Noiriel publie Sur la crise de l’histoire en 1996. Son livre provoque des débats importants parmi les historiens, notamment celui organisé par la Société d’Histoire Moderne et Contemporaine, vieille association regroupant les enseignants-chercheurs de ces spécialités. L’idée de crise de l’histoire n’est pourtant pas nouvelle. Depuis la construction de la discipline et sa professionnalisation à la fin du XIXe siècle, l’histoire a connu plusieurs crises dont on pourrait dire, en employant le concept de Thomas Kuhn qu’elles constituent des changements de paradigme.

1.1. Les deux crises du XIXe siècle

6C’est le cas au milieu du XIXe siècle lors d’une première rupture avec la conception littéraire de l’histoire, à travers quelques études (Tocqueville et surtout Quinet) qui mettent l’accent sur la formalisation et les procédures spécifiques de production de l’histoire (Delacroix et alii, 1999, p. 51). La seconde rupture est plus décisive puisqu’elle inscrit la discipline dans un processus de professionnalisation (les historiens sont les enseignants et les chercheurs des universités) et la dote d’une méthode scientifique d’analyse des documents et de principes pour écrire l’histoire, magistralement développés en 1898 par Langlois et Seignobos. A la charnière des XIXe et XXe siècles, les voies d’accès à la profession sont fixées. « Celle-ci forme un véritable corps, une communauté scientifique, avec ses règles, son cursus, ses rites d’agrégation et de reconnaissance. Les études historiques sont devenues un “dressage régulier” », selon Langlois et Seignobos (Delacroix, p. 71). Les historiens de cette question ont noté que ce processus s’est réalisé en accord avec les principes qui ont présidé à l’installation de la république en France. Les grands historiens du moment sont des républicains (et des dreyfusards) et dans leur conception de la société à construire, l’histoire devient un instrument d’éducation politique (Seignobos, Lavisse).

7Les conceptions épistémologiques de l’histoire méthodique ont longtemps été prépondérantes. Aujourd’hui encore, la critique du document est largement fondée sur les principes émis en 1898 même si des pans entiers de la démarche méthodique ont été remis en cause, par les sociologues durkheimiens d’abord, par les historiens fondateurs des Annales ensuite. Cette remise en cause est essentielle dans notre affaire parce qu’elle est la conséquence d’une attaque venue de l’extérieur de la discipline. Ainsi, l’objectif du sociologue François Simiand sera de provoquer une mutation scientifique de l’histoire afin de faire émerger « une science des phénomènes sociaux analogue aux sciences positives déjà constituées ». Il s’agit de rompre avec l’individuel et l’introspection psychologique et avec la recherche des motifs des acteurs.

8Pour Simiand, la tâche de l’histoire est de tendre vers une démarche de recherche des régularités, « qui s’attache à distinguer les causes des conditions, les hiérarchise, et dont les explications tendent à prendre une valeur générale » (Delacroix, p. 100). Ce à quoi Seignobos répond que ce sont les conditions de la connaissance historique et donc la nature même de l’histoire qui empêchent de suivre le programme des sociologues. Il récuse la possibilité pour les historiens de saisir une conscience collective et estime que la seule possibilité qu’ils ont est de travailler à partir des manifestations objectives des individus. Comme il l’écrit en 1908, il ne voit là « rien qui ne puissent s’expliquer par des motifs individuels ». Pour autant, cette approche n’est pas du goût de tous les historiens et une partie d’entre eux, autour de la Revue de synthèse historique commence à développer des contacts avec les autres disciplines, et mettent en avant des positions proches de celles de Simiand (Paul Lacombe).

9La naissance de la revue des Annales en 1929 est la réponse d’une fraction des historiens qui souhaitent réfléchir à la manière de faire de « l’histoire dans un monde en ruines » ainsi que l’exprime Lucien Febvre en 1919. La Grande Guerre est évidemment importante dans la crise qui affecte la discipline. L’expérience combattante est d’ailleurs mise à profit par Marc Bloch pour inventer de nouvelles façons de penser l’histoire en déplaçant le regard de l’historien, des textes aux indices matériels et aux pratiques. Retenons cette indication. Mais plus encore, les ruptures épistémologiques qui ont marqué les sciences de la nature et les sciences physiques expliquent des « inquiétudes de la raison » (Castelli Gattinara, 1998). Avec la révolution provoquée par Einstein en physique et l’indéterminisme de la théorie des quanta, « c’est l’idée de causalité et donc l’idée du déterminisme, pilier de l’histoire classique, qui sont remis en cause » (Delacroix, p. 108). « Nous savons que nos idées, fondées sur une philosophie scientifique périmée doivent être révisées » écrit Febvre en 1941. Pour reconstruire une discipline en crise, Febvre et Bloch adoptent une stratégie de recomposition épistémologique et professionnelle. Lucien Febvre mène à l’extérieur de la discipline la controverse avec les sociologues et les philosophes de l’histoire, tandis qu’à l’intérieur, il fait un usage systématique de la note de lecture pour mettre en place une « police des frontières » de l’histoire. Les attaques régulières et souvent violentes des productions des historiens qu’il qualifie d’« historisants » ou d’« événementiels » opèrent un découpage dans la profession. Minoritaires, mais tactiquement opérationnels, les historiens des Annales conquièrent des positions institutionnelles majeures surtout après la Seconde Guerre mondiale. Ainsi se reconstruisent une identité disciplinaire et une légitimité scientifique dont les signes extérieurs sont les reconnaissances internationales et éditoriales qui caractérisent l’histoire en France dans les années 1970 et 80. Pendant ces décennies, même s’il ne faut pas préjuger d’une parfaite homogénéité du milieu, la communauté professionnelle partage des conceptions du métier, c’est-à-dire des références communes à des méthodes, à une épistémologie de la discipline, à une production historiographique, à des maîtres. Il est indéniable que les Annales ont constitué l’instrument de cette réalisation.

1.2. La crise des années 1980

10Une autre fois pourtant, l’histoire entre en crise à la fin des années 1980. En simplifiant, on peut dire qu’elle est surtout marquée par le déclin du marxisme et de l’histoire quantitative. Mais, alors que la Nouvelle histoire est sensée légitimer les nouveaux territoires, objets et problèmes des historiens, plusieurs ouvrages mettent à mal ses méthodes et ses concepts (Dosse, 1987 et Lloyd, 1990). En 1988, la revue des Annales elle-même lance l’idée d’un « tournant critique » et en 1989, un numéro important de la revue contient plusieurs articles émanant de grands noms de l’historiographie européenne. Les propositions consistent à explorer de nouvelles pistes interdisciplinaires à travers un dialogue avec la géographie, l’économie, la sociologie et le droit. L’article de Gérard Noiriel, sans doute un des contributeurs les moins connus, porte déjà une grande partie des interrogations de l’historien. Revenant sur l’histoire de la discipline, il insiste sur les récurrences du débat avec les sociologues. Il note que « les impasses de la vieille querelle » (Noiriel, 1989, p. 1435) semblent ressurgir avec les mêmes arguments, reproduisant les mêmes lignes de fracture. Postures intellectuelles, objectifs de l’étude scientifique, usages des documents, conceptions du temps historique, études de cas ou modèles, tout oppose encore explique Noiriel, malgré les Annales, historiens et sociologues. De même, à propos de l’interdisciplinarité, il parle de mythe, parce que, selon lui, « l’histoire, comme la sociologie ou les autres sciences, est d’abord une communauté d’individus fabriqués globalement dans le même moule institutionnel, communauté ayant ses traditions, ses normes, “ses rites, sa hiérarchie et son petit terrorisme interne” comme le notait Georges Duby il y a quelques années. Or la forme des polémiques, la récurrence des reproches et des incompréhensions, sont étroitement conditionnées par la nature sociale de ces communautés professionnelles » (Noiriel, p. 1445). Il voit aussi dans la division du travail scolaire instituée au début du XXe siècle un des moteurs cachés les plus efficaces de l’opposition histoire/sociologie. Comment faire donc pour sortir de cette « vieille querelle » ? Pour Noiriel, la question du dialogue interdisciplinaire doit d’abord prendre en compte l’existence de ces communautés professionnelles. En exergue de son article, il cite Thomas Kuhn : « La possibilité qui reste à des interlocuteurs qui ne se comprennent pas est de se reconnaître comme membres de groupes linguistiques différents et de devenir alors des traducteurs ».

2. Ce que Noiriel retient de Rorty

11Cette approche par le langage fait penser à ce que dit Richard Rorty (que Noiriel ne cite pas en 1989) dans un livre paru à la même date aux Etats-Unis (1993 en France), Contingence, ironie et solidarité. Rorty fait longuement référence aux travaux de Donald Davidson pour expliquer ce qu’il nomme la contingence du langage. Je n’insiste pas sur le refus de Rorty de penser le monde en termes de vérité. C’est la question du langage qui importe ici : les êtres humains fabriquent des vérités en fabriquant les langages. « Tout ce que deux personnes ont besoin, s’ils veulent se comprendre l’une l’autre par la parole, c’est la capacité de converger sur des théories fugitives de propos en propos ». Et Rorty ajoute que « dire que deux communautés ont du mal à s’entendre parce que les mots qu’elles emploient sont terriblement difficiles à traduire dans leurs langues respectives, c’est simplement dire que le comportement linguistique des habitants d’une communauté… peut être difficile à prédire pour ceux de l’autre communauté ».

2.1. La critique des réécritures externes

12Si on retrouve ici les notions de communauté et de langage, la question du dialogue interdisciplinaire chez Noiriel vue comme une recherche de traduction ne recouvre pas complètement l’approche de Davidson et de ses théories fugitives, comme « conjectures établies à partir de bruits et inscriptions produits par un semblable » (Rorty, 1993, p. 35) ou celle du langage comme reconstruction métaphorique du monde. Pour Rorty, « les re-descriptions sont la marque du génie et de bonds en avant révolutionnaires » (p. 54). Et l’objectif est bien de poursuivre l’expansion des répertoires de descriptions alternatives qui servent à dire le monde plutôt que la quête pour « l’Unique Description Juste » (Rorty, p. 68). Même s’il exclut pas qu’au sein des communautés, il puisse y avoir division entre ceux qui parlent « le vieux langage » et qui ne désirent pas en changer parce qu’ils considèrent que c’est le langage de la rationalité et que les nouvelles métaphores sont totalement irrationnelles, cet objectif de re-description est assignable à toute communauté – mais Rorty ajoute son libéralisme comme condition de possibilité – et le progrès pour cette communauté est « une affaire d’emploi de mots nouveaux mais aussi de discussions à partir de prémisses formulées en mots anciens » (p. 81). Ainsi, pour le pragmatiste, la question « comment savez-vous ? » n’est pas pertinente, il est préférable de demander « pourquoi parlez-vous de la sorte ? » (p. 84). Le libéralisme est alors « l’espoir d’une poétisation de l’ensemble de la culture plutôt qu’une rationalisation ou une scientisation ».

13Ce premier passage par Rorty est important pour comprendre et discuter ce que Noiriel retient du philosophe dans sa proposition de « perspective pragmatiste ». Dans son ouvrage Sur la crise de l’histoire, il exprime sa position à travers deux propositions : rendre possible de parler du métier, restaurer un véritable discours scientifique (p. 174). Un long détour par l’histoire de la discipline lui permet de lier fortement métier et discours. Il faut renouer avec le sens de la communauté et celui de solidarité. Ce qui exclut notamment de faire d’un discours extérieur à la discipline, en surplomb, un point d’appui pour instituer une police du discours. « Tout discours sur l’histoire est un métalangage qui nécessite l’acquisition de connaissances extérieures au “savoir normal” de l’historien » (p. 175). Sa cible est ce qu’il nomme les « historiens-épistémologues » ou les » historiens pluridisciplinaires » (Marrou, Veyne, de Certeau) et les philosophes qui se mêlent d’histoire. Il émet trois sortes de critiques.

14Pour eux, dit-il, ce n’est pas l’objet d’étude qui est valorisé mais la puissance des moyens intellectuels mis en œuvre dans leur recherche : leurs modèles d’analyse sont supérieurs aux autres parce qu’ils touchent un aspect fondamental de la réalité (le social, le discours, le sens, le pouvoir…) auxquels les autres dimensions doivent être subordonnées. Or, selon lui, avec ces démonstrations, ces historiens ne peuvent atteindre sur le marché national une audience comparable aux historiens traditionnels, ils visent donc le marché international et « leur public idéal est constitué par les étudiants et les jeunes historiens situés à l’échelon inférieur de la compétition disciplinaire qui doivent absolument s’approvisionner en nouveautés pour faire la preuve qu’ils sont à la pointe du progrès scientifique » (1996, p. 207).

15Du point de vue des historiens traditionnels, que font ces historiens pluridisciplinaires ? Ils passent leur temps à re-décrire le travail empirique des historiens dans un vocabulaire qui n’est pas le leur (Noiriel, 2003, p. 225) ou, dit autrement, à reformuler dans un langage qui n’est pas constitué du « savoir normal » des historiens parce qu’il provient de l’extérieur de la communauté historienne. D’une façon générale, Noiriel ne pense pas que la re-description soit une perspective scientifique. Il appelle au contraire à « développer la vigilance collective contre toutes les entreprises de réécriture » (Noiriel, 1996, p. 207).

2.2. L’idée d’une communauté de métier

16Cette méfiance de Noiriel vis-à-vis de toute tentative de réécriture constitue à mon sens une différence importante avec l’attitude constante de Rorty. Il me semble que la position de Rorty est bien plus ouverte, sans doute parce qu’il ne raisonne pas en termes de communauté de métier. Pour lui, ce sont les métaphysiciens qui pratiquent des divisions en disciplines : leurs « bibliothèques se divisent suivant les disciplines, lesquelles correspondent à différents objets de la connaissance » (1993, p. 114). Au contraire, « pour les ironistes, les écrits de tous les hommes doués pour la poésie, de tous les esprits originaux qui ont eu un talent pour la re-description (Pythagore, Platon, Milton, Newton, Goethe, Kant, Kierkegaard, Baudelaire, Darwin, Freud) sont du blé à moudre dans le même moulin dialectique » (ibid..). Et il ajoute un peu plus loin que « les ironistes se font une spécialité de re-décrire tout un éventail d’objets ou d’événements en un jargon qui recourt partiellement aux néologismes dans l’espoir d’inciter les gens à adopter et développer ce jargon » (1993, p. 117). La re-description pour Rorty, même dans une posture transdisciplinaire, est bien une procédure à encourager. Comment comprendre alors la prévention de Noiriel ?

17Je crois qu’il faut la prendre dans sa cohérence avec l’idée de communauté de métier. Il ne dénie pas aux historiens la possibilité de retravailler un sujet, de re-décrire des situations historiques, à condition que cette re-description ne dévoie pas l’objectif du travail. C’est la seconde critique de Noiriel à l’égard des « historiens-épistémologues ». Elle vise les objets et les objectifs de la recherche historique. Pour lui, l’introduction de préoccupations épistémologiques a eu pour effet d’orienter la réflexion de l’avant-garde historienne vers la question de l’objet ou de l’écriture de l’histoire au détriment des préoccupations dominantes (1997, p. 75).

  • 2 Cela ne veut pas dire que Noiriel réduit la fonction des historiens à une activité tournée vers le (...)

18Or, dans sa conception pragmatiste, l’histoire doit être au service du « grand public » et pas seulement des professionnels. Noiriel justifie plusieurs fois la nature de son propre travail d’historien à partir d’éléments biographiques et il reprend à son compte les propos de Rorty sur la tâche des intellectuels dans la société. Ce dernier estime que les descriptions détaillées des diverses formes de souffrance et d’humiliation sont les principales contributions de l’intellectuel moderne au progrès moral (cité par Noiriel, 2003, p. 226). Le caractère utilitaire des intellectuels et parmi eux des historiens est d’aider les hommes à mieux vivre2. Il sépare donc les historiens et les philosophes « qui s’efforcent de dégager des critères universels de la connaissance pour alimenter les débats sur l’histoire-science et l’histoire-récit » de ceux « qui pensent plus utiles de donner aux gens des arguments leur permettant de défendre ce qu’ils font et ce qu’ils sont » (1997, p. 12).

2.3. Pourquoi rejeter toute épistémologie externe ?

19On peut se demander toutefois si Noiriel ne restreint pas fortement la position pragmatiste en considérant que l’utilité n’existe que par rapport « aux gens », au « grand public » et s’interroger sur les raisons qui le poussent à rejeter le débat de nature épistémologique.

20La réponse à cette dernière question nous est donnée dans les différentes critiques que Noiriel émet sur le fonctionnement de la communauté scientifique. Précisons d’abord que son discours sur la communauté professionnelle lui a valu des critiques qu’il qualifie de malentendus. « Je suis bien placé, écrit-il en 2004, pour savoir que cette “communauté” n’existe pas et qu’elle n’a jamais existé. J’ai simplement constaté qu’on ne pouvait pas exercer le métier d’historien sans accepter, explicitement ou implicitement, l’idée que nous parlons le même langage que ceux auxquels nous nous adressons » (p. 14). Je pense qu’il y a ici un point fondamental qui permet d’introduire la troisième critique adressée par Noiriel aux historiens-épistémologues.

  • 3 Dans Penser avec, penser contre, il précise que l’infime minorité des historiens qui se sont intére (...)

21Tout en restant convaincu, explique Noiriel, qu’on ne peut réfléchir à la spécificité de la connaissance historique sans prendre appui sur la philosophie, il constate que les philosophes n’ayant jamais pratiqué eux-mêmes la recherche historique, fussent-ils aussi éminents que Kant, Comte, Heidegger ou Ricoeur, ne peuvent fournir aux historiens les instruments universels capables de résoudre les problèmes rencontrés dans leur pratique de chercheur (Noiriel, 1997, p. 76). Alors que, jusque dans les années 1950, les historiens menaient leurs débats internes « au nom d’une philosophie vaguement “naturaliste”, héritée du durkheimisme », depuis Paul Veyne, « la réhabilitation du “récit” et de “l’écriture” s’appuie sur les arguments développés… par la philosophie herméneutique »3.

22Les « historiens-épistémologues » utilisent donc des fondements théoriques extérieurs à l’histoire pour trancher les débats internes de la discipline. En conséquence, ils concourent à accentuer la division de la communauté professionnelle, ou du moins à empêcher qu’elle ne puisse fonctionner comme une communauté démocratique et pluraliste car les jugements portés sur les travaux empiriques se font au nom de considérants théoriques qui échappent, selon lui, à la majorité des historiens. C’est la raison pour laquelle cette dernière ne s’est jamais passionnée pour les débats posant la nature de la connaissance en histoire et cette situation renforce paradoxalement les positions des théoriciens.

3. Comment l’historien peut-il être pragmatiste ?

23La position de Noiriel n’est pas que les historiens doivent nier l’intérêt de la philosophie dans sa relation avec l’histoire. Elle est de « se tourner vers une philosophie qui est la plus proche de ce qu’ils font ». De cette manière, explique-t-il, « ils pourront y puiser des outils à la fois pour mieux comprendre leur pratique, mais aussi pour mieux la défendre contre ceux qui la discréditent ».

3.1. Le pragmatisme de Noiriel

24« Cette philosophie, c’est le pragmatisme » qu’il définit à travers le rejet de toutes les philosophies « fondationnalistes » héritées de Kant mais surtout à travers le fait que « seuls les individus engagés dans des pratiques de connaissance peuvent élaborer ensemble les critères qui définissent leurs propres normes de vérité ou de scientificité » (1997, p. 77). Pour Noiriel, cette position se situe dans la continuité de celle de Marc Bloch très attentif à la définition et la délimitation du métier. D’où l’importance accordée à la notion de communauté de compétences dont l’objectif est de défendre l’autonomie professionnelle et de développer la solidarité entre ses membres. Pour lui, cela n’a rien à voir avec un positionnement corporatiste puisque toute l’histoire de l’université française est marquée par la conquête de cette autonomie. Vis-à-vis du pouvoir politique et de l’État d’abord, mais aussi à l’encontre des positions qui chercheraient à réduire le « rôle social » de l’historien. L’affermissement de cette autonomie passe donc par l’exclusion des formes langagières, des normes et des pratiques qui gouvernent la vie politique comme celles qui sont utilisées pour tenter d’inférer dans les débats internes de l’histoire. Prenant en compte l’émiettement de la discipline, il considère que la tâche des historiens est « d’identifier les différentes communautés de compétences et les normes de jugements qui en émanent » (1996, p. 195). Dans la construction de ces communautés, le pragmatisme peut aider les historiens en suspendant les débats sur la possibilité de connaître le réel, sur le rapport entre vérité et langage et par conséquent sur la nature de l’histoire. Il propose aux historiens une position commode pour échanger à partir de leurs pratiques, sans renoncer à leur particularité, en pensant l’histoire comme une activité sociale et en respectant la diversité des points de vue. La spécialisation importante depuis quelques décennies oblige à une vision pluraliste de la communauté de compétences et à accepter l’existence de plusieurs « langages ». Pour fonctionner, ces communautés de compétences doivent se doter de positions éthiques en particulier pour fonder le jugement entre pairs. « Considération » et « lecture charitable » devraient empêcher les postures critiques qui cherchent d’abord à démolir l’argumentation de l’adversaire et non à comprendre la cohérence du point de vue envisagé. Des efforts devraient ensuite être faits pour accepter « le principe d’un langage commun ». En effet, au-delà des langages spécialisés, ce langage commun est indispensable pour mener à bien la troisième fonction du métier, les activités liées au pouvoir dans la discipline (jurys de thèses, commissions de recrutement…). Y renoncer ce serait, selon Noiriel, céder à l’arbitraire et s’éloigner de la démocratie.

3.2. Les critiques de Delacroix

25Face à ces propositions pour reconstruire une communauté scientifique, quelques historiens ont développé une analyse du rapport de Noiriel à Rorty qui pose des questions sur la cohérence de la pensée pragmatique de Noiriel et sur la validité de sa perspective. C’est d’abord le cas de Christian Delacroix (1997) qui observe bien ce que les historiens pourraient trouver de séduisant et d’utile dans cette perspective pragmatiste : l’importance de la solidarité démocratique dans la communauté « qui rompt avec le substantialisme des catégories, qui défend un pan-relationnisme généralisé et qui met au premier plan la dimension éthique et politique de la connaissance ». Cependant, si la thèse pragmatiste traduite par Noiriel est celle de l’abandon de toute référence extérieure à la pratique pour garantir la vérité historique, elle est aussi qualifiée d’anti-représentationnaliste (la connaissance n’est pas la représentation du réel) et d’anti-réaliste (il n’existe pas de réel extérieur à la connaissance). Or, précise Delacroix, Noiriel avait auparavant dénoncé les risques de dérive des historiens américains se réclamant de l’anti-réalisme et de la déconstruction. Par ailleurs, il semble négliger les conséquences relativistes indésirables de certaines positions de Rorty, comme son rejet de tout désir d’objectivité. Comment donc peut-on réduire la vérité historique à une pure question de solidarité et à la satisfaction des besoins des membres de la communauté historienne sans prêter le flanc aux accusations d’un relativisme qu’on rejette par ailleurs ? Quant au débat de nature épistémologique, il ne peut être pensé comme une instrumentalisation ou la mise en avant de préférences personnelles impossibles à prouver, il possède une efficacité politique et sociale. D’autre part, les arguments épistémologiques ne peuvent être isolés du reste du travail d’argumentation et de justification, ils se situent simplement à des niveaux différents de cette argumentation.

3.3. Les critiques d’Anheim

26Dans le prolongement de ces remarques, la thèse d’Etienne Anheim est que la substitution du langage de la science par les langages de l’éthique et du politique revient à remplacer l’épistémologie par l’éthique (Anheim, 2004, p. 38). Or, si les normes éthiques peuvent aider à la bonne tenue du débat scientifique, elles ne sont d’aucun recours sur le fond parce que ce n’est pas un débat aussi argumenté soit-il qui peut fixer ce qu’il vaut mieux croire. Pour l’auteur, on a toujours besoin d’une théorie de la connaissance. Cela pose aussi une question importante concernant l’identité disciplinaire : si, comme l’affirme Rorty en parlant des philosophes, la communauté des philosophes est constituée de ceux qui se reconnaissent comme philosophes, sommes-nous prêts à admettre que la communauté des historiens est constituée par ceux qui s’en revendiquent ? Ne faut-il pas prendre en considération l’inégale répartition des compétences au sein de la communauté et penser qu’il est impossible de construire une vérité scientifique selon la position majoritaire. Il voit donc dans les problèmes posés par la perspective pragmatiste la nécessité de ne pas confondre vérité et communauté, deux concepts qui doivent rester utiles mais distincts.

27Sur ces positions rapidement évoquées ici, je ferai seulement quelques remarques pour continuer à penser la proposition de perspective pragmatiste pour l’histoire, notamment dans une finalité didactique.

28Il me semble d’abord qu’on ne peut se satisfaire de la lecture d’Étienne Anheim des positions de Noiriel, et par-delà, de celles de Rorty. Certes, pour le dire dans le langage de Rorty, Anheim en a fait une lecture charitable en exposant « sous leur meilleur jour l’argumentation des auteurs avec lesquels il est en désaccord, avant d’expliquer en quoi consistent ses divergences » (Noiriel, 2003, p. 225). Cependant, ses critiques se fondant essentiellement sur la nature du débat scientifique, avec au centre la question de la vérité, et sur la communauté de compétences, avec au centre la question de l’identité disciplinaire (Anheim, 2004, p. 36). Il pose des interrogations de nature essentialiste sur des problèmes pour lesquels toute l’argumentation des pragmatistes est de les éviter ou, du moins, d’en suspendre la réponse. Rorty insiste au contraire sur l’utilité de décrire les objets et leurs relations, de déplacer les questions de la connaissance vers les modalités de construction d’un « mieux vivre ». De la sorte, la validité d’une réponse ne peut se mesurer qu’avec le temps. C’est le futur qui décidera de la vérité parce qu’il aura conservé un énoncé construit auparavant ou au contraire l’aura re-décrit dans un langage nouveau. De la même manière, sur l’identité de la communauté, Noiriel a longuement décrit dans Sur la crise de l’histoire les procédures mises en place par les historiens dans le cadre de leur professionnalisation en termes de différenciation, d’autonomisation et de jugement des pairs (1996, p. 258). À cet égard, c’est du jugement des pairs et non d’auto-reconnaissance dont il s’agit quand Noiriel évoque la constitution de la communauté. Tout le problème est de doter cette communauté d’une éthique fondée sur la démocratie, la solidarité et le « principe de charité ». À travers la notion de compétences, Noiriel insiste sur les pratiques sociales de la communauté. Étienne Anheim et, dans une certaine mesure, Christian Delacroix pensent que le recentrement sur les pratiques n’est pas suffisant. Pour le premier, il faut toujours une théorie de la connaissance, pour le second, il faut penser la théorie comme un « horizon épistémologique régulateur ».

29Prendre au sérieux les positions des pragmatistes, c’est donc s’interroger, sur leur terrain, celui des pratiques de l’histoire. En focalisant l’attention sur les déséquilibres, la cacophonie, les jugements non charitables en cours dans la communauté scientifique, Gérard Noiriel a porté le débat sur des modes de fonctionnement qu’il estime nuisibles pour les progrès de la recherche (et d’une façon générale pour les trois fonctions du métier d’historien). En refusant des positions philosophiques (ou épistémologiques) en surplomb des débats sur les questions empiriques des historiens, il a exprimé l’idée que pour faire de l’histoire, il n’est pas besoin de débat sur la nature de l’histoire. Cette nécessité affirmée de recentrer les débats sur les compétences ne permet pas de dire qu’il existe une unité des pratiques. C’est seulement l’affirmation qu’il s’agit d’un objet commun (un bien commun), qu’il est légitime de partager, de discuter. Il n’est pas démontré, contrairement à ce qu’écrit Étienne Anheim, que les historiens ont besoin d’une théorie de la connaissance pour faire de l’histoire et en discuter, voire s’opposer à des adversaires aussi redoutables que les négationnistes. Qu’ont fait les historiens pour résister et contrer les théories et les propos négationnistes ? Ils ont d’abord remis en cause leurs pratiques hypercritiques en travaillant sérieusement sur le témoignage des survivants, écrit et oral. Ils ont recherché de nouvelles sources comme les archives des entreprises industrielles mises au service du système d’extermination. Comme l’écrit Annette Wieviorka, « ils se firent très positivistes, traquant les malfaçons dont l’histoire d’Auschwitz avait été l’objet. Il fallait revenir aux faits, minutieusement établis, minutieusement vérifiés, laissant la marge la plus faible possible à leur contestation » (Wieviorka, 2005, p. 116).

4. Histoire scientifique et histoire scolaire

30En quoi ce débat entre les historiens et plus largement entre les historiens et Rorty peut-il nous intéresser en éducation ? Une première réponse exige de poser comme un postulat la nécessité d’un lien entre l’histoire scientifique et l’histoire scolaire. Pour Rorty, ce lien ne peut être formulé par une conception identique de l’histoire et il n’y aurait pas un grand intérêt à développer une argumentation sur la nature de l’histoire à l’école et la question de la vérité historique. Pour le pragmatiste, il s’agit bien du type de questions dont il est nécessaire de suspendre la réponse pour pouvoir avancer. C’est pourquoi Noiriel propose de s’intéresser aux compétences partagées ou à partager et qu’il est possible de voir derrière ces compétences l’ensemble des connaissances construites par la communauté scientifique et l’ensemble des pratiques qui permettent de les construire.

31Une seconde réponse nous oblige à prendre au sérieux le répertoire que Noiriel, à la suite de Rorty, quoique avec quelques modifications, nous propose : communauté, langage, éthique, pratiques. On peut en effet considérer la classe comme une communauté d’apprentissage fonctionnant selon une certaine éthique dont l’objectif serait de construire un langage commun, ou tout du moins, un langage se rapprochant de celui de la communauté scientifique de référence. Mon projet ici est de limiter l’approche aux notions de « communauté », de « langage » et de « pratiques » et de les penser à travers les rapports qu’entretiennent d’une part la communauté scientifique et la communauté d’apprentissage et d’autre part les pratiques scientifiques et les pratiques scolaires de l’histoire.

4.1. Les deux communautés

32À la suite de Kuhn, il s’agit de considérer un contexte marqué par l’existence de deux communautés qui ont des difficultés à se comprendre ou pour le dire autrement, dans lequel la communauté d’apprentissage et la communauté scientifique sont deux entités ayant du mal à communiquer et pour lesquels il est nécessaire d’avoir recours à une traduction. Sans doute peut-on penser que la notion de traduction n’est pas appropriée puisque la relation est à sens unique quand il s’agit pour les élèves d’accéder à des savoirs scientifiques. Si on peut dire, en paraphrasant Rorty, que faire de l’histoire, c’est re-décrire les objets pour construire un répertoire en expansion de descriptions alternatives et de propositions de relations nouvelles entre les objets d’étude, alors, pour des apprentis historiens, il s’agira d’enrichir son langage pour qu’il se rapproche le plus possible du langage des scientifiques de métier, de produire des énoncés qui se dégagent du sens commun pour intégrer un vocabulaire nouveau, davantage conceptualisé. Processus de ré-écriture et enrichissement du langage constituent donc deux modalités de relations langagières entre les communautés. Pour réussir dans cette tâche, Rorty nous fait deux propositions. Il nous avertit d’abord qu’il ne s’agit pas d’avancer des arguments pour s’opposer au vocabulaire ancien, en l’occurrence celui de la communauté d’apprentissage mais au contraire, de rendre attractif le vocabulaire auquel vont nos préférences, soit celui de la communauté scientifique (1993, p. 29) en négligeant les désaccords et les débats persistants au sein de cette dernière communauté. Il propose ensuite de travailler à partir des « théories fugitives » de Davidson. « Tout ce dont deux personnes ont besoin, s’ils veulent se comprendre l’une l’autre par la parole, c’est de converger sur des théories fugitives de propos en propos » (cité par Rorty, 1993, p. 35). Pour Davidson, il n’existe pas de règles pour « arriver à des théories fugitives qui marchent ». Il faut renoncer à l’idée d’une « structure partagée et clairement définie » que les utilisateurs du langage maîtrisent puis appliquent. Les obstacles se situent dans la difficulté des mots à traduire et dans la différence de comportement linguistique. Sans doute peut-on évoquer ici des pratiques langagières si éloignées qu’elles rendent improbable une compréhension immédiate et certaine du langage objet d’étude. Il ne reste plus aux apprentis qu’à prélever des indices et à établir des conjectures en les confrontant en permanence avec les propositions des scientifiques.

4.2. Le paradigme de l’indice

33Cette dernière proposition intéresse l’historien parce que c’est précisément celle qu’il utilise pour penser sa relation au passé et construire ce qu’il appelle des faits historiques. Carlo Ginzburg (1980) a développé ce qu’il nomme le « paradigme indiciaire » de l’historien dans la continuité de nombreuses recherches depuis la fin du XIXe siècle. Il montre comment, à cette période, « le champ des sciences humaines a vu l’émergence silencieuse d’un modèle épistémologique (ou, si l’on préfère, un paradigme) ». À partir de l’observation de détails dans un tableau, l’italien Morelli parvient à faire la distinction entre des originaux et des faux. L’appréciation de détails, d’indices, de données marginales qui échappent à la plupart des gens constitue une expertise que reprendront des personnages aussi différents que Conan Doyle ou Freud pour élaborer à leur tour leur méthode d’interprétation. Cette méthode dont Ginzburg décèle déjà des signes dans la médecine hippocratique permet d’élaborer une histoire précise de ce qui est inaccessible. Comme celle du médecin, écrit Ginzburg, la connaissance historique est indirecte, indicielle et conjecturale. L’enquête que mène l’historien, comme l’expert en œuvres d’art, le médecin ou le policier, consiste donc à relever des signes, des traces d’une action passée mais qui permet pourtant d’élaborer des conjectures afin de proposer le récit d’une situation en elle-même, répétons-le, inaccessible et parfois incompréhensible. En postulant d’ailleurs l’incompréhension, « l’estrangement » des situations historiques analysées comme il le dit, Ginzburg nous explique une pratique qui rend tout à fait cohérente la posture envisagée à partir des pragmatistes.

5. Conclusion

34Au terme de cet article, j’ai montré que les débats des historiens et le dialogue de Noiriel avec Rorty permettait d’envisager autrement le travail des historiens à partir de leurs pratiques et, sans doute davantage que ne le voit Noiriel, en donnant plus de place aux problèmes posés par le langage. Ces réflexions me semblent « utiles » pour les enseignants et les didacticiens qui voient la « construction des savoirs » et la « mise en texte » de l’histoire comme des pratiques. Les convergences qu’il est possible d’observer entre pratiques historiennes de lecture et d’interprétation des traces d’une part et pratiques scolaires dans une perspective pragmatique de l’histoire d’autre part me paraissent fécondes même si les instruments dont il a été question ici ne permettent pas de garantir une centration des échanges sur les véritables enjeux de savoir et qu’il est sans doute nécessaire d’envisager d’autres modalités de construction de ces enjeux (par exemple en termes de problématisation).

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Bibliographie

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Delacroix C. (1997), « Histoire : le syndrome épistémologique », EspaceTemps, n° 64/65, pp. 63-69.

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Ginzburg C. (1980), « Signes, traces, pistes. Racines d’un paradigme de l’indice, Le Débat, n° 6, pp. 3-44.

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Noiriel G. (1989), « Pour une approche subjectiviste du social », Annales E.S.C., n° 6, pp. 1435-1459.

Noiriel G. (1996), Sur la « crise » de l’histoire, Paris, Belin, collection Socio-Histoires.

Noiriel G. (1997), « Remarques pour un débat », Bulletin de la Société d’Histoire Moderne et Contemporaine, n° 3/4, pp. 72-81.

Noiriel G. (2003), Penser avec, penser contre. Itinéraire d’un historien, Paris, Belin, collection Socio-Histoires.

Rorty R. (1990), Science et solidarité. La vérité sans le pouvoir, Combas, L’éclat.

Rorty R. (1993), Contingence, ironie et solidarité, Paris, Armand Colin.

Rorty R. (1995), L’espoir au lieu du savoir, Paris, Albin Michel.

Simiand F. (1987), Méthode historique et science sociale, Paris, Éditions Archives contemporaines.

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Notes

2 Cela ne veut pas dire que Noiriel réduit la fonction des historiens à une activité tournée vers le grand public. S’inspirant de Marc Bloch et de Max Weber, il montre au contraire les trois dimensions de l’activité historienne : savoir, mémoire et pouvoir (1996).

3 Dans Penser avec, penser contre, il précise que l’infime minorité des historiens qui se sont intéressés à la philosophie depuis la Seconde Guerre mondiale ont privilégié les courants de pensée eux-mêmes tournés vers l’histoire : le marxisme, le foucaldisme et l’herméneutique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yannick Le Marec, « Les historiens et Richard Rorty »Recherches en éducation [En ligne], 5 | 2008, mis en ligne le 01 juin 2008, consulté le 18 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/ree/4011 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ree.4011

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Auteur

Yannick Le Marec

IUFM de l’Université de Nantes – CREN

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