Bibliografía
Baratta, G. (1974). L’idealismo fenomenologico di E. Husserl. Urbino: Argalia.
Bardili, C. (1800). Grundriss der ersten Logik, gereinget von de Irrthümern bisheriger Logiken überhaupt, der kantischen insbesondere; keine Kritik sondern eine Medicina mentis brauchbar hauptsächlich für Deutschland kritische Philosophie. Stuttgart: Löflund.
Bernet, R. (2004). Conscience et existence. Paris: PUF.
Bockhove, N. (1991). Phänomenologie. Ursprung und Entwicklung des Terminus im 18. Jahrhundert. Utrecht: Scientia.
Boehm, R. (1959). Husserl et l’idéalisme classique. Revue Philosophique de Louvain, 351–396.
Breazeale, D. (1998). Fichte’s Nova metodo phenomenologica. On the methodological role of intellectual intuition in the later Jena Wissenschaftslehre. Revue Internationale de Philosophie, 587-616.
Cogliandro, G. (2005). La dottrina morale superiore di Fichte. Milano: Guerini.
Dedeurwaerdere, T. (2002). Action et contexte. Du tournant cognitiviste à la Phénoménologie transcendentale. Hildesheim-Zürich-New York: OLMS.
Dedeurwaerdere, T. (2003). Structure d’éveil et pouvoir d’inference pratique dans la phénoménologie génétique. In Goddard (ed.), Fichte. La Philosophie de la maturité (1804-1814) (p. 253-269). Paris: Vrin,.
Erdmann, E. (1848). Versuch einer wissenschaftlichen Darstellung der Geschichte der neuern Philosophie (Vol. 3). Leipzig: Vogel.
Fabbianelli, F., & Luft, S. (2014). Husserl und die Klassische Deutsche Philosophie. Dordecht: Springer.
Fabri, M. (2016). O motivo ético do recurso à subjetividade transcendental. Philosophos, 59-81.
Ferraguto, F. (2009). Fenomenologia tra etica e ontologia. Sulla Sittenlehre 1812 di J.G. Fichte. In G. Dalmasso, & F. Bonicalzi, Etica e ontologia (p. 99-126). Soveria Mannelli: Rubettino.
Ferraguto, F. (2012). Il concetto di fenomenologia dalla tradizione prekantiana all’idealismo tedesco. In A. Cimino, & V. Costa, Storia della fenomenologia (p. 25-36). Roma: Carocci.
Fichte, J. (1962-2013). Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. (R. Lauth, H. Gliwitzky, E. Fuchs, & P. Schneider, eds.) Stuttgart-Bad Cannstatt: Fromman Holzboog.
Fisette, D. (2010). Phénomenologie et/ou idéalisme? Réflexions critiques sur l'attribution d'une forme ou d'une outre d'idéalisme à la phénomenologie. In M. Maesschalck, & R. Brisart (eds), Idealisme et phénomenologie (p. 25-55). Hildesheim,: Olms,.
Frege, G. (1918-1919). Der Gedanke. Eine Logische Untersuchung. Beiträge zur Philosophie des deutschen Idealismus(2), 58-77.
Gabriel, M. (2011). Transcendental Ontology. Essais on German Idealism. New York: Continuum.
Goubet, J. (2009). La phénoménologie de Fichte dans la Doctrine de la Science 1804/II. Une approche historique du concept. In J. Goddard (ed.), L’être et le phénomène. La Doctrine de la Science de 1804 de J.G. Fichte (p. 466-477). Paris: Vrin.
Hartmann, N. (1972). La filosofia dell’idealismo tedesco. (V. Verra, & B. Bianco, eds.) Milano: Mursia.
Husserl, E. (1950-). Gesammelte Werke. (H. van Breda, & S. Ijsseling, eds.) Den Haag: Nijhoff.
Hyppolite, J. (1956). L’idée fichteénne de la doctrine de la science et le project husserlien. In H. Van Breda, & J. Taminiaux (eds.), Husserl et la pensée moderne (p. 184-196). Den Haag: Nijhoff.
Ivaldo, M. (1987). I principi del sapere. Napoli: Bibliopolis.
Ivaldo, M. (1992). Libertà e ragione. Milano: Mursia.
Ivaldo, M. (1998). La visione dell'essere nella Dottrina della scienza 1804-II di Fichte. Acta Philosophica, 41-64.
Ivaldo, M. (2006). Fichte: l'orizzonte comunitario dell'etica (le lezioni del 1812). Teoria, 37-54.
Ivaldo, M. (2009). Praktische Momente in der Wissenschaftslehre 1804/II. In J. Goddard, & A. Schnell (eds.), L'être et le phenoméne. (p. 238-351). Paris: Vrin.
Kant, I. (1902-). Kants gesammelte Schriften. Berlin: Reimer.
Kant, I. (1970). La dissertazione del 1770. Sulla forma e i principi del mondo sensibile e intelligibile. (B. Sulmona, ed.) Padova: Radar.
Karsch, F. (1925). Christoph Gottfried Bardilis logischer Realismus. Kant Studien, 437-452.
Klotz, C. (2001). Selbstbewusstsein und praktische Identität. Frakfurt a. Main : Klostermann.
Kröner, R. (1925). Von Kant bis Hegel. Tuebingen: Mohr.
Kœssler, M., & Derocquigny, J. (1928). Les faux amis ou Les trahisons du vocabulaire anglais: Conseils aux traducteurs. Paris.
Lahbib, O. (2004). Husserl lecteur de Fichte. Archives de Philosophie, 421-443.
Lahbib, O. (2009). De Husserl à Fichte. Liberté e réflexivité dans le phénomène. Paris: L’Harmattan.
Maesschalck, M. (2007). Attention et signification chez Fichte et Husserl. Les conditions d’une lecture phénoménologique de Fichte. In J. Goddard (ed.), Fichte. La Philosophie de la maturité (1804-1814). Paris: Vrin.
Maesschalck, M. (2010). L’attention chez Fichte comme «phénoménologie de la raison». Essai d’une généalogie. In M. Maesschalck, & R. Brisart (eds.), Idéalisme et phénoménologie (p. 159-183). Hildesheim: Olms.
Peimann, R. (2009). Das Denken als Denken. Die Philosophie des Christoph Gottfried Bardili. Stuttgart- Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog.
Piché, C. (2005). Der Phänomenologiebegriff bei Kant und Reinhold. Archivio di Filosofia, 59-72.
Piché, C. (2007). Les sources du concept fichtéen de phénoménologie dans la Doctrine de la science de 1804 (2e série). Laval théologique et philosophique, 7-20.
Piché, C. (2010). The Concept of Phenomenology in Fichte’s Wissenschaftslehre of 1804/II. In V. Weibel (ed.), Fichte and phenomenology (p. 25-40). New York: De Gruyter.
Pluder, V. (2014). Idealismus und Realismus. Stuttgart-Bad Canstatt: Fromman Holzboog.
Poggi, S. (2014). Husserl und die klassische deutsche Philosophie: eine Leidenschaft im reifen Alter? In F. Fabbianelli, & S. Luft (eds.), Husserl und die Klassische Deutsche Philosophie (p. 65-78). New York: Springer.
Reinhold, K. (1801-1803). Beyträge zur leichtern Übersicht des Zustandes der Philosophie beym Anfänge des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Perthes.
Reinhold, K. L. (s.d.). Ueber die Paradoxien der neusten Philosophie. Hamburg: Perthes.
Reinhold, K., & Bardili, G. (1804). Briefwechsel ueber das Wesen der Philosophie. Hamburg: Perthes.
Rosenkranz, K. (1840). Geschichte der kantischen Philosophie. Berlin: Voss.
Santoro, T. (2016). Husserl e suas lições sobre Fichte. Philosophos, 171-188.
Scribner, S. (2010). Reduction or Revelation? Fichte and the Question of phenomenology. In V. Weibel (ed.), Fichte and the phenomenological tradition (p. 41-56). New York: De Gruyter.
Stolzenberg, J., & Ameriks, K. (2005). Deutscher Idealismus und die gegenwärtige analytische Philosophie. (Internationales Jahrbuch des Deutschen Idealismus, Vol. 5). New York: De Gruyter.
Stumpf, C. (1910). Die Wiedergeburt der Philosophie. In C. Stumpf, Philosophische Reden und Vortraege (p. 111-196). Leipzig: Barth.
Valenza, P. (2003). Oltre la soggettività finita. Padova: Cedam.
Weibel, V. (2010). Fichte and Phenomenology. New York: De Gruyter.
Zöller, G. (1997). An Eye for an I: Fichtes’s Transcendental Experiment. In G. ZÖLLER, & A. KLEMM (eds.), Figuring the Self. Subject, Absolute, and Others in Classical German Philosophy (p. 73-95). Albany: State University of New York Press.
Zöller, G. (1998). Fichte’s transcendental Philosophy. The original duplicity of intelligence and will. Cambridge: Cambridge University Press.
Zöller, G. (2013). Fichte Lesen. Stuttgart: Fromman Holzboog.
Inicio de página
Notas
Exemplos relevantes desta tendência encontram-se em Stolzenberg-Ameriks, 2005; Klotz, 2001; Gabriel, 2011; Pluder, 2014.
Uma confrontação recente e ampla acerca da relação entre filosofia clássica alemã e fenomenologia transcendental encontra-se em Fabbianelli-Luft, 2014 e Weibel, 2010. O panorama da literatura critica sobre Fichte e Husserl é, neste sentido, imponente. Vou mencionar apenas algumas contribuições mais recentes e significativas sobre esta temática: Breazeale, 1998; Zöller, 1998; Zöller, 1997; Maesschalck, 2007; Maesschalck, 2010; Dedeurwaerdere, 2002, Dedeurwaerdere, 2003; Hyppolite, 1956; Baratta, 1996; Bernet, 2004; Lahbib, 2004; Lahbib, 2009.
Cf. a respeito Scribner, 2010, p. 43.
Cf. a respeito Koessler-Deraquigny, 1928.
Em um ensaio relevante de 2010 Denis Fisette esclarece que “podemos encontrar pelo menos três usos desta noção [a de fenomenologia, F.F.] em uma única e idêntica tradição. Ele designa o estudo dos fenômenos mentais e coincide portanto com a psicologia descritiva, compreendida em um sentido estrito; designa também em variados filósofos e cientistas da segunda metade do século XIX esta Vorwissenschaft ou ciência propedêutica que assume o estudo dos fenômenos e que se apresenta como uma ciência preliminar ao trabalho das ciências como a física a fisiologia, a psicologia e da filosofia também […] ´Fenomenologia´, por fim, indica um programa ou uma posição filosófica de uma parte, a Wesenforschung das Investigações logicas à qual tem aderido o circulo de Munique e os de Gottinga, e, por outro lado, designa a filosofia transcendental que Husserl elabora depois da publicação das Investigações logicas” (Fisette, 2010, p. 26). Mesmo sendo esta síntese correta em reconstruir as variadas opções ligadas à formação da fenomenologia transcendental e à progressiva aproximação de Husserl a Fichte, porém, Fisette não relaciona a ambiguidade da recepção husserliana de Fichte, caraterizada por uma progressiva valorização da doutrina da ciência no âmbito da elaboração do conceito de ´filosofia primeira´ (p. 49 sg.) e, ao mesmo tempo, por uma atitude critica no que diz respeito á capacidade do idealismo fichteano de dar conta da estrutura concreta da consciência, na mesma direção de autores tais como Stumpf ou Brentano (p. 33, 39), ao fato de que a fenomenologia no sentido fichteano se liga a um contexto especifico que pode ser identificado apenas com o segundo uso do conceito de fenomenologia destacado por Fisette. Neste artigo, portanto, buscarei fornecer uma reconstrução das raízes históricas pelo menos deste uso especifico do conceito de fenomenologia.
Esta parece ser, só para mencionar um exemplo recente, a tese de (Fabri, 2016, em especial às paginas 60, 71, 78). Em um famoso ensaio intitulado Husserl et l´idéalisme Classique R. Bohem explica que, para além das possíveis aproximações entre doutrina da ciência de Fichte e o projeto fenomenológico-transcendental husserliano, uma interpretação da continuidade entre as duas impostações filosóficas tem que levar em conta três elementos críticos: 1. O fato de que a redução husserliana não pode ser identificada com o percurso idealístico da formação da consciência transcendental em Fichte; 2. O fato de que há uma contraposição radical entre o ´positivismo´ da fenomenologia, que procede a partir de uma descrição da experiência e o construtivismo da filosofia transcendental de Fichte; 3. O fato de que a avaliação husserliana do percurso da filosofia clássica alemã é substancialmente irônica e empregada como instrumento para responder de modo diferente a algumas questões-chave investigadas também pela fenomenologia transcendental. Cf. sobre este ponto Bohem, 1959 e a discussão sobre estes pontos dada por Poggi, 2014. O mérito principal de Poggi, 2014 consiste em ter mostrado as mediações principais através das quais as questões fundamentais que definem o horizonte da filosofia pós-kantiana chegam até Husserl. Poggi enfatiza a função fundamental de Lask (p. 65-66), autor, em 1903, de um livro importante sobre Fichte (Fichtes Idealismus und die Geschichte) mas também de autores, tais como Natorp (p. 69), através do qual Husserl recebe a filosofia kantiana e a de Bolzano, cuja Wissenchaftslehre parece estar mais próxima de Husserl que da exposta por Fichte entre 1794 e 1814. Poggi, por fim, não desconsidera a importância de mostrar como, paradoxalmente, a expressão do pensamento husserliano que parece ficar mais longe das reflexões que se desenvolvem no âmbito da filosofia clássica alemã, ou seja, as da V das Investigações logicas de Husserl, seja a que mais legitimamente pode ser aproximada à analise da percepção conduzida por Hegel na Fenomenologia do espirito. Tudo isso não significa, obviamente, desconhecer o fato de que Husserl se aproxime gradativamente da perspectiva da doutrina da ciência fichteana, conforme parece evidente tanto na retorica das lições husserlianas sobre Fichte de 1917-18, como no escrito sobre Fenomenologia e teoria do conhecimento, só para fazer alguns exemplos (mas cf. para uma análise mais aprofundada deste ponto Santoro, 2016). No entanto, isso não significa que a continuidade entre as duas formas de transcendentalismo tenha que ser admitida como um pressuposto, e sim representa o resultado de complexas filiações temáticas.
A expressão ´fenomenologia´ ocorre três vezes na segunda exposição da doutrina da ciência de 1804 e três vezes na Ética 1812. O termo Erscheinungslehre, empregado em um sentido análogo, aparece com frequência maior, mas também em uma acepção mais genérica. Erscheinungslehre indica de modo geral a dinâmica de manifestação do absoluto, enquanto o uso especifico do termo fenomenologia, conforme veremos ao longo deste artigo, destaca a dinâmica da autocompreensão desta manifestação como fenômeno legitimo (justificado e justificável) do absoluto.
Neste artigo vou deixar de lado uma investigação das supostas aderências entre a fenomenologia de Fichte e a de Husserl, limitando-me em fornecer alguns elementos para contextualizar o conceito fichteano de fenomenologia. No mesmo sentido irei deixar de lado uma possível comparação entre a fenomenologia de Fichte e a de Hegel. De fato, não tem provas que Fichte tem lido a obra hegeliana de 1807 e, além disso, ele elabora o seu conceito de fenomenologia em um curso antecedente à Fenomenologia de Fichte, que o próprio Hegel não poderia ter levado em conta.
Para uma visão mais ampla sobre a pré-história da fenomenologia cf. Bockhove, 1992 e Ferraguto, 2012.
Kant, 1970, p. 98 e sg.
Kant, 1902, 10, p. 96. Nesta carta a Lambert de 2 de setembro de 1770, Kant explica que a fenomenologia, que ele teria desenvolvido na Dissertatio sobre a forma e os princípios do mundo sensível e inteligível, teria como função a eliminação de todo vitium subreptionis, ou seja de toda possibilidade desta troca entre princípios do conhecimento sensível e campo das coisas intelectivas.
Kant, 1902, 4, p. 554.
Fichte, 1962, II, 8, p. 138.
Uma representação extensa desta construção há em Ivaldo, 1987, p. 333-348.
Fichte, 1962, II, 8, p. 214.
Fichte, 1962, II, 8, p. 220.
Fichte, 1962, II, 8, p. 214.
Fichte, 1962, II, 8, p. 213.
Reinhold, 1801-1803, I, p. 67.
Fichte, 1962, II, 8, p. 226.
Fichte, 1962, II, 8. 226.
Uma primeira tentativa de entender a fenomenologia de Fichte como reação ao conceito reinholdiano de fenomenologia encontra-se em Piché, 2005; Piché, 2007; Piché, 2010, que se limita em destacar a proximidade entre os conceitos fichteano e reinholdiano de fenomenologia, e a tradição lambertiana e kantiana. Piché mostra, também, a ocorrência de estruturas conceituais muito próximas nos conceitos fichteanos e reinholdianos de fenomenologia, mas não destaca de modo suficiente as diferenças entre os dois modelos conceituais, nem discute de modo especifico a construção fichteana do conceito de fenomenologia. A pesquisa de Piché oferece, mesmo assim, instrumentos fundamentais para criticar a abordagem de Goubet, 2009, cuja tese é que, mesmo sendo o conceito fichteano de fenomenologia muito próximo do reinholdiano, não há provas suficientes para confirmar a leitura do quarto tomo das Contribuições de Reinhold de parte de Fichte. Além das relevantes semelhanças linguísticas e argumentativas, e além da centralidade de alguns conceitos, tais como o de Erscheinung e Schein, contra a interpretação de Goubet, poder-se-ia apresentar uma carta de Fichte de 21 de novembro de 1803 (Fichte, 1962, III, 5, p. 5), em que ele reconhece ter recebido os “escritos” de Reinhold, e não apenas o primeiro tomo das Contribuições, conforme alega o próprio Goubet.
Reinhold, 1801-1803, IV, p. IV.
Reinhold, 1801-1803, IV, p. 109-111. Em ligar a fenomenologia com o desenvolvimento de uma doutrina filosófica da natureza Reinhold ressentir da influencia da concepção mais explicita que Kant dá à fenomenologia, como parte conclusiva da doutrina do movimento nos Metaphysische Anfangsgründe. Nesta obra, de fato, a fenomenologia tem a função mais especifica de evitar a troca entre fenômeno e aparência no que diz respeito ao movimento de um objeto no espaço. Para compreender um objeto como algo em movimento é preciso, a principio, também de uma representação do espaço e, em especial, do espaço como puro e absoluto, que por si mesmo é irrepresentável (existem objetos no espaço, mas não existe o espaço com objeto). Tem-se então que excluir que o predicado do movimento faça parte da constituição do objeto. Mas é preciso também afirmar que o movimento se refira ao modo em que um objeto exista como fenômeno e possa ser conhecido pelo ser humano. A representação empírica do espaço absoluto pode assim estar reduzida a uma simples ideia, ou seja, a uma regra “para considerar... todo movimento apenas como relativo” (Kant, 1902, 4, p. 560). Não é por acaso, neste sentido, que o conceito de movimento seja um pivô que Reinhold usa para passar de uma definição meramente formal da natureza, como mudança, coexistência e sucessão de uma matéria abstrata e informe, até as primeiras formas concretas de manifestação da natureza do ponto de vista material nas categorias de impenetrabilidade, densidade e coesão da própria matéria (Reinhold, 1801-1803, IV, p. 58-59).
No contexto da discussão acerca das principais vertentes da filosofia clássica alemã, a posição de Bardili e, mais em geral, a do realismo racional continuam ficando menosprezadas ou até completamente ignoradas. Fora poucos artigos (por ex. Zahn 1995; Valenza 2003) e apenas dois livros (Karsch, 1923 e Peimann, 2009) Bardili aparece como um autor absolutamente desconhecido. Porém, entre as varias representações que discutem o desenvolvimento da filosofia pós-kantiana, há algumas que, apesar da violência critica do Hegel do Differenzschrift, que tem influenciado a interpretação do desenvolvimento geral da filosofia pós-kantiana (cf. por ex. Kröner, 1925), ressaltam uma certa filiação especulativa entre o realismo racional e o desenvolvimento da doutrina da ciência de Fichte, assim como da logica especulativa hegeliana e, de certa maneira, parecem indicar que as criticas de Hegel ao realismo racional teriam sido possíveis justamente graças à perspectiva aberta por este último. Já na sua discussão da filosofia póskantiana de 1848, Erdmann observa, de maneira geral, como a reflexão bardiliana sobre a identidade do pensamento apresentaria um núcleo especulativo fundamental destinado a exercer uma influencia decisiva, não apenas sobre a filosofia schellinguiana da identidade, mas até sobre a formação hegeliana da ciência da logica (Erdmann, 1848, 430). No mesmo sentido, mas mais especificamente, Rosenkranz, na sua Historia da filosofia kantiana, também de 1848, interpreta a filosofia de Bardili como a “conclusão de todas as tendências progressivas do kantismo”, pois o realismo racional procura chegar, “em uma perspectiva diferente da autoconsciência, até a absolutidade da razão e integra-la com o seu conteúdo”. Nesse sentido, não poderíamos interpretar o desenvolvimento do pensamento bardiliano, assim como as suas relações criticas com o pensamento de Fichte, Schelling ou Hegel, assim como a adesão de Reinhold, apenas nos baseando sobre as formulações explicitas desses autores. Claro, o pensamento de Bardili fica ainda confuso e obscuro, mas isso não significaria, para Rosenkranz, que ele não teria apresentado um núcleo especulativo fundamental para a passagem da filosofia transcendental da consciência à especulativa do absoluto (Rosenkranz, 1848, 416). Essa linha hermenêutica está desenvolvida de uma maneira mais sistemática por Nicolai Hartmann, em Die philosophie des deutschen Idealismus. Hartmann, não apenas levanta a importância especulativa do realismo racional, mas se foca em apresentar os pontos específicos desta perspectiva filosófica que mais condicionam, não apenas Fichte e Schelling, mas Hegel também. Para uma definição das coordenadas básicas desta recepção, parece extremamente relevante a divulgação e o repensamento do realismo bardiliano dada por Reinhold. Ela se desenvolve em um conjunto de escritos teóricos, publicados nos seis tomos dos Beyträge e que, mesmo com oscilações e revisões, podem representar o coração da posição filosófica reinholdiana entre 1799 e 1803. Eles também são uma representação unitária e sintética dos avanços filosóficos do realismo racional. Vale a pena mencionar a sucessão destes escritos: Was heißt philosophiren? Was war es, und was soll es seyn? (BLU, I, p. 66-88); Vorläufige Zurückführung der Philosophie auf eigentliche Vernunftlehre (Reinhold, 1801-1803, I, p. 90-99); Was ist das Denken, als Denken? (100-113); Die Elemente des rationalen Realismus oder der philosophischen Analysis (BLU, II, p. 179-205); Neue Darstellung der Elemente des rationalen Realismus (Reinhold, 1801-1803, III, p. 128-162); Elemente der Phänomenologie oder Erläuterung des rationalen Realismus durch seine Anwendung auf die Erscheinungen (Reinhold, 1801-1803, IV, p. 105-185); Die Simplicität der Philosophie im Gegensatz mit der Duplicität der Philodoxie ((BLU, IV, p. 212-218); Populäre Darstellung des rationalen Realismus (Reinhold, 1801-1803, V, p. 1-23); Neue Auflösung der alten Aufgabe der Philosophie (Reinhold, 1801-1803, VI, p. 1-117).
Reinhold, 1801-1803, IV, p. 128.
Com Frege, poderíamos dizer que o pensamento é o ´sentido´ de todo ato cognoscitivo e pratico, que independe de toda formulação subjetiva e está intrinsecamente ligado a verdade de isto que aparece através da própria formulação subjetiva. Cf. Frege, 1919, p. 61.
Frege, 1919, p. 61.
Reinhold, 1801-1803, III, p. 135: “Também o filosofar, como Aplicação do pensamento ao pensamento, como pensamento na aplicação enquanto tal, não pode ser senão analise, e com certeza na primeira tarefa, em que a filosofia surge apenas e só do pensamento da aplicação do pensamento, como pensamento em sua aplicação é a analise da própria analise, mesmo a pura analise”.
Reinhold, 1801-1803, III, p. 135.
Reinhold, 1801-1803, III, p. 142. A formula – B + b indica propriamente a unidade entre o fato de que o objeto tem que ter uma determinação material (- B) e o fato de que esta determinação material implica, em geral, uma colocação espaço-temporal. Reinhold qualifica também estes dois elementos como unidade entre possibilidade (- B) e necessidade (b) da cuja síntese derivaria a efetividade do objeto como algo concretamente existente.
Reinhold, 1801-1803, III, p. 143-144.
Reinhold, 1801-1803, III, p. 150.
Reinhold, 1801-1803, III, p. 151. Neste caso também a concepção de Reinhold pode ser explicada do ponto de vista fregeano, conforme o pensamento e a representação são diferentes. Enquanto o pensamento indica o sentido de uma frase, valido independentemente do sujeito que a formula, a representação e o produto de uma figuração subjetiva, ou de um portador (Träger) e, longe de ser identificado com o objeto, constitui a repetição do objeto no sujeito representante (Frege, 1919, p. 69).
Reinhold, 1801-1803, III, p. 157.
Reinhold, 1801-1803, III, 157.
Reinhold, 1801-1803, IV, p. 109.
Reinhold, 1801-1803, IV, p. 175.
Reinhold, 1801-1803, II, p. 170.
Reinhold, 1801-1803, IV, p. 186.
Reinhold, 1801-1803, II, p. 139.
Reinhold, 1799, p. 84.
Esta pergunta encontra sua justificação no que Fichte escreve por exemplo no paragrafo 7 da Primeira introdução à doutrina da ciência, Fichte, 1962, I, 4, p. 205.
Cf. a respeito Zöller, 2013.
Justamente no sentido do postulado da doutrina da ciência apresentado, entre outros textos, na Primeira introdução à doutrina da ciência (Fichte, 1962, I, 4, p. 186-187). O dogmatismo de Bardili é sintetizado por Fichte em Fichte, 1962, I, 6 p. 441.
Fichte, 1962, I, 6, 438.
Fichte, 1962, II, 8, 151-152.
Fichte, 1962, II, 8, 152: “Vivemos imediatamente nos atos da própria vida; portanto nos somos o único ser individido, em si, de si, através de si, que não pode absolutamente sair para com a dualidade”.
Fichte, 1962, II, 8, 152: “Nós: falei que nós objetivamos por nossa vez este ´nós´ de que estamos falando com a própria vida interior, de que, se refletirmos rigorosamente, somos conscientes de modo imediato”. Fichte destaca oportunamente que a conexão entre nós, vida do ser e autorreflexão, não baseia-se “de modo nenhum sobre uma percepção empírica da nossa vida”, conforme o próprio Reinhold teria destacado no ensaio Die Erste Aufgabe der Philosophie in ihrem merkwürdigsten Auflösungen, no segundo tomo dos Beyträge, e sim sobre uma compreensão “genética da vida do eu a partir da sua construção do único ser e vice-versa” (Fichte, 1962, II, 8, p. 153), ou seja, com base em uma descrição da estrutura da consciência como lugar fundamental em que é possível produzir um discurso acerca do esse in mero actu como principio do saber.
Fichte, 1962, II, 8, 152 e 155. No momento em que se afirma a identidade entre ser e nós, este último projeta a si mesmo e compreende a si mesmo como um objeto. Esta projeção, escreve Fichte, é uma projectio per hiatum irrationalem, ou seja, uma projeção que tem uma consistência apenas fática e que ainda não tem encontrado uma valida justificação racional.
Fichte, 1962, II, 8, 155.
Fichte, 1962, II, 8, 154-55: “Ora, no que diz respeito ao conteúdo desta nova objetivação parece ficar claro desde já que ela leva consigo... apenas a mera repetição e posição reduplicada de um e mesmo eu ou nós completamente fechado, que compreende em si toda realidade e que, portanto, é em si completamente imutável... Mas então, de onde vem esta repetição e reduplicação vazia? Precisamente isto é o que temos que buscar como primeiro termo da nossa descida até a fenomenologia”.
Fichte, 1962, II, 8, p. 159. De fato, se Reinhold e Bardili saem de uma concepção do ser como em si, de si e por si “deu que, em uma analise mais precisa do em si... que fica incompreensível sem um não em si” e, portanto, a compreensão do em si não remonta jamais a uma unidade pura determinada por si mesma, e sim para uma relação. E a relação é constituída de maneira tal que os seus dois termos se excluam e se ponham reciprocamente. De um lado podemos dizer que o em si pode ser compreendido apenas em relação a um não em si. Por outro lado, entretanto, em si e não em si tem que ser postos como elementos distintos, que anulam reciprocamente. A mediação de que fala Fichte, portanto, não é dialética, e sim quíntupla. A unidade da razão e, logo, a dinâmica através da qual o nós objetiva e compreende a si mesmo como vida é o conjunto do implicar-se e do excluir-se reciproco de em si e não em si. A busca fenomenológica tem que abandoar a perspectiva do em si e investigar ulteriormente a síntese quíntupla para mostrar como a aplicação do ser a si mesmo possa ser entendida como autoconstrução do ser (Cf. Fichte, 1962, II, 8, p. 158-159).
Cf. Ivaldo, 1998, p. 58.
Cf. também a definição do método da doutrina da ciência já na Grundlage de 1794, Fichte, 1962, I, 2, 256: “Estabelece-se um fato qualquer da consciência empírica e descompomos nele uma determinação empírica após a outra, tantas vezes até não fique apenas isto de que não se pode ignorar de modo nenhum a existência e de que nada se possa ainda separar”.
Fichte, 1962, II, 8, p. 220.
Fichte, 1962, II, 8, p. 166.
Para esta interpretação da dimensão pratica e teórica da construção Soll...so, muss e do papel desta formação na construção da doutrina da ciência de 1804, cf. Ivaldo, 2009, em especial p. 242.
Fichte, 1962, II, 8, 189, em que Fichte critica a definição da doutrina da ciência dada por Jacobi no Allwill justamente como Philosophie aus einem Stuck.
Fichte, 1962, II, 8, 189. Do ponto de vista pratico, também a investigação da existência ou da estrutura da consciência não tem como objetivo a absolutização do eu, mas sima possibilidade de entender a inteira multiplicidade da experiência como horizonte que solicita a reconhecer uma razão que ultrapassa a consciência individual e fática, conferindo sentido ao mundo. Os ´critérios´ de que Fichte fala na Sittenlehre de 1812, assim como a doutrina dos ´pontos de vista´ apresentada na XXVIII lição da doutrina da ciência de 1804 e retomada ao longo da Anweisung zum seeligen Leben, representam o resultado da fenomenologia na forma de uma teoria da práxis vivente, ou seja, dos modos pelos quais a manifestação do ser (o livre deferimento do dever) se estrutura como fazer concreto e modificação especifica da realidade fática.
Husserl, 1950, VI, p. 205.
Fora de poucas indicações, não irei neste artigo me concentrar de modo especifico e detalhado sobre a fenomenologia da Sittenlehre de 1812. Uma descrição ampla e detalhada da fenomenologia na Sittenlehre de 1812 encontra-se em Ferraguto, 2009, Ivaldo, 2006, Cogliandro, 2005, Ivaldo, 1992.
Fichte, 1962, II, XIII, p. 308.
Fichte, 1962, II, XIII, pp. 316-317.
Fichte, 1962, II, XIII, p. 334. Esta passagem é enriquecida, ao longo das lições fichteanas, com curtas, mas instrutivas confrontações com Platão, que teria o mérito, para Fichte, de ter desenvolvido uma critica ante litteram à Naturphilosophie, conforme o conceito é sempre apenas reprodução de um ser pressuposto. Sobre a função de Platão na Sittenlehre de 1812, cf. Ivaldo, 2006, p. 41.
Fichte, 1962, II, XIII, p. 312.
Fichte, 1962, II, XIII, p. 317.
Fichte, 1962, II, XIII, p. 337.
Fichte, 1962, II, XIII, p. 343.
Fichte, 1962, II, XIII, p. 339.
Husserl, 1950, I, p. 182.
Husserl, 1950, XVII, 180.
Husserl, 1950, VI, p. 5-6.
Stumpf, 1910, p. 164, 173, 182.
Inicio de página