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Dossier : Autour de l'institutionnalisme monétaire
Entretiens du dossier

Entretien avec Jean-Michel Servet

Entretien conduit par Pierre Alary et Ludovic Desmedt
An interview with Jean-Michel Servet
Entrevista con Jean-Michel Servet
Jean-Michel Servet, Pierre Alary et Ludovic Desmedt

Texte intégral

Jean-Michel Servet est Professeur honoraire de l’Institut des Hautes Études Internationales et du Développement de Genève [IHEID] où il a enseigné de 2003 à 2016. Il est chercheur associé à Triangle, unité du CNRS, de l’ENS Lyon et de l’université Lumière Lyon 2 où il a enseigné de 1974 à 2001. Il a été directeur de recherches de l’Institut pour la recherche et le développement [IRD] en affectation en Inde en 2002 et 2003. Il a développé une analyse socio-économique de l’économie et de la finance et publié des travaux en histoire de la pensée économique.

La monnaie au carrefour des disciplines

Revue de la régulation (RR.) Dès le début, vos analyses économiques de la (des) monnaie(s) mobilisent l’anthropologie, l’histoire, l’archéologie, la sociologie, etc. Quelles contributions majeures ces disciplines ont-elles apportées, depuis quelques décennies, à la connaissance de la monnaie ?

Jean-Michel Servet (J.-M. S.) Le comparatisme à caractère anthropologique et historique permet de sortir de l’ethnocentrisme de la prétendue rationalité économique dans laquelle la monnaie joue un rôle essentiel. Les travaux issus de multiples disciplines permettent de saisir une diversité de formes, de supports et de systèmes monétaires. De ces lectures j’ai tiré quatre convictions qui ont fortement imprégné mes recherches.

Tout d’abord l’universalité du phénomène monétaire.

Deuxièmement, au sein d’une même société, la pluralité des formes sous lesquelles le rapport social institué par la monnaie se manifeste. Cela peut se traduire par une diversité d’instruments qui ne sont pas nécessairement substituables et peuvent circuler de façon cloisonnée (contrairement au postulat de la fongibilité monétaire). Ces cloisonnements répondent à des impératifs moraux et pas seulement à des nécessités pratiques. On peut aussi rencontrer une pluralité de façons d’évaluer car les unités de compte peuvent être différentes selon ce qui est évalué, c’est-à-dire selon la catégorie de biens et services dans laquelle ce rapport social entre.

Troisièmement, la reconnaissance et la séparation des fonctions dites de paiement et de compte, qui explique qu’au sein d’une même communauté ces fonctions peuvent être assurées par des instruments matériels ou immatériels différents et que, dans l’analyse, l’une ne doit pas prévaloir sur l’autre.

Enfin, la découverte de pratiques monétaires qui n’ont pas directement des usages économiques et que j’appréhende pourtant bien comme étant monétaires. Ce qui aboutit à une conception de la monnaie fondamentalement singulière, en particulier dans la réponse à la question dite des origines de la monnaie.

Je doute que ces quatre idées soient largement partagées et qu’il y ait eu une avancée majeure dans la connaissance de la monnaie par les économistes du mainstream grâce aux apports d’autres disciplines. Leur monoculture économique semble plus forte aujourd’hui qu’elle ne l’était dans les années 1960 et 1970, et même dans les années 1920 ou 1930. Et ce malgré les connaissances historiques ou anthropologiques nouvelles accumulées sur les pratiques monétaires. Cette perte est en partie liée à la régression considérable des débats conceptuels au bénéfice de traitements techniques des données, de leur intégration dans des modèles, et, comme l’analyse de façon très pertinente Alain Supiot, de la domination du mesurable. Pour ce qui est des hétérodoxes, qui continuent à penser et repenser en permanence les concepts, leurs différents courants intègrent des éléments multiples et différents ; pour les uns politiques ou juridiques, pour certains philosophiques, pour d’autres anthropologiques, sociologiques ou historiques ; en les mêlant souvent.

RR. Quelles sont les références ayant nourri votre regard – que vous considérez comme décalé – sur la monnaie ?

J.-M. S. Dès mon entrée à l’université en tant qu’étudiant, ma formation et mes informations ne se sont pas cantonnées à la science économique. Par choix personnel, elles ont porté aussi simultanément sur la sociologie, l’anthropologie et l’histoire, avec leurs disciplines techniques annexes comme l’archéologie. D’où ma lecture, dès la première moitié des années 1970, des écrits de Karl Polanyi, qui à l’époque apparaissait surtout comme le fondateur d’une nouvelle discipline en formation : l’anthropologie économique. Autrement dit, un auteur en ce temps quasi inconnu des économistes. Les économistes critiques que je fréquentais se référaient surtout à Marx que j’ai découvert à travers le livre premier du Capital en même temps que l’Essai sur le don de Mauss. Ce sont donc principalement des éléments constitutifs d’abord de l’anthropologie économique puis de la socio-économie qui m’ont guidé et éclairé pour reconnaître et comprendre la très grande diversité des pratiques monétaires. Les approches de la monnaie n’en font pas d’abord un instrument fonctionnel, qu’il soit marchand ou fiscal, mais un lien social. C’est là je pense un apport essentiel pour sortir de la vision économiste de la monnaie. J’ai ensuite, durant mes années de formation où le structuralisme était fortement en débat, investi un temps la linguistique. D’où une première reconnaissance de similitudes entre langage et monnaie. Mais je pense aujourd’hui qu’il faut aller au-delà de simples analogies discursives ; point sur lequel nous reviendrons sans doute au cours de cet échange. De nos jours la relation entre monnaie et langage devient tout à fait pertinente, car un même instrument, le téléphone portable, permet à la fois de parler et de payer comme l’a analysé Keith Hart. Mais aussi d’exercer un contrôle.

C’était déjà vrai, comme je l’ai analysé dans Les monnaies du lien, des paléomonnaies wampum des Amérindiens du Nord-Est américain, qui transmettaient des messages ainsi codés et qui servaient aussi à payer, pour autant que le sens du mot payer soit élargi. J’avais également travaillé sur certains textes relatifs à la psychanalyse de l’argent en particulier à partir d’Ernest Borneman. De façon beaucoup plus récente, pour répondre à certains problèmes, j’ai intégré dans mes réflexions les apports des neurosciences sur le fonctionnement du cerveau et des questions environnementales à travers la problématique des communs. La monnaie comprise comme lien peut et doit être saisie dans sa multi-dimensionnalité à partir de trois types de rapport : le rapport aux autres dans une sorte d’horizontalité ; le rapport au Tout social dans une relation verticale et le rapport de chacun à lui-même par le vécu de ses désirs et de ses contraintes morales. Ces trois dimensions sont articulées.

RR. Qu’en avez-vous tiré ?

J.-M. S. Des approches issues de diverses disciplines m’ont apporté un éclairage atypique par rapport à ce que l’économie tout autant que la finance me disaient de la monnaie pour la reproduction des systèmes de production et d’échange à court et à long termes. L’économie et la finance avaient surtout pour objectif de comprendre, à travers des interactions, le fonctionnement du capitalisme, alors que je me situais dans un temps beaucoup plus long de transformation des sociétés. Mes découvertes, je dois le souligner, n’ont pas été seulement celles de lectures. Dès ma première année de fac, je me suis rendu au Sénégal (en juillet et août 1970 puis 1971). Or ce qu’on m’avait appris et que l’on continuait de m’apprendre en économie ne collait pas avec ce que j’avais cru comprendre sur le terrain casamançais, qui résonne encore régulièrement dans ma tête comme le voyage initiatique d’un apprenti chercheur.

J’ai repris mes premières observations, notées dans des carnets de voyage, vingt-sept ans plus tard pour ma contribution à La monnaie souveraine où je traite de la monnaie-riz et des échanges à base de volume égal chez les Diola. Mes lectures hors économie m’ont alors surtout servi à comprendre ce que j’avais vu et ce que ces populations m’avaient dit de leurs pratiques et de leur vécu. Les apports de disciplines autres que l’économie me permettaient de donner des raisons a priori non économiques aux comportements et aux croyances. Et puis, séduit par les cours de Pierre Dockès à Lyon, j’ai investi l’histoire de la pensée économique avec une méthode structurale de lecture des textes, d’abord pour comprendre comment et pourquoi les visions économistes à propos de la monnaie s’étaient constituées et instituées. Cela a notamment donné lieu à la déconstruction de la fable du troc dans mon mémoire de DES (équivalent à un DEA), que j’ai soutenu à l’automne 1974, puis à une thèse de doctorat de troisième cycle en 1977. J’ai découvert que ce récit fondateur était apparu seulement au milieu du xviiie siècle.

RR. Vous défendez l’idée d’une interdisciplinarité plutôt qu’une pluri ou multidisciplinarité. Pourquoi ?

J.-M. S. Pour ce qui est de l’usage que j’ai pu faire d’autres disciplines que l’économie, je dois sans doute effectivement préciser la différence entre d’une part la pluri ou multidisciplinarité et d’autre part l’interdisciplinarité qui m’anime. Il existe de fortes limites à la pluridisciplinarité, liées au collage d’apports venant de disciplines diverses qu’elle suppose. La pluridisciplinarité reconstruit intellectuellement un objet qui présente de multiples facettes. Ce peut être des évènements de nature très diverse qui sont supposés expliquer un phénomène. Ce résultat en quelque sorte coloré par des apports, des éclairages multiples, peut séduire.

Mais le danger est alors une perte de cohérence, donc de pertinence ; car chaque discipline ou sous-discipline, ou courant d’une discipline construit explicitement, ou implicitement quand elle prétend être empirique, un objet par l’élaboration d’hypothèses. Celles-ci sont faites à des échelles qui peuvent être différentes selon les disciplines et selon leurs courants. D’où un risque fort d’incohérence. L’interdisciplinarité n’est pas une négation des disciplines aboutissant à une sorte de bouillie qui les confondrait en un seul savoir constitué par la somme d’informations ainsi collectées çà et là. L’interdisciplinarité est ce qui permet, par confrontation des hypothèses constitutives des objets que l’on travaille, de révéler ces hypothèses qui peuvent être implicites et de mieux reconnaître la pertinence relative de chaque savoir, c’est-à-dire ses limites.

L’un des apports du comparatisme, que permet la fréquentation des travaux historiques et anthropologiques, est de saisir des dynamiques et donc, par analogie, d’imaginer des transformations, des évolutions. Mais le risque ici est d’ordonner chronologiquement des faits. Pour ce qui me concerne, j’en tire des conclusions structurelles par l’observation de logiques de fonctionnement différentes. Dans l’ouvrage Monnaies du lien, publié en 2012, j’explique ma rupture avec l’évolutionnisme et sa version modernisée qu’est le néo-évolutionnisme. L’erreur est, me semble-t-il, de croire que l’avenir est strictement contenu dans le passé dont il serait uniquement le développement ; celui-ci étant compris comme un déroulement de chaînes de causalité. Ma lecture des économistes me laisse penser qu’ils sont aujourd’hui encore bien loin, pour la plupart, d’avoir rompu avec ce type de déterminisme. Cette croyance au déterminisme est d’autant plus étonnante qu’aujourd’hui la plupart des économistes apparaissent incapables de présenter une vision cohérente des évolutions en cours.

RR. Est-il possible d’envisager une société sans monnaie ou l’hypothèse d’universalité de l’institution monétaire doit-elle être retenue ?

J.-M. S. S’interroger sur une société sans monnaie, c’est un peu comme croire qu’il aurait existé des humains dépourvus d’un langage articulé tel que l’ont pratiqué et le pratiquent tous les Homo sapiens sapiens. Cela ne signifie pas que ces humains n’ont pas connu de trocs. Mais l’erreur est de fonder l’origine de la monnaie sur la complexification des échanges supposés marchands à partir d’une situation initiale qui serait celle de trocs. Un passage de William Stanley Jevons (publié en 1876) est révélateur des préjugés sur les échanges supposés primitifs, sur les conditions d’apparition de la monnaie et sur la nature de celle-ci. Il est consacré à ce qui aurait été les mésaventures de la chanteuse Zelly Trebelli-Bettini dans des îles du Pacifique. Je cite :

Il y a quelques années, Mademoiselle Zélie, chanteuse du théâtre Lyrique à Paris, fit autour du globe une tournée artistique, et donna un concert aux Îles de la Société [aujourd’hui la Polynésie française]. En échange d’un air de la Norma et de quelques autres morceaux, elle devait recevoir le tiers de la recette. Quand on fit les comptes, on trouva qu’il lui revenait pour sa part trois porcs, vingt-trois dindons, quarante-quatre poulets, cinq mille noix de coco, sans compter une quantité considérable de bananes, de citrons et d’oranges. Dans les îles de la Société les espèces étaient rares ; et, comme mademoiselle Zélie ne put consommer elle-même qu’une faible partie de sa recette, elle se vit bientôt obligée d’employer les fruits à nourrir les porcs et la volaille. (Jevons, 1881, Chapitre premier, « Le troc », p. 1)

William Stanley Jevons, qui a vécu en Australie et en Nouvelle-Zélande, paraît ignorer, pour les besoins de sa démonstration et pour l’amusement de ses lecteurs, que les différents produits cités comme rémunération de la chanteuse pouvaient peut-être lui permettre, dans ces univers lointains, d’acquérir dans des sphères cloisonnées d’échange d’autres biens et services ; ce qu’une catégorie unique de monnaie ne lui aurait pas permis. On peut parler en la matière de cloisonnements monétaires.

Dans des sociétés qui connaissaient par ailleurs des instruments monétaires remplissant de tout autres fonctions que marchandes, il y a eu des échanges de biens de subsistance sans intermédiaire monétaire. L’anthropologue Bronislaw Malinowski qui, chez les Trobriands (vivant dans des îles situées au sud-est de la Nouvelle-Guinée), a analysé de façon magistrale la circulation de paléomonnaies coquillages dans le cercle de la kula (circulation inversée de bracelets et de colliers de coquillages), a aussi donné un bel exemple de troc de produits de la pêche contre ceux du jardinage. On peut également rappeler ici que le crédit a permis de largement suppléer l’absence d’usage quotidien d’un intermédiaire – ce fut le cas par exemple en Europe jusqu’au xixe siècle, comme l’ont montré les travaux de Laurence Fontaine.

RR. Pourquoi alors parle-t-on de retour du troc ?

J.-M. S. Durant des crises, les moyens de paiement habituels peuvent disparaître. On en parle à tort comme d’un retour du troc (on cite par exemple l’usage des cigarettes dans des camps de prisonniers), alors que les populations qui vivent ces situations d’absence de moyens de paiement légaux ont toujours en tête la monnaie pour compter, évaluer, etc. On peut aussi considérer que les biens utilisés comme moyens de paiement privilégiés dans ces circonstances ont des caractéristiques monétaires parce qu’ils ont de fait un certain pouvoir libératoire reconnu au sein d’une communauté. Je pense que les phénomènes monétaires concernent, avec des formes extrêmement variées, tous les humains.

RR. Vous donnez au terme « archaïque » une dimension conceptuelle dont le périmètre s’écarte de sa signification vulgaire. Quel est le sens de ce concept dans votre analyse ? En quoi vous paraît-il nécessaire à la compréhension des phénomènes monétaires ? Et pensez-vous que toutes les formes de monnaies (primitives, alternatives, étatiques…) puissent être appréhendées par le prisme de « l’archaïsme » ?

J.-M. S. J’ai adopté la définition donnée par Claude Lévi-Strauss dans Les structures élémentaires de la parenté :

La survivance d’une coutume ou d’une croyance peut s’expliquer de deux manières : ou bien la coutume ou la croyance constitue un vestige […] ; ou bien elle a survécu parce qu’elle continue, à travers les siècles, de jouer un rôle, et que ce rôle ne diffère pas essentiellement de celui par lequel on peut rendre compte de son apparition initiale. ([1949] rééd. 1967, p. 73)

J’ai choisi à sa suite la seconde raison ; celle de la persistance d’un archaïsme c’est-à-dire de quelque chose qui est un élément essentiel, fondamental. Parler de quelque chose comme étant « archaïque » ne le stigmatise donc pas comme étant « rudimentaire » et « dépassé ».

J’appréhende la monnaie, y compris dans ses formes nous paraissant les plus anciennes, souvent qualifiées de « primitives », comme un rapport social fondamental. Il y a archaïsme non seulement parce que ce rapport permet une interconnexion dans un circuit d’échanges, mais aussi parce qu’il organise l’interdépendance des activités les plus essentielles à la reproduction des humains et de leurs communautés ; et ce, selon les sociétés, pas seulement voire pas nécessairement dans le champ dit « économique ».

Lorsqu’on parle de monnaie étatique pour désigner une monnaie émise par un État, on oublie souvent que pour que celle-ci fonctionne durablement comme monnaie, pour qu’elle ait un pouvoir libératoire dans les paiements et un pouvoir reconnu d’estimation des dettes et créances, il faut qu’elle soit acceptée par la communauté de paiement et d’évaluation du corps social. La société est donc bien présente au-delà de la proclamation d’une capacité légale, qui, à elle seule, serait inefficace, et au-delà du seul jeu des intérêts individuels. On va donc rencontrer chaque fois cette communauté, ce collectif, permettant la reconnaissance de la monnaie. Ce lien social fondamental, que les néolibéraux voudraient faire disparaître, constitue l’archaïsme monétaire. Je l’ai retrouvé en action dans les systèmes d’échange local comme dans les tontines, dans les conditions d’introduction de l’euro comme dans les projets de monnaie pleine en Suisse, en Islande ou au Royaume-Uni.

RR. Vos travaux récents mobilisent le concept de commun. L’universalité de la monnaie la transforme-elle automatiquement en « commun » ? Comment appréhendez-vous ce concept et en quoi vous est-il utile pour comprendre la monnaie ?

J.-M. S. C’est précisément à l’endroit du commun que se situe la relation que j’établis entre archaïsme et monnaie. Le fondement archaïque du phénomène monétaire se trouve dans sa dimension de commun. J’ai défini la monnaie dans son universalité comme une institution d’interdépendance des activités humaines. Or reconnaître les fondements archaïques du commun, c’est admettre l’existence d’une totalité sociale (la société n’est ni une somme d’individus, ni une invention de sociologues ou d’anthropologues). Pour cela, il faut simultanément comprendre d’une part l’interdépendance des activités humaines et des humains (et pas seulement leurs interactions), qui construit dialectiquement cette totalité, et d’autre part le démembrement de ce Tout en fractions réciproquement dépendantes. Pour que se réalise une totalité, il faut qu’il y ait aussi fractionnement. Le Tout doit être appréhendé en tant qu’ensemble structuré mais aussi à travers sa perpétuation.

Le commun n’est pas une catégorie définie de biens et services. Il diffère donc de la catégorie des biens ou services publics appréhendés comme étant ceux dont on ne peut pas refuser l’accès à celles et ceux qui n’y contribuent pas en les payant. Le commun est un rapport social institué. Cela participe à la construction d’interdépendances en articulant de multiples liens tant horizontaux que verticaux. L’idée de commun introduit dans la modernité, au côté de l’État et du Marché (au sens de la propriété privée et de la concurrence des intérêts privés), une troisième dimension : celle de la société civile et de la recherche de solidarités entre parties prenantes. Cela permet de retrouver l’institution de la monnaie dans une relation de partage au sein d’une communauté révélant la monnaie dans ses fondements comme mode solidaire d’interdépendance des humains.

L’hypothèse proposée ici quant à l’émergence archaïque de l’institution monétaire est proche de la problématique proposée récemment par certains préhistoriens à propos de peintures et de gravures rupestres comme manifestation d’une pensée symbolique et d’une forme synthétique de mémorisation et d’expression. Ces signes, dont on découvre l’extension géographique et dans le temps, ont pu être compris, c’est-à-dire être en quelque sorte lus ou déchiffrés, à la manière d’une écriture. Ils doivent alors être appréhendés comme une production humaine analogue à notre écriture ; une condition, voire une forme de celle-ci ; et non comme sa préfiguration sommaire. La même hypothèse pourrait être proposée pour décrypter les « décorations » de certaines poteries préhistoriques en les interprétant comme des signes liés à des croyances et une forme de communication, et non comme une simple production esthétique, conséquence de la recherche par les humains du beau (les deux n’étant pas incompatibles). Il faut aussi changer notre regard et nos hypothèses sur le phénomène monétaire pour penser son archaïsme.

RR. Qu’en est-il aujourd’hui de l’expression de la monnaie comme commun ?

J.-M. S. On assiste aujourd’hui dans le champ monétaire à des projets et des revendications contradictoires en matière de commun. D’un côté le bitcoin par son processus d’émission, son empreinte environnementale, son mode de gestion et de délibération apparaît comme une sorte d’anti-commun, ainsi que Denis Dupré, Jean-François Ponsot et moi-même l’avons analysé. D’un autre côté, à un niveau localisé, les monnaies sociales complémentaires dans leurs multiples variantes, avec leur mode de gestion délibératif basé sur une représentation des parties prenantes et par leur volonté d’encourager les circuits courts liant production et consommation, s’appuient sur des processus de commun. Au niveau global (en l’occurrence national ou fédéral), les projets actuels de monnaie pleine renvoient aussi à une représentation des parties prenantes et à un contrôle de l’émission, qui relèvent encore expressément ou implicitement de l’idée de commun.

La monnaie présente une particularité forte par rapport aux autres communs : si elle est thésaurisée et ne circule pas, collectivement il y a appauvrissement graduel alors qu’individuellement il peut y avoir une illusion d’enrichissement par accumulation. Il serait erroné d’imaginer que cela vaut seulement pour le circuit économique des sociétés à caractère salarial dominant. Solène Morvant-Roux en a fait l’analyse dans sa thèse au sujet des communautés rurales mexicaines. La dépense, comme consommation et investissement, a un effet multiplicateur aux niveaux local et global. Et cet effet est plus ou moins fort selon le type de dépenses et le degré d’endogénéité de celles-ci (dit autrement, de fuites hors du local).

RR. Vous attribuez au concept de partage une importance centrale au sein de la dynamique monétaire. Pouvez-vous le présenter ? Comment mobilisez-vous l’anthropologie pour le définir ?

J.-M. S. L’argument selon lequel il faut comprendre la monnaie comme commun (qui est une façon de dire le partage), et ce dès son émergence, rejoint l’argument avancé par Aristote dans La politique. Ce dernier fait précéder l’invention de la monnaie incarnée dans les pièces ayant substance métallique par le metadosei. Ainsi que l’a fait Karl Polanyi en parlant de sharing, il s’agit d’une pratique que l’on peut traduire comme « partage » à partir de sa racine dosis. On voit ici aussi qu’un rapport social et une institution (le metadoisei) précèdent la chose monétaire. Partir du partage permet d’inclure les sociétés de chasseurs-cueilleurs dans l’analyse de la genèse du rapport social instituant la monnaie.

RR. Alors, comment articulez-vous les concepts de dette et de partage pour comprendre la monnaie ?

J.-M. S. Rappelons encore que de mon point de vue la monnaie n’est pas une chose. C’est un rapport instituant l’interdépendance des humains. Penser ce type de rapport crée les conditions d’émergence ultérieure d’objets reconnus comme monétaires par les fonctions qu’ils assurent. Dans ces sociétés de chasseurs-cueilleurs, l’interdépendance ne se fait pas par une relation de dette ancrée dans des sacrifices, dont l’analyse a bien été faite dans La monnaie souveraine notamment à partir des travaux de Charles Malamoud. La dette au cœur du rituel sacrificiel, qui induit aussi une consommation-partage, n’apparaît qu’avec de nouvelles relations à la nature, des rapports de domination nouveaux, notamment avec le développement d’une transformation de l’espace et d’une sédentarisation ; et sans doute avec de nouvelles formes d’inégalités entre groupes familiaux (qui peuvent être liées au contrôle par certains des conditions imaginaires de leur reproduction). La dette m’apparaît donc seconde par rapport au partage dans l’émergence du phénomène monétaire, parce qu’elle advient après lui et dans le cadre de rites sacrificiels.

Fonder la monnaie essentiellement sur la dette permet certes de faire avancer considérablement la compréhension de la monnaie, mais demande aussi de renoncer à l’hypothèse d’universalité du phénomène monétaire et d’occulter une partie de ses fondements. La gestion de la chasse avec ses règles de division et de répartition de l’animal abattu manifeste des relations de partage, autrement dit de commun. On y voit bien une interdépendance des humains pour assurer leur reproduction collective et individuelle. Le gros gibier abattu n’appartient pas à celui qui le tue mais à la communauté. Pas plus qu’on ne peut parler de dette à ce propos, on ne peut parler de dons-contre-dons, dont les transferts institueraient la reconnaissance d’une relation de propriété privée initiale. Je fais l’hypothèse que l’émergence du monétaire se trouve au sein des communautés de chasseurs-cueilleurs dans ces règles de partage.

RR. La dette est-elle, pour ce qui est de l’émergence de la monnaie, la seule différence d’avec les sociétés de chasseurs-cueilleurs ?

J.-M. S. Un autre clivage important tient dans le fait que ces sociétés de chasseurs-collecteurs connaissent, du fait même de la substance de leur reproduction matérielle, une pratique d’accumulation de biens et une raison de le faire extrêmement limitées. Sauf conditions environnementales exceptionnelles, pour ce qui est de la production d’un surplus, les pratiques d’accumulation et les raisons de le faire sont liées à l’agriculture, à la sédentarisation et au développement de hiérarchies entre groupes familiaux au sein d’une communauté. Tout cela contribue aux conditions matérielles et idéologiques de développement des relations de dettes et de logique d’accumulation.

RR. Comment le processus d’accumulation se traduit-il en matière monétaire ?

J.-M. S. La monnaie, qui est d’abord rapport social, a été matérialisée. La fabrication de paléomonnaies, faites d’objets tels que des coquillages transformés par un travail considérable, de biens dont l’utilité principale est de circuler de façon interne et externe, répond à des logiques d’accumulation. L’exemple le plus célèbre dans la littérature ethnologique est celui fourni par Bronislaw Malinowski avec son analyse du cercle d’échanges kula au sud-est de la Nouvelle-Guinée où, entre des sortes de big-men, circulaient de façon inversée des bracelets de coquillages et des colliers de coquillages ; exemple repris notamment par Marcel Mauss. L’exemple de l’île Rossel avait retenu l’attention de John M. Keynes. Dans La monnaie souveraine, Daniel de Coppet a traité l’exemple des Aré Aré à l’ouest de la Nouvelle-Guinée. Les matériaux anthropologiques abondent pour en parler.

Si on relit tous ces cas avec attention, je suis tenté de faire ici un jeu de mots entre relire et relier, on découvre pour chaque exemple de paléomonnaie des contraintes dans la circulation et des limites à leur usage, l’impossibilité pour certains de leur aliénation. Cela manifeste leur dimension de commun. On voit par exemple à l’île Rossel que les big men qui détiennent les paléomonnaies indispensables à certains rites (par exemple les mariages) ne peuvent pas utiliser leurs propres monnaies à cette fin et sont dépendants des autres pour passer ce type d’alliances indispensables à la reproduction sociale. Le partage ne disparaît pas dans ces sociétés quand des relations de dettes sont développées.

RR. Depuis les xviie et xviiie siècles, de nombreux auteurs ont établi un parallèle entre langage et monnaie : cette comparaison a-t-elle selon vous une valeur heuristique ?

J.-M. S. L’analogie entre monnaie et langage est en effet courante depuis la formation même de l’économie politique. On la trouve formulée notamment par Turgot dans un projet d’article intitulé « Valeurs et monnaies ». Toutefois, il s’agit là d’une similitude établie en comparant deux moyens de communication. On a pu rapprocher les structures du langage et celles de la monnaie en tant que codes. L’hypothèse que je formule va au-delà puisqu’elle est celle de l’émergence que je suppose concomitante de deux éléments essentiels au vivre-ensemble pour l’humanité des Homo sapiens sapiens. Le langage comme la monnaie sont des marques de l’interdépendance des humains pour survivre et se reproduire.

Un test sur la reconnaissance par le cerveau humain de monnaies peut contribuer à proposer une nouvelle hypothèse d’émergence du phénomène monétaire. Les résultats de ce test, qui me sert de prétexte, ont été publiés et commentés en 2009 par l’économiste Sacha Bourgeois-Gironde qui a collaboré avec deux neuro-cognitivistes. Il montre qu’une pièce n’est pas reconnue en lisant ce qui y est écrit et les images qui y sont représentées. Le cerveau en a une vision globale pour très rapidement l’identifier comme étant connue ou étant inconnue ; donc comme ayant ou non un usage potentiel pour celui ou celle qui la voit. Ce test montre que le cerveau humain mobilise les mêmes circuits, et le fait avec la même rapidité, pour identifier la monnaie que pour reconnaître les visages et les plantes comestibles. Or, la distinction tant des visages que des comestibles concerne la survie de chacun dans son groupe d’appartenance et face aux autres. Pour subsister, il faut bien distinguer les aliments comestibles des substances dangereuses. Pour vivre et survivre, il faut reconnaître ses proches. Sans quoi un ennemi peut tuer ou capturer l’imprudent ou l’ignorant. Par analogie, je soutiens donc la thèse que le rapport monétaire établit aussi ce type d’interdépendance des humains dans des domaines économiques et non économiques.

Ce test de 2009 me fait supposer que les mécanismes cognitifs de reconnaissance des visages, des plantes comestibles, indispensables à la survie des humains, ont été en quelque sorte appliqués à la monnaie, qui serait, elle, apparue plus tardivement. On peut aussi induire de ce test que chez les Homo sapiens sapiens des éléments du vivre-ensemble, que l’on peut reconnaître comme essentiels, sont apparus très tôt, comme le langage articulé semblable à celui pratiqué aujourd’hui. Cette hypothèse, que je tire de cet article sur le fonctionnement du cerveau, permet d’envisager de reculer considérablement la date d’apparition de ce qui peut être reconnu comme étant les fondements du phénomène monétaire et modifie sensiblement le regard porté sur son émergence ; pour autant que l’on ne pense pas la monnaie comme une chose. L’institution monétaire dans ses origines les plus lointaines n’est pas un élément matériel que des fouilles permettraient de découvrir et que les préhistoriens pourraient dater.

L’une des caractéristiques fortes du langage est de distinguer entre elles les différentes communautés et de les distinguer ensemble des autres espèces. L’émergence de la monnaie, comme celle du langage, a mêlé le biologique, le psychique et le culturel. Ce qui implique aussi un point essentiel pour l’hypothèse que je développe : l’aptitude à transmettre certains comportements et capacités. Ceux-ci ne sont donc pas uniquement soit l’effet d’une réaction logique à un stimulus, soit la seule conséquence d’une imitation ou d’une éducation.

Pour dater l’émergence archaïque du phénomène monétaire, et compte tenu du parallèle établi entre monnaie et langage, je me réfère à celle du langage articulé tel que les humains le pratiquent aujourd’hui : en l’occurrence, d’après les travaux actuels des linguistes, ce type de langage daterait d’environ 60 000 ans (la production de sons pouvant remonter, elle, à… un million d’années). Si la monnaie est d’abord un rapport social, ce n’est pas grâce à la datation par comptage du carbone 14 résiduel que l’on peut espérer dater ce qui serait son apparition. Il faut adopter, pour comprendre l’émergence de l’institution monétaire, une démarche similaire à l’analyse permettant de reconstruire la numération ou la classification des odeurs et des saveurs.

Une vie collective s’organise autour de la nourriture comme autour de et grâce à une relation essentielle à l’interdépendance des humains qu’est le rapport monétaire. Toutefois une chose est d’expliquer en termes de besoin le fonctionnement du cerveau et ses réponses dans divers domaines, dont le monétaire ; une autre est de comprendre les processus biologiques mais aussi culturels et psychiques par lesquels ce qui devenu capacité humaine a été transmis et transformé de génération en génération.

Les limites du test de reconnaissance des pièces, que j’ai cité, sont fortes. La première tient évidemment à l’idéologie véhiculée à l’arrière-plan de ce type de tests qui sous-estiment voire nient la dimension sociale de l’humain et supposent qu’il suffit d’observer un individu, ses réactions et son comportement pour expliquer et pour agir. Les critiques que j’ai formulées dans L’économie comportementale en question peuvent s’appliquer ici. Je parle d’hypothèse à propos de l’émergence archaïque de l’institution monétaire parce que ce test s’appuie sur une expérimentation unique. Afin de valider les conclusions que l’on pourrait tirer de ce test sur l’interdépendance archaïque des humains, il s’agirait de le poursuivre et de l’élargir à d’autres supports monétaires, et surtout à une diversité de populations. Mais à partir de lui, je reformule de manière nouvelle la lancinante question de l’émergence du phénomène monétaire en lui donnant pour racines l’interdépendance des humains. La monnaie est un rapport social archaïque au sens d’essentiel. Beaucoup d’hypothèses, de tests, d’expériences et d’analyses seront nécessaires pour comprendre sa transmission intergénérationnelle. Donc beaucoup d’interdisciplinarité.

La question monétaire en débat

RR. Vous vous êtes beaucoup intéressé aux évolutions historiques des formes de paiement (cryptomonnaies, recul du règlement en cash dans certaines sociétés, etc.), quels liens faites-vous entre formes de paiement et monnaie ?

J.-M. S. La monnaie est une institution. On doit la comprendre, y compris dans la diversité de ses formes pour le paiement et pour le compte, en la pensant d’abord en tant que concept ; autrement dit grâce à un ensemble d’hypothèses. Il faut les élaborer pour construire, pour définir ce qu’elle recouvre. C’est seulement ainsi que l’on peut espérer retrouver le phénomène monétaire dans les organisations considérées comme les témoins les plus anciens de communautés humaines (mais elles ne sont pas la stricte reproduction de la naissance du phénomène, car elles-aussi ont évolué dans divers domaines).

En outre, je pense qu’il faut être très vigilant quant à l’usage du terme « forme » en français, car il porte à confusion. Le risque est de comprendre le terme « forme » à partir de celui d’apparence ; donc comme une configuration se distinguant de la matière ou de la substance ; à la façon dont on oppose ce qui est externe à ce qui est interne. La forme ainsi entendue en tant qu’apparence résulte d’une sorte de somme de parties visibles. Or, en français, dans le vocabulaire de nombreux arts appliqués, le mot « forme » prend une tout autre signification. En métallurgie, une forme est un moule ; tout comme le bottier monte les chaussures sur une forme ou le modiste, les chapeaux. Ce terme est aussi utilisé pour désigner le châssis servant à la fabrication manuelle du papier ; comme à la production de fromages. Il ne s’agit donc pas de simples enveloppes. Pour chacun de ces arts et techniques, une forme est un élément structurant un objet en cours de confection. En philosophie aussi, le concept de forme est beaucoup plus complexe que ce que le sens commun et non technique accorde aujourd’hui à ce mot en l’assimilant aux apparences. Chez Aristote, par exemple, le terme « forme » désigne le principe d’organisation et d’unité de chaque être ; cette substance s’opposant à l’accidentel et à l’apparence.

Si l’on entend de la sorte ce qu’est une forme, en l’occurrence, dans le domaine monétaire sur lequel vous m’interrogez, sa définition doit s’évertuer à saisir les propriétés essentielles et caractéristiques qui sont impliquées. Cela doit permettre d’une part d’accéder de manière concomitante à une intelligibilité de la totalité et d’autre part, à partir de celle-ci, de reconnaître ses parties constitutives qui sont vues a priori comme autonomes voire isolées, mais qui de fait sont reliées les unes aux autres et sont constitutives du tout. Chacun des éléments dépend de la structure d’ensemble et des lois qui la régissent. L’appréhension du tout et de ses lois, si elle est réalisée par la seule connaissance d’éléments fractionnés, est insuffisante. L’élément ne préexiste pas à l’ensemble. Et le tout ne résulte pas d’un simple collage des éléments qui le composent, car l’ensemble donne sens à chacun des éléments constitutifs assemblés. L’unité d’une interdépendance est posée dès le départ dans les fractionnements nécessaires (économiques ou non) au fonctionnement même de l’ensemble du système. Ainsi en va-t-il d’un système monétaire.

Difficile aussi de ne pas aborder la question des formes monétaires sans traiter de la confusion qui naît d’une expression à la mode comme celle de dématérialisation. Elle est aussi courante que dangereuse. Car la monnaie suppose, en particulier avec le développement de supports informatisés, des éléments matériels ; ce qui pose aussi une question rarement traitée : la comparaison de l’empreinte environnementale des divers moyens de paiement. Une question sur laquelle je réfléchis actuellement, notamment avec Solène Morvant-Roux et Patrick Saint-Sever.

RR. La théorie de la régulation s’intéresse de manière diverse aux rapports entre l’institution monétaire et les autres formes institutionnelles qui régulent les interactions socio-économiques. Comment abordez-vous cette articulation entre la monnaie et les autres champs de l’ordre économique ?

J.-M. S. La relation entre la monnaie et les autres champs de l’ordre économique, mais aussi politique et moral, se traduit aujourd’hui par la financiarisation généralisée. Je n’analyse pas celle-ci seulement depuis le haut, comme quelque chose qui viendrait s’abattre en quelque sorte sur la société. Il faut comprendre la mécanique de la financiarisation à travers les flux réciproques du bas vers le haut, et du haut vers le bas, ainsi que les processus d’intermédiation qui les relient. Je suis tenté ici d’évoquer également une sorte de désir largement répandu de financiarisation et de liquéfaction des relations sociales.

Le fait que l’essentiel de la création monétaire se fasse désormais par le jeu du crédit bancaire sur la base de reconnaissances de dette fait que cette création a été massivement privatisée, les pièces et les billets dits de banque représentant une partie infime de la masse monétaire en comparaison des jeux d’écriture comptable. Au cours du dernier demi-siècle, toutes les sociétés ont subi, à différents degrés et sous des formes diverses, une intensification et une forte extension, donc un approfondissement, de leur financiarisation. On peut appliquer ici l’adage d’un vieux philosophe affirmant que « les différences quantitatives créent des différences qualitatives ». Et on peut penser cette transformation en incluant les modes de paiement informatisés (dont fait partie le fameux « sans cash »), la gestion de la couverture des risques et des retraites et les prêts de toute nature jusqu’à la gestion des entreprises dont les impératifs financiers l’emportent de plus en plus sur tout autre.

Le développement du rachat de leurs propres actions par les entreprises, ayant pour conséquence de faire monter leur cours indépendamment même de toute performance réelle, entre dans ce processus. La disproportion actuelle, à une échelle planétaire, entre d’un côté l’économie que l’on peut qualifier de substantive, et d’un autre côté les éléments financiers multiplie en chaîne des surplus artificiels. Leur accaparement fait exploser les inégalités aussi bien entre revenus qu’entre patrimoines. Or les activités financières se sont imposées comme vitales pour mutualiser les activités humaines. On constate, vu l’origine des fonds, que les dépossédés alimentent les conditions mêmes de leur exploitation. Et les groupes qui jouent un rôle nodal dans cette mutualisation s’approprient une part croissante de ce surplus. Naguère, le contrôle par les maîtres et les capitalistes des approvisionnements de tout ou partie des moyens de production et des débouchés créait les conditions fondamentales de l’exploitation des dépendants et des salariés. Aujourd’hui, cette dépendance et ce processus de contrôle physique n’ont pas disparu. Mais ils ont quantitativement beaucoup régressé en faveur de nouveaux modes d’exploitation qui apparaissent de plus en plus dématérialisés et diffus (au point de les rendre difficilement perceptibles en tant que tels). Mais c’est toujours la position de domination occupée dans l’interconnexion des activités humaines qui permet, en l’occurrence aujourd’hui aux institutions financières et à leurs acolytes techniques (juridiques et informatiques principalement), d’accaparer une large fraction du surplus créé par les activités humaines.

RR. Cela implique-t-il une rupture historique ?

J.-M. S. L’extension et l’approfondissement de la financiarisation indiquent que les humains entrent dans un monde nouveau. Un après-capitalisme a commencé. Il a fallu plusieurs décennies pour que les contemporains diagnostiquent ce que l’on appelle aujourd’hui la fin ou la chute de l’empire romain d’Occident. Pourquoi en irait-il différemment de l’eschatologie capitaliste ? Si l’on fait l’hypothèse d’un basculement du système économique et financier vers ce qui serait un au-delà du capitalisme, caractérisé notamment par l’omnipotence de la liquidité, la lecture du passé d’un monde dit « capitaliste » et de son mode de financement est insuffisante pour comprendre le présent et bien penser les à-venirs (selon l’expression de Jacques Derrida).

Ajoutons que l’endettement ne se limite pas à ce que la finance mesure. Car l’empreinte écologique actuelle des activités productives et des consommations fait que les humains consomment plus que ce que la planète est capable de reproduire matériellement chaque année. Le coût de cette dette sera, sous une forme ou sous une autre, supporté par les prochaines générations. Les hommes et les femmes de ce temps vivent collectivement aux dépens de leurs potentiels descendants en faisant comme si ceux-ci allaient nécessairement trouver des solutions techniques aux problèmes dont ils auront hérité. Les pressions exercées via les prélèvements par les institutions financières sur les entreprises productives de biens et services (à travers les systèmes de paiement, les transferts, le crédit et autres modes de financement et la gestion des risques) ne font que pousser à l’hyper-productivisme et à la destruction de capacités humaines et techniques du fait d’une recherche de rentabilité pensée à travers un prisme financier.

Emprunts et partages intellectuels

RR. Pourriez-vous présenter votre rapport personnel aux approches régulationnistes ? En quoi ont-elles influencé vos propres constructions théoriques ?

J.-M. S. Pour répondre à cette question, il paraît indispensable de resituer ce qu’étaient dans les années 1970 et 1980 pour un provincial (en l’occurrence un assistant puis maître assistant à Lyon) les échanges entre chercheurs. On ignorait le courriel et les textes accessibles sur le web. On communiquait surtout par courrier (longtemps entre universitaires français avec l’avantage de la franchise postale, y compris pour prêts de livres entre bibliothèques) ; très peu par téléphone. Les déplacements étaient beaucoup plus coûteux et le temps nécessaire à leur réalisation beaucoup plus long qu’aujourd’hui. La participation à des rencontres scientifiques nationales et plus encore internationales sous forme de colloques et séminaires était beaucoup moins fréquente.

L’école de régulation nous apparaissait à distance comme un phénomène parisien. Ses productions nous parvenaient une fois publiées dans des revues ou des livres… avec un certain décalage temporel ; information parfois accélérée par la venue pour une soutenance de thèse, par exemple, d’un extérieur informé. Il n’y avait à la faculté de Lyon aucun représentant s’affichant comme affilié à ce que l’on peut appeler l’école de la régulation. Les chercheurs s’en réclamant traitaient surtout à l’époque des systèmes productifs et peu de la monnaie (si ce n’est par le biais de la finance). La monnaie était plutôt abordée à partir de l’économie des conventions. Mais les uns et les autres empruntaient essentiellement leurs exemples au monde dit « occidental » moderne, alors que mes travaux non seulement portaient surtout sur la monnaie mais comportaient également un prisme fortement exotique, soit par leur orientation vers des terrains Sud, soit par leur orientation du côté de l’histoire ancienne. La lecture critique de philosophes jouait le rôle critique que nous apportait l’anthropologie de terrain. Un autre élément est aussi que, ceci expliquant cela, l’école de la régulation a surtout cherché à présenter les logiques de fonctionnement d’un système, ses régularités à échelon macro, alors que j’étais et je reste toujours plutôt séduit par les dynamiques du micro comme révélateur du tout. Les approches respectives, les méthodes, nous paraissaient donc non pas opposées mais surtout complémentaires.

Les collaborations scientifiques se faisaient alors beaucoup à un échelon local avec les spécificités intellectuelles du lieu. Une des spécificités lyonnaises était l’histoire de la pensée économique comme outil pour éclairer le présent ; avec l’héritage ancien d’un universitaire comme René Gonnard, dont on peut dire que Pierre Dockès, une figure phare en ce domaine à la faculté de Lyon, est un descendant pour ce qui est l’HPE. Autre spécificité lyonnaise durant mes années de formation : un grand nombre des aînés que j’ai alors fréquentés (je pense notamment au philosophe Jean-Marie Auzias) s’étaient situés dans la mouvance du personnalisme d’Emmanuel Mounier, tout particulièrement sous l’influence de Jean Lacroix, chroniqueur philosophique au Monde et professeur en classes préparatoires au Lycée du Parc (Louis Althusser y a été son élève).

Pour tout ce qui touchait aux questions de développement, l’influence était beaucoup celle de l’association Économie et humanisme (fondée par le père Lebret). Je participais aussi à des rencontres interdisciplinaires du Centre Thomas More, animé en collaboration avec des Dominicains. C’est dans ce cadre qu’a eu lieu, à la fin des années 1970, une rencontre avec Alain Caillé et Gérald Berthoud notamment, d’où sont nés les Cahiers du Mauss. Ceux-ci m’ont donné l’occasion de débattre avec André Orléan par exemple. Marx suscitait dans ces milieux un intérêt critique. On ne manquait donc pas localement de modèles et de débats ! Mais mon modèle n’était ni Marx (dont nous avions beaucoup d’échos venant surtout de Grenoble), ni Keynes qui sont au cœur de la pensée régulationniste ; mais Karl Polanyi. Et ce, dès les années 1970.

En lisant les productions émanant de l’école de la régulation, on voyait des convergences qui nous paraissaient comme des raisons de persévérer dans les choix scientifiques particuliers que l’on avait faits d’une déconstruction de l’économie politique. Au sein de cette critique, il y a un dépassement des théories de la valeur, car suppléées par une approche monétaire. Peut-être que certains Lyonnais, dont je suis, ont abandonné plus tôt que d’autres ne l’ont fait à Paris, Nice, Lille ou Grenoble, les débats sur la valeur car l’influence de Keynes y a été parmi les critiques lyonnais plus forte que celle de Marx ; Keynes pensant une économie de production monétarisée. À Lyon, nous avons été aussi influencés par la lecture d’un auteur allemand aujourd’hui bien oublié : Georg Friedrich Knapp, auquel Annie Jeoffre avait consacré une thèse. Keynes avait fait traduire sa Théorie étatique de la monnaie en anglais. On voit d’ailleurs ses particularités lyonnaises à travers l’article que j’ai co-écrit avec Bernard Courbis et Éric Froment, heureusement repris dans l’ouvrage Théories françaises de la monnaie que vous [Pierre Alary et Ludovic Desmedt] avez édité avec Jérôme Blanc et Bruno Théret aux Presses universitaires de France.

Le particularisme lyonnais était d’ailleurs reconnu et pouvait faire l’objet d’un rejet méprisant. Dans les années 1980, un article envoyé à une revue revenait à son auteur annoté de façon manuscrite par les évaluateurs. Je me souviens qu’un collègue appartenant au sous-groupe lyonnais Monnaie-Finance-Banque s’était vu refuser un article qu’il avait proposé à la Revue économique. On avait cru reconnaître l’écriture d’une professeure à la nouvelle université Paris IX Dauphine. Le rejet de l’article était justifié par un unique et très bref commentaire : « On reconnaît bien là les thèses de l’école de Lyon »…

Ma rencontre directe avec l’école de la régulation s’est faite tardivement par ma participation, à l’invitation de Jean-Marie Thiveaud, alors conseiller de Robert Lion à la Caisse des dépôts et consignations [CDC], à partir de 1994 au séminaire qui allait aboutir à la publication de La monnaie souveraine en 1998. C’est dans ce cadre surtout que j’ai échangé avec Michel Aglietta, André Orléan et Bruno Théret. Avec le soutien de la CDC, un séminaire sur la confiance a aussi été organisé en parallèle à Lyon. Les travaux menés à Lyon bénéficiaient des échanges menés dans le cadre du premier séminaire. Le psychologue Jacques Birouste notamment participait aux deux séminaires. On le voit par exemple pour les mécanismes de construction sociale de la confiance qui ont alors été mobilisés pour comprendre tant les conditions de la transition à l’euro que le fonctionnement des nouvelles monnaies locales ou celui de l’émergence du microcrédit et des politiques de lutte contre l’exclusion financière. Les échanges avec Bruno Théret se sont aussi approfondis dans le cadre de la préparation du passage à l’euro pour les publics dits « à handicap » à l’initiative de réunions à la Commission européenne (sous la houlette d’un chef d’unité à la Commission, Thierry Vissol). On ne réunissait pas tout cela sous la houlette de l’école de la régulation mais dans une catégorie plus vaste : l’institutionnalisme. En s’inspirant surtout du premier institutionnalisme à la Veblen, Mitchell et Commons, auquel Jérôme Maucourant a consacré sa thèse à Lyon en les associant avec Karl Polanyi.

L’héritage lyonnais, avec ses spécificités et tout particulièrement avec son fort intérêt pour les écrits de Polanyi, s’est poursuivi aujourd’hui notamment avec Jérôme Blanc pour la pluralité des pratiques monétaires, avec André Tiran pour l’histoire de la pensée économique, monétaire et financière, avec à l’Institut de recherche pour le développement [IRD] Isabelle Guérin, à l’université de Genève Solène Morvant-Roux et à l’université de Dakar Ababacar Dieng pour ce qui est de l’analyse des pratiques monétaires et financières au Sud. Pour ne citer ici que quelques-uns de celles et ceux qui ont directement participé au groupe lyonnais d’origine et avec lesquels je suis encore de manière forte en contact. Il faudrait que j’y ajoute les échanges sur le long terme avec des chercheurs comme Eveline Baumann de l’IRD, et, après mon départ de Lyon, avec la jeune génération incarnée par Isabelle Hillenkamp et Hadrien Saiag, que j’ai d’abord connus à Genève.

Le rapport à l’école de la régulation n’est donc pas uniquement individuel et direct. C’est un rapport de nature collective par les lectures et les rencontres des uns et des autres. Je ne considère pas mes travaux comme une œuvre individuelle. Il s’agit du produit de telles collaborations et notamment de collaborations avec ceux qui ont guidé mes premiers pas de chercheurs dans le cadre des échanges développés au sein d’un réseau francophone animé en particulier par Eddy Bloy et Michel Lelart. Ce que montre l’ouvrage d’hommage édité sous le nom collectif d’un faux-monnayeur, Farinet, et ayant pour titre Pour une socioéconomie engagée. Monnaie, finance et alternatives. Des proches au-delà même de ceux que je viens d’évoquer (je pense notamment à David Vallat cofondateur à la fin des années 1990 de la série des volumes Exclusion et liens financiers) y débattent de questions que j’ai soulevées, pour certaines depuis le début des années 1970, dans le champ monétaire et financier. Une vie intellectuelle est surtout faite de partage et de dette.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Michel Servet, Pierre Alary et Ludovic Desmedt, « Entretien avec Jean-Michel Servet », Revue de la régulation [En ligne], 26 | 2nd semestre / Autumn 2019, mis en ligne le 31 janvier 2020, consulté le 18 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/regulation/16026 ; DOI : 10.4000/regulation.16026

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Auteurs

Jean-Michel Servet

Professeur honoraire à l’IHEID [Institut des hautes études et du développement] Genève, associé à l’UMR 5206 Triangle (CNRS ENS Lyon) ; jean-michel.servet@graduateinstitute.ch

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Pierre Alary

Enseignant chercheur au Clersé, Université de Lille 1, Chercheur associé au Case [centre d’Asie du Sud-Est], EHESS, pierre.alary@univ-lille.fr

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Ludovic Desmedt

Professeur d’économie, université de Bourgogne - Franche Comté et directeur adjoint du Laboratoire d’Économie de Dijon [LEDi] (EA 7467) ; Ludovic.Desmedt@u-bourgogne.fr

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