« C’est ne rien comprendre aux humains que de voir en eux des chimpanzés plus intelligents et moins velus. »
(Joseph Henrich, p. 445)

1Pour Joseph Henrich, professeur de biologie évolutive humaine à l’université de Harvard, notre espèce a commencé une transition biologique majeure, poussée par une combinaison unique de facteurs qu’il résume sous le terme d’« évolution culturelle cumulative » et qui fait la part belle aux institutions.

2Répondant de manière originale à la vertigineuse question de la spécificité de l’espèce humaine dans le règne animal, l’auteur offre une ample fresque du développement évolutionnaire des savoir-faire au cours des milliers de générations qui nous séparent de nos ancêtres communs avec les grands singes. Dans sa démonstration, ce développement est indissociable de celui des institutions, ces infrastructures immatérielles de l’interaction sociale qui nous accompagnent partout, sans que nous y prenions toujours garde. L’économique n’y est pas étranger, bien au contraire. On pourrait même considérer l’ouvrage comme un livre d’économie institutionnelle évolutionnaire qui remonterait aux sources préhistoriques de la discipline. En réalité, l’approche de l’auteur est unidisciplinaire, au sens donné à ce terme par André Orléan (Orléan & Diaz-Bone, 2013).

3L’approche de Joseph Henrich est soutenue par le recours à une variété de méthodes. La paléontologie, l’archéologie, l’histoire et la paléoanthropologie lui fournissent des données d’observation collectées in situ, qui permettent de matérialiser les notions abordées dans l’ouvrage. L’ethnographie et l’anthropologie, auxquelles l’auteur a lui-même consacré plusieurs périodes de recherches de terrain, recoupent ces données, les nuancent et les enrichissent. L’auteur mobilise des observations et des travaux réalisés sur des groupes appartenant à des sociétés fort diverses, dans l’espace comme dans le temps. Complétées par la génétique, l’anatomie, la physiologie et l’étude de leur évolution et de leurs interactions apportent des informations utiles sur les caractéristiques biologiques de l’humain à divers moments de son évolution. La psychologie et les expérimentations (par exemple, celles issues de la théorie des jeux ou les observations fournies par l’imagerie cérébrale) ainsi que certaines simulations mettant en jeu des enfants ou des adultes, permettent d’affiner et de nuancer les hypothèses comportementales qui sous-tendent les raisonnements, tout en relativisant parfois leur portée. L’ensemble est complété par des références aux observations d’éthologues et de primatologues, ainsi que par des expériences de pensée et des simulations reposant sur des modèles numériques qui peuvent aider à faire face à des impossibilités logistiques et pratiques de mener des enquêtes de terrain. Il débouche sur des schémas explicatifs qui reflètent la dimension théorique et l’ambition générale du propos.

Nous sommes façonnés par nos collectifs

L’imitation, matrice des formes d’apprentissage

4L’apprentissage est une aptitude individuelle qui, dès le plus jeune âge, façonne nos comportements. Il est « culturel » au sens où il transmet des savoir-faire le plus souvent par imitation, de manière parfois inconsciente, et sur un grand nombre de générations : « plus le problème est ardu, plus nous avons tendance à nous fier à l’apprentissage culturel ; c’est précisément ce que décrivent les modèles évolutionnaires » (p. 71). Le mimétisme, qui joue un rôle important dans certains modèles d’économie des conventions, se trouve ici placé au sommet des mécanismes d’apprentissage humain. Son empire est tel qu’il peut parfois pousser un individu au suicide. Par exemple, le suicide d’adolescents par mimétisme vis-à-vis des stars est mesurable dans les pays occidentaux. Le suicide par mimétisme est cependant aussi documenté dans des îles de Micronésie, où il a pu toucher par vagues certains jeunes hommes d’une ethnie particulière. Le suicide peut donc être culturellement transmis, affirmation qui n’est pas sans évoquer les travaux d’Émile Durkheim (1897). L’auteur en infère une proposition importante :

Si nous sommes prêts à imiter une action si manifestement opposée à notre intérêt personnel, ou à celui de nos gènes, on n’ose imaginer toutes les autres choses moins coûteuses que nous sommes prêts à acquérir par le biais de la transmission culturelle. (p. 85)

5Le mimétisme est l’un des processus principaux de l’apprentissage humain. À l’appui de cette idée, Joseph Henrich cite plusieurs observations. L’une d’elles est empruntée à la théorie des jeux. L’auteur cite une expérience, menée par deux économistes sur une forme de jeu appelé « jeu des placements », au cours duquel, durant 16 manches consécutives, les joueurs doivent choisir entre trois types de placements financiers dont certaines caractéristiques historiques sont connues (espérance et variance du rendement, corrélations entre les rendements de chacun des trois placements). Il est possible d’emprunter pour placer davantage. Certains joueurs (des étudiants) jouent sans connaître les résultats des autres, d’autres en prennent connaissance, de manière anonyme, à la fin de chaque manche.

6Les résultats (Kroll & Levy, 1992) montrent la puissance évolutionnaire de l’apprentissage par mimétisme :

• les « ignorants » des résultats des autres obtiennent des performances financières plus faibles que les « informés » ;

• le groupe des informés a fini par choisir le placement que la théorie du choix rationnel désigne comme optimal (suivant les critères de rendement notamment) ;

• si les informés ont mieux réussi que les ignorants, ce n’est pas parce qu’ils ont utilisé les résultats de la manière complexe enseignée par la théorie économique standard, mais simplement parce qu’ils ont imité les choix ayant obtenu les meilleurs résultats la fois précédente ;

• certains membres du groupe des informés ont emprunté à tort, d’autres à raison. Cela a entraîné des gains importants pour certains et des pertes considérables pour d’autres, le hasard ayant discriminé entre eux (p. 68-70).

7Plus généralement, la « transmission conformiste », c’est-à-dire la reproduction par un individu du trait de comportement dominant dans une population, a tendance à augmenter les chances de succès de cet individu. « La sagesse de la foule est donc intégrée à notre psychologie » (p. 83). L’auteur propose tout au long de l’ouvrage de nombreux exemples pour étayer cette observation, comme la consommation de piment en Amérique centrale, qui bien que désagréable pour qui n’est pas habitué, permet à l’organisme de bénéficier de ses propriétés anti-microbiennes.

Les biais de l’apprentissage

9Une caractéristique importante de l’apprentissage est qu’il est orienté. De nombreuses observations montrent le rôle du biais de compétence et de succès : ce biais implique que les informations sur le succès de l’individu sont retenues par les apprenants, qui les intègrent dans leur évaluation de son comportement et peuvent en faire un modèle à imiter. Le biais de prestige se combine au biais de compétence et de succès : les indices de prestige de l’individu sont retenus par les apprenants qui les intègrent, consciemment ou non, dans leur imitation de son comportement. Les biais d’auto-similarité sont également attestés par de nombreuses expériences : des études statistiques soutiennent l’idée que les étudiants tendent à mieux réussir leurs études de premier cycle universitaire si leurs enseignants leur ressemblent, du point de vue ethnique et du point de vue du genre. Ce résultat reste valide lorsque les étudiants ne peuvent pas choisir leur professeur, lorsque l’anonymat des copies est respecté et lorsque celui qui note est l’assistant et non le professeur (Hoffman & Oreopoulos, 2009, cités p. 80). Plus largement, on observe que les apprenants ont tendance à préférer apprendre des personnes qui leur ressemblent, du point de vue du sexe, de la langue parlée, voire des opinions et croyances (Hilmert, Kulik et Christensen, 2006, cités p. 79).

10Les indices d’âge jouent également un rôle dans les biais d’apprentissage : à partir de 14 mois, les bébés sont sensibles aux indices d’âge pour l’imitation : toutes choses égales par ailleurs, ils ont tendance à se rapprocher de modèles légèrement plus âgés qu’eux. Dans le cas de l’assaisonnement de la viande par du piment, imiter le comportement des anciens (qui dans certaines sociétés amérindiennes l’assaisonnent systématiquement) peut augmenter votre espérance de vie – à supposer que l’ingestion de piment ait effectivement une action positive sur votre santé –, même si vous n’avez aucune idée des effets antimicrobiens du piment : « l’apprentissage culturel affecté par le biais de l’âge peut donc amplifier l’action de la sélection naturelle, puisqu’il produit une mortalité différentielle » (p. 82). L’utilisation collective et complexe de l’expérience liée à l’âge de certains membres du groupe est attestée dans plusieurs espèces de mammifères, comme l’illustrent les taux de survie supérieurs des jeunes appartenant à des groupes d’éléphants d’Afrique conduits par des femelles âgées lors des épisodes de sécheresse. Un exemple à comparer à celui d’un groupe de chasseurs-cueilleurs du désert occidental australien, également confronté à une sécheresse exceptionnelle, qui utilisa la connaissance des chants traditionnels de leurs anciens pour se guider de point d’eau en point d’eau et parvint ainsi à sauver ses membres (p. 193).

Apprendre des institutions, en particulier des conventions

11Dans le chapitre 11, intitulé « auto-domestication », Joseph Henrich détaille la manière dont l’espèce humaine a culturellement façonné la perméabilité de ses jeunes aux institutions qu’elle produit. Une expérience menée avec des enfants de 3 ans à l’institut Max Planck (p. 267-269) montre que, confrontés à une norme fraîchement observée (ici, il s’agit d’une procédure arbitraire de manipulation de trois objets tout aussi arbitrairement choisis, que l’enfant observe à partir d’un modèle adulte), l’enfant est capable de remarquer immédiatement les écarts d’une marionnette (appelée Max) à cette norme. De plus, l’enfant s’évertue ensuite à corriger le comportement de la marionnette. Ceci se produit d’autant plus que le « modèle humain » manipulant les trois objets avait l’air sûr de lui, et que l’enfant avait pu lui-même refaire les « bons » gestes. Toutefois, l’attitude correctrice de l’enfant persiste même quand il n’a pas bien imité la procédure lui-même. « En observant les autres, les jeunes enfants infèrent spontanément des règles de vie sociales propres à un contexte spécifique et partent du principe que ces règles sont des normes – c’est-à-dire des règles que les autres doivent respecter aussi » (p. 268). Le petit humain est amené à s’auto-domestiquer très tôt.

L’auteur propose une caractérisation de l’auto-domestication :

• Nous vivons dans un monde régi par des règles sociales, même si tout le monde ne connaît pas ces règles.

• Nombre de ces règles sont arbitraires, ou semblent arbitraires (les tabous entourant le poisson aux îles Fidji, par exemple).

• Les autres tiennent à nous voir respecter ces règles, et réagissent de manière négative en cas d’infraction.

• Nous en déduisons que les autres tiennent à nous voir respecter ces règles. (p. 268)

12Nous ne pouvons manquer de noter des ressemblances intéressantes avec la définition, par le philosophe David Lewis, de la convention, qui a en partie inspiré l’économie des conventions. Pour ce dernier, une convention est une régularité de comportement R au sein d’une population P qui vérifie les conditions suivantes :

• tous les membres de la population se conforment à R ;

• chacun croit que tous les autres membres de P se conforment à R ;

• chacun trouve dans cette croyance une bonne et décisive raison pour se conformer à R ;

• au moins une autre régularité R’ vérifiant les conditions précédentes aurait pu prévaloir. (Lewis, 1969)

13La discussion des nuances entre la caractérisation de Henrich et celle de Lewis dépasse l’ambition de cette note. Néanmoins, la définition canonique de Lewis laisse ouverte la question suivante : que se passe-t-il si l’individu n’observe pas la convention ? Les observations de l’auteur permettent d’apporter une réponse. Passé la phase d’apprentissage, la sanction collective touche d’abord sa réputation. Dans certains cas, elle peut s’aggraver par l’ostracisme, voire aller jusqu’à la mise à mort. L’auteur en déduit que la réputation est « un bouclier qui […] protège contre l’exploitation ou les nuisances que pourraient lui infliger les autres » (p. 270).

14L’individu développe donc dès le plus jeune âge des aptitudes à déceler les normes sociales, à s’y conformer et à souhaiter que les autres s’y conforment. Dans la lignée des observations faites depuis Thorstein Veblen, l’auteur remarque que ces normes, une fois intériorisées, ont une fonction cognitive : « elles nous évitent d’avoir à calculer mentalement les éventuels coûts et avantages à court ou à long terme de telle ou telle action […]. En conséquence, nos réactions automatiques et irréfléchies en viennent à coïncider avec celles que requièrent les normes » (p. 271), ce qui au passage contrevient frontalement au modèle de rationalité simple de l’homo œconomicus.

15Dans le domaine économique par exemple, la générosité est le produit de normes inculquées dans un contexte spécifique, qui peuvent aussi être inversées dans certaines conditions pour produire le résultat opposé (l’égoïsme), comme le montrent des expériences faites sur les enfants confrontés à un « modèle » plus ou moins généreux (p. 272-273). Autre exemple, le « jeu de l’ultimatum » confronte un offreur (qui joue en premier) à un répondant (qui valide l’offre ou la refuse, auquel cas il annule le jeu), avec comme enjeu 100 $ à se répartir. Les humains placés dans la situation de répondants refusent systématiquement des offres trop faibles, ce que ne font jamais les chimpanzés. Les humains placés dans la situation d’offreurs (et confrontés à d’autres humains) sont majoritaires à proposer un partage moitié-moitié ; ils continuent de se comporter de la sorte même lorsqu’on transforme le « jeu de l’ultimatum » en « jeu du dictateur » (dans lequel le répondant ne peut pas répondre).

16Si le jeu de l’ultimatum confronte des participants issus de sociétés de petite taille, les partages sont moins équitables qu’avec des participants issus de sociétés industrielles, « sans doute parce que [les premiers] ont moins de normes sociales régissant la relation avec des inconnus ou des anonymes » (p. 276). Par ailleurs, plus le choix est spontané (moins on a de temps pour réfléchir), plus il s’éloigne de la rationalité calculatoire égoïste.

Il semble que nous ayons besoin de bien réfléchir avant d’accepter une offre faible – choix rationnel et intéressé [… À l’inverse,] les réactions émotionnelles négatives [un refus courroucé d’une offre faible] sont une réponse spontanée et irréfléchie aux violations de normes et aux violateurs de normes. (p. 279)

17Enfin, plus la proximité socioculturelle est forte entre les individus, plus l’attention au respect des normes aura tendance à être élevée : dans l’expérience de l’institut Max Planck, si Max la marionnette possède un accent français, les enfants allemands seront plus enclins à tolérer ses écarts à la norme (p. 293).

18La pression sociale en faveur de la conformité aux règles – qui prend diverses formes, dont celles évoquées ci-dessus – est également observable sur les normes de réciprocité entre groupes, comme le montre le cas de la tribu des Gebusi, en Nouvelle Guinée : « mon refus d’honorer mes obligations en matière d’échange [matrimonial] de sœurs accroîtrait mes chances d’être un jour accusé de sorcellerie, puis exécuté par la communauté » (p. 295). Ces tendances pro-sociales, que l’on retrouve dans tous les groupes humains, semblent exacerbées dans les situations où le groupe est menacé en tant que tel par un danger extérieur. C’est le cas dans un contexte de guerre, situation extrême où « la concurrence intergroupes favorise les pratiques sociales qui requièrent une surveillance plus étroite de l’individu et qui sanctionne plus durement les violateurs de la norme » (p. 297), ce que l’on a pu observer lors d’expériences de psychologie sociale réalisées avec des groupes d’adultes népalais (Gilligan, Benjamin & Samii, 2011, cités p. 295-296 . voir aussi Gilligan, Benjamin & Samii, 2013) ainsi qu’avec des groupes d’enfants en Géorgie juste après l’intervention russe de 2008. Dans des sociétés africaines de petite taille, les rites initiatiques, qui confinent parfois à ce qu’un Occidental considèrerait comme de la torture, ont pour résultat de rendre l’apprenant plus solidaire de ses camarades que jamais, après l’expérience traumatique (p. 228-229).

19Les conventions relatives à la chasse et au partage de son produit fournissent de nombreuses illustrations de la force évolutionnaire des institutions, c’est-à-dire leur propriété de renforcer les capacités collectives à répondre aux pressions environnementales de sélection. L’auteur mentionne le cas des règles de propriété de l’outillage chez les chasseurs Ju/hoansi (chasseurs-cueilleurs nomades du Kalahari). Au sein de ces sociétés, le chasseur utilise les flèches d’un non-chasseur pour chasser, et le gibier appartient au propriétaire de la pointe de flèche. Au retour de la chasse, c’est au propriétaire de répartir équitablement la viande du gibier. « En soulageant le chasseur du poids de la propriété, cette institution réduit le biais de favoritisme et diffuse la responsabilité de la distribution » (p. 229). Pour les membres de nombreuses communautés de chasseurs-cueilleurs d’Afrique, d’Amérique du Sud ou d’Indonésie, enfreindre les tabous distributionnels de la viande, c’est mettre en péril la réussite des parties de chasse à venir, ce qui produit une surveillance collective sur le partage, car la croyance entretien la vigilance et, par là même, une distribution plus équitable de viande. Du point de vue collectif, ces institutions ont aussi une vertu nutritionnelle : « En partageant la viande, les chasseurs coopératifs parviennent à éviter de longues périodes sans gras ni protéines dans leur régime alimentaire », liées aux aléas de la chasse (p. 228).

Biais de prestige et observation des normes pro-sociales

[…] la sélection naturelle a créé un lien psychologique entre l’accès au prestige et diverses inclinations pro-sociales, à commencer par la générosité. […] L’évolution culturelle a si bien aiguisé ce lien que, parfois, repérer l’individu qui se montre le plus charitable constitue le meilleur moyen de savoir qui est le plus prestigieux, au moins sur le plan local. (« sociétés de l’homme fort ») (p. 191).

21Le prestige a des conséquences sociales étonnantes, comme le montre l’expérience suivante, relatée par l’auteur :

Les participants répondent d’abord à un questionnaire de culture générale, puis le groupe est décomposé en binômes et un signe distinctif (une étoile) est attribué à l’un des deux membres du binôme, sur la base supposée de ses résultats au questionnaire (en réalité, de manière aléatoire). Le membre étoilé du binôme est donc distingué. Chaque binôme est ensuite confronté à une forme asymétrique d’un dilemme de la coopération où les deux joueurs peuvent donner, l’un après l’autre, une somme d’argent pour une entreprise collective, avec une structure de gains telle que la coopération (don/contre-don) est collectivement potentiellement préférable, mais individuellement certainement coûteuse si l’un des deux joueurs fait défection.

22Les résultats de l’expérience montrent que lorsque le membre prestigieux (étoilé) coopère en premier, son partenaire sans prestige le suit généralement. En revanche, lorsque c’est le membre sans prestige qui coopère en premier, son partenaire prestigieux ne le suit généralement pas. « Pour créer de la coopération, et par là maximiser les profits de tous, il est donc essentiel que le joueur de prestige élevé agisse le premier » (p. 192). Le biais de prestige agit donc sur la propension à s’engager dans une coopération, même lorsque la source du prestige – la compétence apparente de l’individu prestigieux – n’a que peu de rapports avec l’action à mener. L’auteur rapporte à ce titre une anecdote plaisante, qui montre comment la connaissance des effets du prestige peut servir à orienter les comportements : sachant que la choucroute prévenait efficacement le scorbut mais n’était pas du tout l’ordinaire préféré des membres de son équipage, James Cook eut l’idée, lors de sa traversée du Pacifique Sud (1768), de n’en servir qu’au mess. Il amena ainsi les matelots à revendiquer qu’on leur en serve aussi, et évita ainsi l’épidémie lors de la traversée (p. 203).

23Le lecteur nous pardonnera peut-être une remarque à ce stade : cette série d’exemples peut nous aider à comprendre les différences que l’on observe aujourd’hui, selon les sociétés, les régions et les pays, dans les attitudes envers les comportements de corruption, analysées ici comme une défection à une règle formelle commune. Des dynamiques de rejet collectif de la corruption – grande et petite – peuvent d’autant mieux s’enclencher que les individus les plus prestigieux – et ceci, quelle que soit la source de leur prestige – de la société les promeuvent davantage, et inversement ! Les « normes sociales » naissent de « structures de comportement social stables qui se renforcent au fil de l’évolution » (p. 224), dont l’acquisition par l’individu est facilitée par des biais d’apprentissage culturellement construits.

(Dés-)apprentissage culturel et technologie

24Des communautés peuvent perdre (« oublier ») des techniques précieuses pour leur survie, comme le montre l’évolution d’un groupe d’Inuits frappé par une épidémie entre 1820 et 1860, qui perdit entre-temps la technique de fabrication du kayak transmise jusqu’alors par les anciens (Gilberg, 1984, cité p. 301-302), ou bien la situation des chasseurs-cueilleurs de Tasmanie rencontrés par les Occidentaux pour la première fois à la fin du xviii^e siècle, qui disposaient alors de l’arsenal d’outils le plus sommaire jamais observé par les Européens. De l’autre côté du détroit de Bass, en Australie, les Aborigènes exhibaient à la même époque des centaines d’outils spécialisés, en plus de ceux présents en Tasmanie. Pourtant, la Tasmanie était encore reliée par la terre à l’Australie 10 000 ans avant notre ère. L’archéologie locale révèle une progressive perte de techniques chez ces populations tasmaniennes : « Le nombre d’outils en os s’amenuise jusqu’à 1 500 ans environ avant notre ère, date à laquelle ces outils disparaissent complètement ». De même, les Tasmaniens ont perdu l’habitude de manger du poisson un peu après 3 000 ans avant notre ère (Jones, 1977, cité p. 313-315).

26Ces observations, qui confirment les résultats d’autres expérimentations similaires (Derex et al., 2013, cité p. 308), montrent le rôle de la taille et de la connectivité des groupes sociaux dans l’apprentissage et le développement des « cerveaux collectifs » :

Ce sont nos cerveaux collectifs à l’œuvre sur des générations, et non la puissance d’invention innée ou les facultés créatrices de nos cerveaux individuels, qui expliquent les technologies sophistiquées de notre espèce et son incroyable succès écologique […] La taille du groupe et la connectivité sociale parmi les individus jouent un rôle essentiel dans ce processus (p. 302-303).

27Si la taille du cerveau collectif diminue fortement, il risque de désapprendre avec les générations. La taille ne fait pas tout, bien sûr, et les institutions aussi sont déterminantes, qui co-évoluent avec le groupe : « la capacité de notre espèce à vivre en groupes très larges, dont la taille dépasse largement celle d’une population locale, repose toujours en bonne partie sur des normes sociales » (p. 306). « La concurrence intergroupe favorise les armes et les outils sophistiqués, mais elle doit favoriser aussi les normes et les institutions sociales qui peuvent alimenter un cerveau collectif élargi – autrement dit, la technologie et la sociabilité doivent co-évoluer » (p. 318).

L’individu, sa biologie et son comportement

Quelles rationalités dans un monde d’institutions ?

30Des exemples de jugements esthétiques et liés aux saveurs permettent de mettre en évidence la dépendance du jugement individuel au contexte social, par le truchement du comportement – et de la rationalité. L’auteur reprend les exemples classiques d’expériences au cours desquelles les vins présentés comme étant les plus chers sont toujours plus appréciés par les personnes testées, même lorsqu’il s’agit en réalité du même vin. L’utilisation de l’imagerie cérébrale permet de compléter l’analyse : plus le vin présenté est cher, plus le scanner montre l’activation d’une zone du cortex orbitofrontal médian, associée à la sensation de plaisir liée à l’odorat, la saveur et à la musique. Dans ce cas, c’est bien le cerveau qui amplifie (ou réduit) le traitement des informations reçues par les organes sensoriels. D’autres tests montrent en outre que les consommateurs américains sans aucune formation œnologique préfèrent presque systématiquement dans les tests en aveugle les vins les moins chers (sur une échelle allant de 1,65 à 150 dollars). C’est donc bien que la culture est capable de modifier significativement la manière dont le cerveau traite les informations sensorielles. L’auteur conclut ces observations par une pirouette humoristique : l’optimum social serait atteint en offrant aux amateurs peu avertis des vins peu chers, tout en changeant l’étiquette pour leur faire croire qu’ils le sont… (p. 377)

32Un autre exemple de ce façonnage patient est fourni par l’apparition et l’évolution du langage, qui correspond à une forme d’évolution anatomique et biologique de l’homo. Du point de vue de la rationalité comportementale et sociale :

[…] la langue comporte en son cœur même un grave dilemme de coopération – mensonge, tromperie et exagération [dont elle peut être le vecteur]. Si pour éviter d’être manipulé, tout le monde cesse d’écouter, alors il n’y a plus de raison d’essayer de communiquer. La langue disparaîtra ou sera réservée aux situations où il serait trop difficile de tromper ou de manipuler […] Pour que des répertoires [linguistiques] de communication puissent évoluer, il faut donc que ce dilemme de coopération ait été résolu d’abord, au moins en partie. En conséquence, la langue ne saurait être la solution aux problèmes de coopération entre humains. (p. 363).

33Cette présentation d’une institution aussi profondément ancrée dans le comportement humain que le langage témoigne d’une approche qui complète et dépasse, à notre sens, celles qui font des institutions des solutions d’équilibre d’un jeu (Aoki, 2001). Elle conduit à les appréhender de manière dynamique, car dans le cas du langage la possibilité d’une transmission manipulatoire de savoir a pu créer « une pression de sélection incitant les apprenants à rechercher ce que [l’auteur] appelle des “preuves de crédibilité” » (p. 365), vis-à-vis des discours tenus. Cette recherche, qui joue un rôle important dans nos comportements, est ainsi présente pour l’auteur dans les croyances surnaturelles, dans l’attention aux comportements altruistes et aux propositions contre-intuitives et contribue à construire la crédibilité des martyrs dans la transmission de la foi par exemple. On peut noter qu’elle se retrouve également dans la démarche scientifique. Fondamentalement, la vision évolutionnaire de Joseph Henrich conduit à envisager les institutions comme créatrices de problèmes, tout autant que porteuses de solutions : les institutions sont des solutions qui posent problème.

La coévolution gènes – biologie – culture : une question de temps

37Ce que l’auteur nomme « l’auto-régulation » (p. 389), c’est-à-dire la capacité qu’a l’organisme de traiter différentiellement les mêmes sollicitations ou agressions extérieures suivant le contexte, est l’un des canaux par lesquels la culture et la biologie interagissent. L’effet placebo, largement documenté dans l’ouvrage, mais aussi l’effet nocebo (substance présentée comme toxique mais chimiquement inerte) fournissent des exemples de cette faculté humaine, que l’on peut mesurer statistiquement dans certaines conditions. Ainsi, confrontés à la maladie, les individus ajoutant foi en l’astrologie chinoise (qui prédit une plus ou moins grande résistance à la maladie en fonction de l’année de naissance) et nés une année « défavorable » au sens de cette astrologie, présenteront collectivement une augmentation significative du nombre moyen de mois de vie perdus (ce nombre dépassant 70) par comparaison à des individus qui n’y croient pas, pourtant nés la même année et porteurs de la même maladie (Philips et al., 1993, cités p. 393-395).

Conclusion. Étudier et transformer les sociétés humaines

39L’auteur fournit de belles illustrations des vertus de l’emprunt institutionnel, notamment par des communautés de petite taille (Nouvelle-Guinée) qui, se sentant menacées par d’autres groupes plus puissants, décident d’en adopter les coutumes (p. 241). Bien sûr, la lutte armée, les raids et les guerres peuvent aussi ponctuer la concurrence intergroupe, mais outre la mortalité et la natalité différenciées, l’adaptation des normes et la capacité de nouer des liens avec des groupes éloignés augmentent les chances pour une peuplade donnée de survivre et se développer en milieu hostile (le Groenland arctique par exemple pour les Inuits). Parfois, ce développement se fait au détriment d’autres peuplades, comme le montre, dans le Groenland, l’élimination du peuple de Dorset par les Inuits.

40La coopération est non seulement plus développée chez l’humain que chez les autres espèces, mais elle a aussi d’autres particularités :

• elle varie suivant les sociétés et les domaines comportementaux (partage de nourriture, défense de la communauté, etc.) ;

• elle s’est développée de manière spectaculaire ces 10 000 dernières années ;

• elle est influencée par l’apprentissage culturel ;

• elle ne repose sur des mécanismes réputationnels que dans des « domaines non coopératifs » (tabous alimentaires, pratiques rituelles) ;

• elle est entretenue par des systèmes d’incitations variables suivant les sociétés (sanction, récompense, exploitation sélective des violateurs de normes, etc.) (p. 453).

Dans ce processus, c’est la complexité croissante des pratiques et technologies développées qui, en multipliant les mini-modèles causaux à disposition des hommes, leur a permis d’enrichir leur compréhension du monde.

L’évolution culturelle d’outils et de pratiques toujours plus complexes a d’abord entraîné l’apparition de cette faculté cognitive [d’échafauder des modèles causaux], puis l’une et l’autre ont entamé un pas de deux – ce que l’on nomme la coévolution gènes-culture. (p. 457-458)

41Parmi les conséquences d’une application à l’étude des sociétés humaines des principes développés dans le livre, l’auteur en dédie à l’économie, qui n’est pas sa discipline mais dont il a côtoyé longtemps quelques spécialistes – et qui n’a pas toujours sa faveur. À l’économiste, il faut « admettre que des individus qui connaissent des institutions, des technologies, des langues et des religions très différentes, [par exemple] seront eux-mêmes différents sur le plan psychologique et biologique, même s’ils ne sont pas génétiquement différents » (p. 463).

De plus, puisque les institutions et normes sociales diffèrent suivant les sociétés,

[…] en imposant à une population de nouvelles institutions formelles, on risque de créer une discordance. Résultat : ces institutions imposées vont fonctionner autrement, voire pas du tout. Les humains ne sont pas très doués pour élaborer délibérément des institutions et des organisations efficaces […] nous devrions [pour y réfléchir] nous inspirer de l’évolution culturelle pour imaginer des « systèmes de variation et de sélection » qui autorisent la concurrence d’autres types d’organisation et d’institutions. Il faut pour cela savoir conserver les bonnes solutions, écarter les mauvaises – et avec un peu de chance, enrichir notre connaissance de l’humain en cours de route (p. 468-469).

44Le temps de la biologie n’est pas celui de l’économie. L’économiste et le sociologue impatients pourront critiquer dans ce livre l’absence de référence aux moyens – parfois violents – par lesquels de petits groupes sociaux peuvent imposer par la force tel type d’institution tout en mettant fin à des conflits. On pourra aussi regretter le manque de référence aux économistes, sociologues et philosophes qui ont établi de longue date des relations entre les approches évolutionnaires issues de la biologie et les sciences sociales (T. Veblen, J. Dewey, R. Nelson et S. Winter, G. Hodgson, parmi d’autres). Toutefois, si les institutions qu’étudie l’auteur co-évoluent avec les caractéristiques biologiques des populations qui les portent, c’est que le pas de temps dans lequel se produisent ces évolutions est la très longue durée, laquelle englobe le temps historique.

45Inversement, on pourra remarquer que l’auteur n’est pas très à l’aise avec la courte durée. Ses propositions méthodologiques concernant l’économie et d’autres sciences sociales, rejetées en fin d’ouvrage, sont relativement peu tranchantes. Ce passage n’occupe d’ailleurs que six pages dans un texte qui en compte près de 500, ce qui doit conduire le lecteur à en relativiser l’ambition. Cette brièveté peut toutefois frustrer si l’on s’attend à ce que, sur la base des connaissances accumulées, l’auteur déploie une vision programmatique, s’appuyant sur l’anthropologie et la biologie pour dessiner une trajectoire claire du développement des institutions et des sociétés qu’elles sous-tendent.

46Tel n’est pas son objet. Il est plutôt d’éclairer la spécificité du phénomène humain, son succès écologique (au sens descriptif du terme) inédit durant les quelques centaines de milliers d’années écoulées depuis qu’il s’est biologiquement séparé des autres primates, et sa capacité à se transformer lui-même en tant qu’espèce. Il traite les processus institutionnels qu’il observe comme des produits d’un temps très long, à l’aune duquel les fortes turbulences auxquelles nous sommes actuellement confrontés pourraient n’être que temporaires. Mobilisant une masse impressionnante de connaissances dans une approche « unidisciplinaire » (Orléan & Diaz-Bone, 2013), Joseph Henrich offre, avec cet ouvrage, non seulement une perspective originale sur le développement humain et ses institutions, mais aussi une vision marquée par une forme d’humanisme rigoureux.