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AccueilNuméros31 | 2nd semestre / Autumn 2021Notes de lectureÀ propos de l’anthologie des text...

Notes de lecture

À propos de l’anthologie des textes d’André Gorz, Leur écologie et la nôtre

Céline Marty
Référence(s) :

Gorz A. (2020), Leur écologie et la nôtre. Anthologie d’écologie politique, textes introduits et présentés par Françoise Gollain et Willy Gianinazzi, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Anthropocène », 376 p.

Texte intégral

1André Gorz (1923-2007) est un intellectuel hybride du xxe siècle : ingénieur de formation, journaliste économique de métier – il cofonde Le Nouvel Observateur – son œuvre philosophique, héritière de l’existentialisme sartrien et du marxisme, critique les mutations contemporaines du capitalisme, la division technique du travail dans les années 1960 jusqu’au capitalisme immatériel dans les années 2000. Pionnier de l’écologie politique en France, ses écrits soulèvent la question contemporaine du type d’institutions politiques, économiques et sociales pour une société écologique. Cette discussion renaît à l’occasion de la parution de l’anthologie Leur écologie et la nôtre, dans laquelle Françoise Gollain et Willy Gianinazzi, principaux passeurs de sa pensée en France, rassemblent des textes de Gorz déjà publiés mais aujourd’hui indisponibles, ainsi que quelques inédits. Bien qu’elle n’apporte pas d’idées gorziennes radicalement nouvelles, cette anthologie pédagogique n’est pas négligeable : elle constitue un bon outil pour découvrir la pensée gorzienne dans sa diversité mais de façon synthétique, à travers les textes de l’auteur lui-même. L’introduction et les deux premières parties de l’ouvrage présentent le parcours philosophique de Gorz, qu’il commente lui-même dans une lettre et un entretien inédits. Les trois dernières parties précisent son projet d’émancipation, écologique et critique de la technique et de la science capitalistes ainsi que du travail capitaliste. De la condamnation du nucléaire à celle de la technocratie, de l’écofascisme à la démocratie ou encore de la société de travail à la multi-activité, ces textes aux thèmes et formats divers, publiés entre 1964 et 2005, offrent un aperçu complet et cohérent de son anticapitalisme écologique.

  • 1 Les textes dédiés à la technique sont présentés dans la quatrième partie de l’anthologie.
  • 2 La dernière partie de l’ouvrage rend plus particulièrement compte de ce projet.

2Dès les années 1970, tenant compte des données scientifiques sur les externalités négatives de la production capitaliste, Gorz fait le lien entre critique sociale et écologique, dans son analyse du capitalisme comme dans son projet d’émancipation écosocialiste. Il diffuse auprès du public français les analyses de la production capitaliste de l’Américain Vance Packard et l’Allemand exilé aux États-Unis Herbert Marcuse. Ses articles pour Le Nouvel Observateur, écrits sous le pseudonyme de « Michel Bosquet », soulignent la nécessité d’internaliser les externalités négatives de pollution et de destruction définitive des ressources finies dans le coût de la production, mais remettent aussi en question le contenu même de cette production. Son anticapitalisme écologique est antiproductiviste et dénonce les stimulations artificielles utilisées pour accroître sans fin la production et la consommation. Ceci dit, comment ôter au marché capitaliste son pouvoir de détermination du contenu d’une production mise au service de la maximisation de la valeur d’échange plutôt que de la valeur d’usage ? Quelles institutions permettraient-t-elles d’organiser la production de façon non capitaliste ? Pour Gorz, il s’agit de redonner aux individus la capacité de déterminer le niveau de production et de consommation qu’ils jugent suffisant pour eux ; une capacité qu’il estime confisquée par le capitalisme et la technocratie, comme le montrent ses textes sur la technique1. Ce pouvoir d’autodétermination du suffisant par les individus s’inscrit dans un projet d’autogestion des conditions matérielles de vie, dans le travail, la consommation et l’habitat, rendu possible par une libération du temps de vie par rapport au temps de travail2.

1. Critique de la détermination marchande de la production

3En 1964, dans Stratégie ouvrière et néocapitalisme (Gorz, 1964), dont deux extraits ouvrent la troisième partie de l’anthologie, Gorz montre que la spécificité du mode de production capitaliste ne se situe pas seulement dans la propriété des moyens de production et dans l’organisation de la production qui en résulte. C’est le contenu même de la production sociale qui est déterminé par des impératifs capitalistes. La production sociale est entendue comme l’ensemble de ce que la société produit collectivement, indépendamment de son caractère privé ou public, lucratif ou non. En contexte capitaliste, la production doit maximiser la valeur d’échange, tandis que la valeur d’usage n’est prise en compte que si elle permet d’augmenter la valeur d’échange. Le capitalisme ne vise pas la maximisation de la qualité des produits et de la satisfaction des besoins, mais celle du taux de profit.

4L’écosocialisme de Gorz, exposé en troisième partie, se fonde sur cette critique du contenu de la production sociale. L’auteur dénonce l’obsolescence programmée des produits et la publicité suscitant de faux besoins comme autant de moyens de stimulation artificielle de la consommation pour écouler la production. La demande serait en effet arrivée à saturation après la hausse rapide du taux d’équipement des ménages. Il se réfère notamment à L’art du gaspillage (Packard, 1962), du journaliste économique américain Vance Packard, qui montre que l’opulence américaine repose, dès le début du xxe siècle, sur la manipulation des désirs des consommateurs. Selon Gorz, le contenu même de la production est un résultat du capitalisme. Il ne doit pas être pris pour un donné évident mais faire l’objet de débats entre les travailleurs et citoyens : pourquoi produire des voitures individuelles à changer tous les dix ans, voire pourquoi produire des voitures individuelles tout court (Gorz, 1975) ? D’après l’ingénieur Daniel Tanuro, les industries automobile et pétrolière ont fait de la voiture individuelle un bien incontournable de l’économie américaine du xxe siècle en détruisant, à dessein, les transports en commun de 40 grandes villes américaines au début du siècle (Tanuro, 2010, p. 65), créant alors la demande pour leur offre. Le contenu de la production sociale et notre dépendance au marché pour satisfaire nos besoins sont organisés par le marché capitaliste.

  • 3 Reproduits en partie dans Bosquet (1973).

5La troisième partie de l’anthologie, qui rassemble notamment des extraits de Stratégie ouvrière et néocapitalisme (1964), d’Écologie et politique et d’Écologie et liberté (1975 et 1977), demande donc clairement : qu’avons-nous besoin de produire collectivement ? À quelles activités voulons-nous que les individus dédient leur vie ? À défaut de débattre collectivement de ces questions vertigineuses, seuls le marché et l’État déterminent le contenu de la production sociale. Or, toute production est toujours destruction de ressources finies. À travers ses publications dans Le Nouvel Observateur3 – deux articles sont reproduits dans la troisième partie de l’ouvrage recensé –, Gorz diffuse dès 1972 les rapports Meadows et Mansholt alertant sur l’incompatibilité de la croissance capitaliste avec la finitude des ressources productives. À partir de 1977, il commente dans Écologie et liberté les recherches de l’économiste Nicholas Georgescu-Roegen. Pour tous ces auteurs, la logique capitaliste de croissance illimitée de la production et du taux de profit entre nécessairement en conflit avec la soutenabilité écologique en raison des limites physiques des ressources productives : « Toute activité productive vit des emprunts qu’elle fait aux ressources limitées de la planète et des échanges qu’elle organise à l’intérieur d’un système fragile d’équilibres multiples. » (Gorz, 2020, p. 189) Gorz propose alors de réduire drastiquement la production tout en organisant au mieux la destruction des ressources, en partie nécessaire mais dont les conditions peuvent être modulées pour la minimiser.

6L’analyse gorzienne postule que la production sociale, fruit de l’effort collectif, devrait satisfaire les besoins sociaux. Comment a-t-elle pu être détournée de cette fin pour servir le capital ? C’est la destination marchande de la production qui fétichise les moyens – augmentation de la plus-value et du taux de profit – en fins absolues. Pour les maximiser, le marché a besoin d’augmenter sans cesse la production et la consommation. Il a donc organisé la dépendance des travailleurs-consommateurs pour satisfaire leurs besoins, en les dépossédant de leur capacité d’autodéterminer le niveau de production et de consommation qu’ils jugent suffisant pour eux et en leur procurant du plaisir par la consommation. D’une part, en empêchant les travailleurs d’adapter leur volume de travail au niveau de production et de revenus jugé suffisant pour eux, le capitalisme les a dépossédés de la maîtrise de l’appareil productif et des conditions de travail pour leur imposer les rythmes de production du capital toujours croissants. Gorz se fonde notamment sur les recherches de l’historien Christian Topalov 1994) pour montrer que l’emploi continu à temps plein a été imposé au xixe siècle et au début du xxe, quand le travail intermittent était encore courant chez les paysans-ouvriers (Gorz, 1988). D’autre part, le capitalisme a détruit la perception du suffisant dans la consommation, en stimulant artificiellement cette dernière par une dégradation volontaire de la qualité des produits ou par des techniques de publicité et marketing. Le capitalisme a fait de l’individu un travailleur-consommateur dépendant du capital pour percevoir son salaire et consommer des marchandises. Il n’a pas seulement brouillé la perception de la norme du suffisant par le superflu, il a surtout ôté au sujet son pouvoir de déterminer sa norme.

7André Gorz vilipende les consommations ostentatoires et le superflu, qui coûtent d’autant plus cher dans le contexte de l’urgence écologique où toute production implique des externalités négatives irrémédiables. Surtout, il pointe comme spécificité du capitalisme la dépossession de ce pouvoir d’adapter la production et la consommation à ce que chacun juge suffisant pour lui. Son projet d’émancipation se fonde alors sur la réappropriation de cette norme par une libération du temps de vie sur le temps de travail, ce que décrit la dernière partie.

2. Autodéterminer la norme du suffisant : le projet politique et démocratique de décroissance

Pour éviter les productions et consommations artificielles du capitalisme, Gorz ne compte ni sur la frugalité individuelle d’un sage élitiste, ni sur la privation drastique organisée autoritairement par des technocrates, mais sur un projet politique qui garantit aux sujets la capacité à déterminer leurs conditions d’existence et leur norme du suffisant. Celle-ci n’a pas un contenu prédéterminé, puisque chaque société détermine ses besoins et les moyens de les satisfaire.

8Ce principe d’autonomie se fonde sur le double héritage sartrien et marxiste de Gorz, que rappelle la première partie : le sujet est apte et légitime à déterminer, en situation, ses conditions matérielles d’existence. Il s’est d’abord traduit chez Gorz, dans les années 1950, 1960 et 1970, par un projet autogestionnaire qui revendique l’autodétermination du contenu et des conditions du travail, au niveau de l’unité de production et du Plan. À partir des années 1980, il l’étend à une autogestion écologique généralisée de la vie, pour inclure la détermination des conditions d’habitat, de consommation et la réalisation de projets autonomes, distincts de la production économique. Contre la gestion technocratique ou marchande de l’urgence écologique dénoncée dans la quatrième partie, Gorz propose une méthode démocratique justifiée par cette capacité des individus à déterminer leurs conditions de vie, pouvoir qui ne devrait pas leur être ôté par le marché ou des experts. Selon le premier extrait de la quatrième partie, issu d’Écologie et liberté (1977), le choix écologiste est compatible avec le « choix socialiste libertaire ou autogestionnaire » (Gorz, 2020, p. 237).

9Les individus seraient-ils spontanément frugaux s’ils n'étaient pas stimulés par l’offre capitaliste ? Gorz l’affirme et suggère qu’ils réduiraient leur production et consommation s’ils pouvaient choisir leurs conditions de vie. Pour lui, les revendications culturelles et politiques de 1968 expriment une volonté de ne pas vouer sa vie à la production économique, pour dégager du temps dédié à des activités gratuites. Il formule alors, nous y reviendrons, des propositions pour aménager ce temps de vie.

10Cette autolimitation au suffisant implique-t-elle la frustration de certains besoins, bien satisfaits par le capitalisme ? L’abandon de l’idéal de « progrès » et du confort de vie constitue-t-il une régression inacceptable ? Pour Gorz, même les économies capitalistes développées ne parviennent pas à satisfaire les besoins collectifs. Dès Stratégie, en 1964, il déplore le fait que le marché et l’État capitalistes préfèrent investir dans les autoroutes et la téléphonie, secteurs perçus comme lucratifs, ensuite privatisés, plutôt que dans des logements ou énergies durables. De plus, selon lui, l’Etat investit certes dans les services publics, mais finance aussi une offre privée concurrente, destinée à une élite sociale – comme l’enseignement privé sous contrat, concurrent de l’enseignement public, ou les grandes écoles concurrentes de l’Université – puis sape les conditions matérielles d’exercice de ces services au nom de la réduction des dépenses publiques pour dégrader leur qualité. Gorz suggère qu’ôter la production des mains du capital et de l’Etat capitaliste permettrait de produire moins et mieux. Enfin, si la dépendance au marché pour la satisfaction de nos besoins est construite à dessein pour stimuler la consommation, pouvoir choisir ce que l’on juge suffisant pour nous et développer des formes d’autoproduction indépendantes du marché permettrait de subvertir la logique capitaliste fondée sur notre dépendance au marché.

11Le projet décroissant d’autolimitation implique un changement radical dans l’organisation sociale de la production et de la protection sociale, fondée sur une « société de travail » en crise, selon le premier extrait de la cinquième partie (Gorz, 2020, P. 301). Actuellement, semble légitime n’importe quelle offre qui satisfait une demande : l’existence de l’industrie militaire, des démarcheurs téléphoniques, des optimisateurs fiscaux, du marketing et de la publicité ainsi que des livraisons de repas à domicile n’est pas questionnée, parce que tous ces secteurs créent de l’emploi, socialisent des travailleurs et leur garantissent, plus ou moins bien, des revenus et une protection sociale. Il faudrait améliorer les conditions de travail des livreurs à vélo plutôt que de pouvoir s’en passer parce qu’on aurait le temps et la capacité de se sustenter nous-mêmes. Gorz critique cette société de services dès les années 1980, notamment dans Les métamorphoses du travail (Gorz, 1988), parce qu’il y voit une tentative du capitalisme pour étendre son emprise à de nouveaux besoins. Les gouvernements la soutiennent en tant que gisement d’emplois infini qui pourrait pallier l’augmentation du chômage. Pour Gorz, ce n’est qu’une solution artificielle et de court terme, qui ne touche pas à l’organisation globale du travail vivant, dont le besoin est pourtant réduit par les gains de productivité. De plus, cela maintient et amplifie les inégalités économiques et sociales, puisqu’une société de services implique des inégalités de revenus telles qu’il est avantageux pour certaines classes sociales de se faire servir plutôt que de réaliser ces tâches elles-mêmes, inégalités dont témoignent les recherches de l’économiste Jean Gadrey (Gadrey, 1996), avec lequel Gorz dialogue. Gorz suggère que les besoins sociaux pourraient être satisfaits avec moins de travail vivant, surtout si la production sociale est soumise à la norme du suffisant, pour réduire le temps de travail de tous. Cela implique de transformer l’État-social, actuellement fondé sur l’emploi continu à temps plein, par exemple par un revenu universel qui garantirait des ressources et une protection sociale indépendamment du marché de l’emploi.

3. Quelles institutions pour une société décroissante ?

12En 1972 dans un article du Nouvel Observateur, Gorz demande comment faire advenir une société écologique. Il déplore que « les écologistes et les mouvements écologistes, à quelques exceptions près, so(ie)nt muets sur la question des moyens ». Comment protéger la production sociale des impératifs capitalistes sans alourdir la domination technocratique critiquée dans la quatrième partie ? Comment éviter que l’urgence écologique ne soit appropriée par un pouvoir autoritaire « écofasciste », contre lequel il met en garde dans la troisième partie ? Quelles institutions économiques et sociales peuvent imposer des critères sociaux et écologiques à la production ?

13Gorz se distingue de la position des marxistes et de celle du Parti communiste français [PCF] de l’époque : la seule nationalisation des entreprises conduirait à une gestion bureaucratique d’enjeux politiques qui devraient pourtant être débattus au sein de la communauté politique, en raison de la capacité et légitimité des individus à déterminer eux-mêmes leurs conditions d’existence. Des institutions économiques annexées à la production sans transformer son contenu seraient aussi superficielles : chercher à décarboner la production par l’adjonction de taxes perpétue le paradigme capitaliste marchand, parce qu’on espère l’ajustement automatique du marché pour éviter d’interdire les activités nocives.

14Contre la gestion technocratique de l’écologie, analysée dans la quatrième partie, qui s’incarnerait dans des choix d’objectifs et méthodes pris par des experts et ensuite imposés aux individus et organisations, Gorz conçoit un projet écologique fondé sur une « autogestion de la vie » généralisée, après l’autogestion productive. Ce choix pour l’option démocratique, plutôt qu’autoritaire et « éco-fasciste », est un choix de valeurs qui repose sur deux idées : d’une part, la critique des formes de domination capitaliste et technocratique qui cherchent à utiliser l’urgence écologique pour accentuer leur domination, d’autre part la légitimité de l’autodétermination des conditions de vie. L’autogestion écologique concerne la production puisqu’elle revendique le pouvoir des travailleurs à déterminer son contenu et ses conditions de réalisation selon des impératifs sociaux et écologiques, mais aussi la consommation, l’habitat et l’aménagement du territoire. Elle s’incarne dans les luttes de l’époque, contre l’appropriation industrielle et commerciale des lieux de vie, la construction d’autoroutes, d’aéroports, de centrales nucléaires, de centres commerciaux ou l’extension de terrains militaires comme au Larzac. Par exemple, le nucléaire est critiqué dans la quatrième partie parce qu’il implique une prise de décision centralisée et technocratique, dépossédant les usagers des choix de gestion de la production de l’énergie, contrairement à des formes de production plus décentralisées comme le solaire.

15La réalisation de ce projet repose sur la réduction de la sphère marchande productive, par une réduction du temps de travail, pour favoriser le développement de la « multi-activité » présentée en cinquième partie, qui englobe les activités privées, de la société civile et celles d’autoproduction hors du marché. Dans les termes des années 1980 de Adieux au prolétariat (Gorz, 1980) et des Métamorphoses du travail, il s’agit de réduire la sphère de l’hétéronomie au profit de la sphère de l’autonomie. La première est le lieu de réalisation de la production sociale marchande pour satisfaire des besoins collectifs, soumise à des impératifs sociaux et techniques ainsi qu’à des normes d’efficacité et d’organisation déterminées extérieurement aux agents. La réduire au minimum par une production sociale suffisante plutôt que superflue, permettrait aux individus d’avoir du temps pour des activités autonomes, projets poursuivis pour eux-mêmes, de façon gratuite. Gorz invite à « penser l’exode de la société du travail et de la marchandise », selon l’expression du dernier extrait de l’anthologie. Certaines activités d’autoproduction peuvent satisfaire indirectement des besoins (jardinage, bricolage et entretien) mais restent autonomes parce qu’elles ne sont pas réalisées par nécessité de survie : elles sont l’objet d’un projet choisi par le sujet qui n’a de sens que parce qu’il le réalise lui-même. Mais il n’est pas souhaitable que toute la production sociale soit autoproduite parce que cela augmenterait le temps et les moyens consacrés, donc Gorz préconise de conserver l’efficacité de la sphère hétéronome. De même, il ne veut pas d’un retour à une vie villageoise où toute la production dépend de la communauté locale. Utiliser l’efficacité de la sphère hétéronome à grande échelle permet de satisfaire les besoins essentiels et de réduire le temps de travail pour laisser aux individus un espace de vie hors de la rationalité économique. Ils seraient incités à autoproduire certains services aujourd’hui consommés sur le marché, comme la restauration, l’entretien des foyers et le soin des enfants ou personnes âgées. Gorz propose de laisser l’autonomie des personnes « se développer indépendamment du besoin que les entreprises en ont. L’enjeu est la possibilité de soustraire au pouvoir du capital, du marché, de l’économique les champs d’activité qui s’ouvrent dans le temps libéré du travail » (Gorz, 2020, p. 322). Comment construire cette « aptitude au temps libre », selon l’expression du troisième extrait de la cinquième partie (ibid., p. 323) ? Nourri des réflexions d’Ivan Illich (1971), Gorz propose que l’école rende les individus aptes à satisfaire leurs principaux besoins, en leur apprenant à se nourrir autant qu’à bricoler. En tant qu’institution émancipatrice, l’école devrait donner des savoirs et savoir-faire qui favorisent l’autonomie des individus.

16Les deux sphères ne sont pas imperméables : entre les deux se situent les activités de la société civile, organisées sous forme d’associations ou de projets collectifs portés volontairement par les sujets, même s’ils peuvent aussi satisfaire des besoins collectifs, comme les associations de voisinage qui prennent soin de proches, de l’espace public et organisent des rencontres. Les communautés locales d’autoproduction ne peuvent être le seul moyen de satisfaire les besoins sociaux, parce qu’elles ne sont pas soumises aux mêmes obligations que les services publics (par exemple de continuité sur le territoire et d’égalité de traitement des usagers), qui doivent être conservés et améliorés, mais elles pourraient constituer un complément de production plus facilement appropriable et gérable par les individus.

17Cette organisation soulève de nombreuses questions, jusque-là résolues par l’organisation marchande de la production : quelle est la division sociale du travail légitime ? Comment distinguer ce qui doit être pris en charge par la production sociale de ce qui doit être autoproduit ? À la fois Gorz semble vouloir laisser les individus capables de choisir comment ils satisfont leurs besoins sociaux, par le marché, par l’autoproduction ou par la collectivisation de certains services, mais en même temps, par sa critique de la marchandisation de certains services et par son souhait d’éduquer les individus à satisfaire eux-mêmes des besoins de base, il semble concevoir que certains besoins, qu’il cite parfois, devraient être satisfaits de façon autonome. Devraient-ils nécessairement l’être, ou bien devraient-ils le pouvoir ? Gorz affirme que les individus expriment de telles attentes d’autonomie et sont déçus de ne pas les satisfaire par manque de temps. Il faudrait cependant veiller à ce que cette possibilité d’autonomie dans l’organisation de nos activités quotidiennes, productives ou non, ne devienne pas une nouvelle injonction, vécue comme une contrainte par les sujets. Un projet d’émancipation pluraliste devrait permettre aux individus de satisfaire eux-mêmes certains besoins ou de recourir à une forme collective de satisfaction de ces besoins s’ils le souhaitent, sans sacraliser l’autoproduction.

18En conclusion, cette anthologie complète, qui rassemble des textes variés, souvent déjà publiés mais devenus indisponibles, ainsi que des inédits qui les prolongent sans les infirmer, constitue un bon outil pour un public curieux de découvrir la pensée gorzienne ou les grandes problématiques de l’écologie politique à travers les analyses gorziennes. Les thèmes traités – la critique de l’organisation du travail ou du nucléaire, l’appropriation capitaliste de l’écologie et la décroissance ou les besoins essentiels – montrent l’actualité de la pensée de Gorz et sa pertinence pour le débat public. Cette présentation de la critique gorzienne du capitalisme et de son projet d’émancipation entend servir la discussion sur les moyens d’une transition écologique, une fois pris acte de l’impossibilité du capitalisme à satisfaire écologiquement les besoins sociaux. Gorz nous invite à nous réapproprier les finalités, le contenu et l’organisation de la production. Reste à déterminer précisément les institutions, politiques, économiques et sociales, pour réaliser les conditions d’une telle autonomie existentielle et sociale.

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Bibliographie

Bosquet M. (1973), Critique du capitalisme quotidien, recueil de textes extraits du Nouvel Observateur, 1966-1972, Paris, Éditions Galilée.

J. Gadrey (1996), Services : la productivité en question, Paris, Desclée De Brouwer.

Gollain F. & W. Gianinazzi, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Anthropocène », 2020, p. 189.

Gorz A. (1964), Stratégie ouvrière et néocapitalisme, Paris, éditions du Seuil, coll. « L’Histoire immédiate ».

Gorz A. (1975), « L’idéologie sociale de la bagnole », in Écologie et politique, Paris, Éditions Galilée.

Gorz A. (1980), Adieux au prolétariat. Au-delà du socialisme, Paris, Éditions Galilée, coll.

Gorz A. Critique de la raison économique, Paris, Éditions Galilée, coll. « Débats ».

Gorz A. (2020), Leur écologie et la nôtre. Anthologie d’écologie politique, textes introduits et présentés par Françoise Gollain et Willy Gianinazzi, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Anthropocène ».

Packard V. (1962), L’art du gaspillage, tr. fr. R. Mehl, Paris, Calmann-Lévy, coll. « Liberté de l’esprit ».

Tanuro D. (2010), L’impossible capitalisme vert, Préface M. Husson, Paris, Les Empêcheurs de tourner en rond/La Découverte.

Bosquet M. (1973°, « Écologie et capitalisme », Critique du capitalisme quotidien, recueil de textes extraits du Nouvel Observateur, 1966-1972, Paris, Éditions Galilée.

Illich I. (1971), Une société sans école, tr. fr. G. Durand, Paris, Éditions du Seuil.

Topalov C. (1994), Naissance du chômeur : 1880-1910, Paris, Albin Michel, coll. « L’Évolution de l’humanité »

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Notes

1 Les textes dédiés à la technique sont présentés dans la quatrième partie de l’anthologie.

2 La dernière partie de l’ouvrage rend plus particulièrement compte de ce projet.

3 Reproduits en partie dans Bosquet (1973).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Céline Marty, « À propos de l’anthologie des textes d’André Gorz, Leur écologie et la nôtre »Revue de la régulation [En ligne], 31 | 2nd semestre / Autumn 2021 | décembre 2021, mis en ligne le 17 janvier 2022, consulté le 19 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/regulation/20753 ; DOI : https://doi.org/10.4000/regulation.20753

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Auteur

Céline Marty

Doctorante en philosophie du travail, Université de Franche-Comté, UFR SLHS, 32 rue Mégevand, 25000 Besançon, celine.marty@univ-fcomte.fr

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