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Dossier thématique

Éditorial : Nouvelles questions ethniques

Editorial: New Ethnic Issues
Editorial: Nuevas cuestiones étnicas
Anne Raulin et Chantal Crenn
p. 9-29

Résumés

La question ethnique a toujours été polémique. Dans les années 1980, certains anthropologues ont estimé devoir s’en détourner afin de créer une rupture avec des représentations perçues comme liées à la colonisation. Dans les dernières décennies, nombre de chercheurs ont complexifié son approche théorique, et il importe de faire le point en relation avec les nouvelles conditions historiques, postcoloniales et postsocialistes, la généralisation du marché mondial et celle de la circulation des personnes et des biens, ainsi qu’avec le renforcement du phénomène diasporique. Les contributions à ce dossier montrent que, loin de s’apparenter à un archaïsme, les appartenances ethniques manifestent une réelle capacité d’adaptation dans un contexte toujours dominé par les entités nationales. L’identification ethnique, une des modalités de la perception de l’altérité, ne saurait cependant être limitée aux minorités. Ce dossier donne à connaître les points de vue de l’intérieur de ces appartenances à partir de terrains ethnographiques diversifiés : migrations entre Sénégal et France, marchandisation du « mariage marocain », pratique d’un islam mahorais, diaspora asiatique à Paris, soins ethnicisés à l’hôpital. Il apporte aussi de nouvelles approches théoriques en ouvrant la « situation ethnique » aux dynamiques de globalisation, ou en la différenciant des problématiques liées au racisme et aux discriminations

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Texte intégral

1L’ethnique est-il révolu, ou bien est-il aujourd’hui porteur de nouvelles dynamiques, économiques, sociales, culturelles et politiques ? À l’issue des bouleversements historiques récents de type postcolonial ou postsocialiste qui ont redéfini les corrélations entre États, nations, entités supranationales (en particulier l’Europe) et groupes ethniques, la conjoncture historique suscite un renouveau certain des problématiques. La formation de minorités urbaines qui participent à la vie économique et culturelle des métropoles dans les pays de stabilité libérale et démocratique (Zukin, 1996 ; Raulin, 2009 ; Caglar et Glick-Schiller, 2018) déplace également la question ethnique : celle-ci concerne à présent autant les particularismes autochtones que les faits diasporiques. Ce type de migrations, que servent les nouvelles technologies pour entretenir diverses formes de communication entre ses pôles, a été se renforçant, se diversifiant en termes ethniques et géographiques. Pour autant, dans ce contexte de globalisation qui active certains courants de populations tout en en empêchant d’autres, les circulations restent inégales, tant par leurs causes (guerres et conflits locaux, facteurs économiques, écologiques, politiques, sociaux, etc.) que par leurs modalités. Face à cette situation paradoxale d’ouverture et de renforcement des frontières nationales, qui se réclame aujourd’hui d’une appartenance ethnique et sous quelles formes, ou bien la rejette, au profit d’autres types d’appartenance, minoritaires ou majoritaires ?

2En France, la suspicion envers les vocables relevant de l’ethnicité est la conséquence de plusieurs facteurs historiques qui se sont renforcés les uns les autres. Certains l’ont dénoncé au nom d’une pratique coloniale figeant des réalités sociales mouvantes pour mieux les instrumentaliser (Amselle et M’Bokolo, 1999). D’autres se réclamant d’une anthropologie contemporaine, radicalement détachée d’une ethnologie coloniale, ont opté pour une analyse en termes de rapports sociaux de domination où l’ethnique est mobilisé pour démontrer négativement « la production de l’étranger » en particulier dans les banlieues françaises (Althabe, 1985). Enfin et surtout, le contexte idéologique en France privilégiant l’assimilation ou l’intégration dans une République « une et indivisible » a influé sur l’usage toujours délicat de cette notion y compris dans la recherche en sciences sociales. De fait, « c’est sous l’intitulé immigration que les recherches sur les relations interethniques ont vu le jour, sans le savoir, c’est-à-dire sans disposer d’outils théoriques et sans connaissance des acquis extérieurs » (Rudder, 1999 : 81).

3À partir des années 1990 cependant, des anthropologues et sociologues d’une autre génération, libéré·e·s de certains paradigmes théoriques, ont commencé à interroger le concept d’ethnicité et à en montrer la valeur heuristique (Martiniello, 1995 ; Poutignat et Streiff-Fénart, 1995 ; Cuche, 1998 ; Rudder, 1999 ; Raulin, 2000 ; Bertheleu, 2002 ; Palomares et Testenoire, 2010 ; Crenn et Kotobi ; 2012). Le débat est toujours aussi vif : certains estiment qu’il faut abandonner le terme d’ethnicité et revenir à ceux d’altérité ou de différence, tandis que d’autres chargent négativement l’usage de vocables tels qu’ethnicisation ou racisation, etc. Pour d’autres encore, l’usage du terme ethnicité venant des États-Unis n’a pas de pertinence au-delà de ce pays. Si tensions sémantiques il y a, cela ne doit pas empêcher d’observer ces faits sociaux ethniques que les sciences sociales doivent considérer et interroger dans des contextes très éloignés les uns des autres, y compris en tant que catégorie vernaculaire. Et si problèmes il y a, l’anthropologue entend les étudier en priorité comme ceux que se posent les personnes qui s’y réfèrent, de même que doit être intégrée à l’analyse la façon dont elles les posent et les vivent.

4Ce sont ces points de vue tant émiques qu’étiques que le dossier publié dans ce volume de la Revue Européenne des Migrations Internationales cherche à faire entendre à partir de travaux de terrain en pleine actualité, celle de la mondialisation économique, des migrations internationales, de l’accroissement des diasporas et des minorités, des transformations du rapport entre rural et urbain, de la globalisation qui entraîne un rétrécissement de la planète par la circulation généralisée des personnes, des idées, des biens, des valeurs, des virus. Remettre en question cet impensé national n’a cependant pas pour but d’imposer une perspective et une seule sur cette question ethnique complexe et évolutive, d’en définir un dogme, mais de poser les termes d’un débat, sociologiquement, historiquement et anthropologiquement significatif.

5Il n’existe pas d’unanimité sur le sujet, mais une diversité de points de vue, et cet éditorial tente de restituer l’envergure des élaborations théoriques et des situations empiriques qui ne cessent de faire varier et évoluer les rapports ethniques — dont l’anthropologie ou l’ethnologie se sont faites les témoins, les reflets, récusant par éclipse le terme même qui donne son nom à la discipline l’ethno-logie, pour le réaffirmer ultérieurement.

L’ethnique, qualificatif du fait social

6Pourquoi l’ethnique ? Parce que nous pensons qu’il s’agit d’une « modalité d’être » et non d’une « totalité d’être ». Substantiver l’adjectif qualificatif rend mieux compte de ce caractère modal, non englobant, variable selon les situations, les cycles de la vie, les évènements historiques (Raulin, 2000). Bien des domaines de recherche ont adopté cette forme linguistique qui permet de s’écarter de conceptions trop fixistes. Outrepassant le cadre circonscrit de la sociologie ou de l’anthropologie des religions, le « religieux » (Hervieu-Léger, 1993) a semblé plus adapté pour décrire les reformulations des croyances et des pratiques, où l’ethnique peut aussi avoir son rôle (Tersigni et al., 2019). Tout en créant le terme d’« ethnoscape » — Appaduraï (2001 : 12) déclarait son penchant pour l’adjectif « culturel » et sa méfiance vis-à-vis du substantif « culture » :

« I find myself frequently troubled by the word culture as a noun but centrally attached to the adjectival form of the word, that is, cultural. [] If culture as a noun seems to carry associations with some sort of substance in ways that appear to conceal more than they reveal, cultural the adjective moves one into a realm of differences, contras and comparisons that is more helpful. »

7Dans un autre genre, on entend clairement la différence entre le féminin et la féminité. Si l’on s’écarte ici de toute approche essentialiste, on n’adopte pas non plus une posture qui ferait de la dimension ethnique des collectifs ou des individus des « parodies » comme a pu précisément le soutenir pour le genre Butler (2006). Même en l’absence d’« essence », d’« original », de « vrai », ou d’« authentique », il existe un « corpus de références » qui ne cesse d’être réinterprété selon les époques, les groupes et les personnes, les moments de la vie. Il s’y joue la liberté interprétative de chacun·e, sa façon de se positionner par rapport à un héritage culturel et social (aussi réinventé fut-il) et de faire un tri dans ces éléments en fonction de ses position, aspiration, conception de soi et des autres. Car si l’ethnique ne cesse de se combiner avec les rapports sociaux de race, sexe, classe, génération, nationalité, et impose aussi dans ce domaine une analyse intersectionnelle (Crenshaw, 2005 ; Poiret, 2005 ; Palomares et Testenoire, 2010), il s’en distingue de par sa dimension plus discrète que continue, au sens philosophico-mathématique des termes. Comaroff et Comaroff (2009 : 28) l’ont ainsi formulé :

« We have long argued that ethnicity is neither a monolithic “thing” nor, in and of itself, an analytic construct: that “it” is best understood as a loose, labile repertoire of signs by means of which relations are constructed and communicated, through which a collective consciousness of cultural likeness is rendered sensible; with reference to which shared sentiment is made substantial. Its visible content is always the product of specific historical conditions… »

8C’est la raison pour laquelle il semble nécessaire d’interroger à nouveaux frais la notion de « style ethnique » développée par certains anthropologues, en France par Leroi-Gourhan (1965), en soulignant l’importance de l’apprentissage, non seulement inculcation par l’éducation, mais aussi acquisition de « compétences ethniques » tout au long de la vie, permettant des apprentissages multiples un peu à la façon dont se pratique le multilinguisme. Juteau (2015) évoque la capacité des êtres humains — venus à l’humanité en étant ethniquement affilié dès la naissance — de se rattacher, une fois adulte, à d’autres groupes. Ces savoir-faire ethniques ne sont donc pas exclusifs les uns des autres, et la maîtrise d’autres codes peut être source de fierté, par exemple en matière de pratiques commerçantes (Raulin, 2000) ou d’expertises vinicoles (Crenn, 2021). C’est dans cette perspective que le terme de « transethnique » se justifie, à l’instar de celui de « transidentitaire », ou de « transclasse » (Jaquet, 2014), de « transgenre », et plus encore de « transnational », comme on va le voir. Cet engouement en faveur de ce préfixe trans-, qui fait aujourd’hui préférer le terme de transdisciplinaire à celui d’interdisciplinaire, manifeste à sa façon la prise de conscience de la labilité des phénomènes sociaux, faits de déplacements dans un sens puis dans l’autre, et se chargeant de cette motilité sans nécessairement se situer dans l’entre-deux. Le « principe de coupure » (Bastide, 1968) serait à rediscuter dans cette perspective, comme celui de « performance », car des contextes dépendent de mise en œuvre et en scène de ces styles.

Renouveler les problématiques

9Le dossier tel qu’il s’est constitué en réponse à notre appel comprend deux articles théoriques qui ouvrent et ferment l’ensemble. Le premier signé par John et Jean Comaroff sous le titre « The Wealth of Ethno-Nations: Notes on the Identity Economy » donne à la problématique son envergure la plus large en considérant ensemble les circulations tant des biens et marchandises, des valeurs, que des personnes et des groupes humains. Il fait prendre la mesure de la nouvelle donne économique et politique qui transforme les enjeux ethniques en les replaçant dans le contexte international dominé par le néo-libéralisme et le marché global — et permet ainsi de se distancier par rapport aux contextes idéologiques qui lient ces questions à celles de l’intégration nationale. Contrastant avec ce grand angle, le dernier article d’Hélène Bertheleu intitulé « Actualité théorique des relations interethniques. Ethnicité et race dans la sociologie francophone » élabore une réflexion circonscrite à l’évolution en France des recherches sur les migrations, où la question raciale est venue dans les dernières décennies supplanter la question ethnique.

10Les cinq articles, présentant respectivement une approche empirique localisée, traitent de situations migratoires actuelles qui comportent chacune à leur manière une interface avec la France. En suivant le sommaire, on trouvera exposées des situations mettant en jeu les rapports de ce pays avec le Maroc, sous la plume de Rim Affaya « Quatre demoiselles d’Avignon. Marchandisation du “mariage marocain” en Europe et fin du sujet ethnique », le Sénégal (Rébecca Ndour « Le rôle de l’ethnicité dans les associations culturelles de migrants. Les Sereer de Dakar à l’Île-de-France »), les Comores (Hugo Bréant « “Les gens des îles voisines”. Ethnicisation des relations sociales et place des immigrés comoriens dans les mosquées de Mayotte »), l’Asie et plus spécifiquement la Chine (Jing Wang « Communautés imaginées et reconnaissance républicaine : la diaspora asiatique en France », voir aussi le portfolio illustrant cet article dans le présent dossier), pour terminer avec une étude relative à l’institution hospitalière française et sa volonté de prise en considération d’une dimension ethnique dans les soins (Rosane Braud « L’ethnicité dans le soin. Perceptions et possibilités d’agir des minorisés »).

L’ethnique dans l’ordre économique mondial

11L’apport des travaux de Jean et John Comaroff fut, avec la publication de Ethnicity, Inc., autrement dit « l’ethnicité comme entreprise » (2009), de démontrer comment les identités et cultures ethniques peuvent de nos jours se convertir en biens adaptés à l’échange économique dans le cadre du marché global. Dans le présent article « The Wealth of Ethno-Nations », il leur importe de mettre en lumière le fait que dans le monde contemporain cette reconfiguration ne fait pas exception, que les villes, les nations, que les migrations ou diasporas se soumettent à cette même logique qui incite à faire valoir au sens littéral et figuré, une identité, une spécificité culturelle, pour qu’elle se charge de valeur marchande dans le concert de l’économie mondiale, selon le processus dit de branding — de valorisation publicitaire, narrative ou iconographique, comparable à des rituels magiques.

12À ce titre, l’ethnique apparaît comme remarquablement compatible avec la modernité (ou postmodernité) et, dans la mesure où il peut tirer profit de cette configuration aujourd’hui hégémonique (des formes de globalisation antérieures ayant eu cours par le passé), il bénéficie d’un renouveau tant du point de vue de ses significations que de ses pratiques. Il n’échappe cependant pas aux autrices et auteurs que cette adéquation n’est ni uniforme ni universelle, car les ressources ethniques ne sont pas équivalentes : pas plus que la « richesse des nations », la « richesse des ethnies » n’est également distribuée ou valorisable, et elle dépend aussi des volontés internes et des contrôles externes qui les gouvernent.

13La culture marche sur deux pieds, l’un progressant sur le sol de l’authentique, de l’inaliénable, l’autre avançant au rythme du marché, du consommable — ce que Warnier (1994) a qualifié de « paradoxe de la marchandise authentique ». En outre, le monopole culturel, circonscrit à un groupe, une famille, une région, un individu, participe de son exceptionnalité, de sa rareté, et donc de sa valeur sur le marché, prouvant ainsi « the capacity of inalienable heritage to generate alienable value » (Comaroff et Comaroff, dans ce dossier). L’exemple le plus classique reste dans ce domaine celui du livre imprimé, symbole même de la culture au sens français du terme de création ou production culturelles référées à son auteur·rice : « Dès l’origine, l’imprimerie apparut comme une industrie régie par les mêmes lois que les autres industries, et le livre une marchandise que des hommes fabriquaient avant tout pour gagner leur vie — même lorsqu’[…] ils étaient en même temps des humanistes et des savants » (Febvre et Martin, 1971 : 165).

14La notion de « capital culturel » concerne notre propos et, en y intégrant sa dimension ethnique, on rejoint celle de « patrimoine ethnique » matériel et immatériel. Avec la remise en question des conceptions « modernes » du « progrès », les changements climatiques, la baisse de la biodiversité, les savoir-faire traditionnels apparaissent comme autant de ressources à mettre en œuvre pour la survie de la planète (par exemple les techniques architecturales vernaculaires). Cependant que les biens traditionnels, en particulier dans le domaine de la cuisine et de la médecine, des arts et de l’artisanat, du sport et de l’esthétique, du textile et du vêtement, alimentent le marché mondial et ses circulations consommatrices. L’explosion du tourisme de masse au cours du XXe siècle n’a pas besoin d’être soulignée tant il constitue un marché majeur pour ces biens ethniques, et ce malgré son ralentissement dû à la crise sanitaire du début les années 2020. La société du spectacle recouvre l’horizon mondial, chaque groupe humain se faisant alternativement acteur et spectateur. Mais c’est le marché intérieur des sociétés qui se trouve aussi exposé à ces appels à une consommation différenciée, écologique, hypertechnologique, religieusement ou moralement normative, ou encore ethnique, mise en relation avec certaines coutumes et traditions. L’émergence d’un marketing ethnique, inégalement développé selon les entités nationales contribue à remettre en cause les formes autrefois dominantes de consommation de masse (Raulin, 2012).

15Ce phénomène n’a pas que des incidences économiques, mais diffuse à tous les niveaux de fonctionnement des sociétés, politiques, éthiques, juridiques et culturelles, instituant ainsi une forme inédite d’encastrement (Polanyi, 2009). Réciproquement, il semble que loin de s’en trouver menacé, l’ethnique ait bien incorporé « l’esprit de marché ».

16Quant au titre de l’article de Jean et John Comaroff « The Wealth of Ethno-Nations », il évoque cette nouvelle articulation de registres binaires autrefois exclusifs les uns des autres. La tradition ne s’oppose plus à la modernité, puisqu’aujourd’hui, il peut être impératif pour la survie de certains groupes « to be traditional first... if they want to be modern and “developed” ». De même, l’« ethnie » fut longtemps opposée à la « nation », alors que cette dernière tend à se définir désormais comme un héritage commun et par une homogénéité culturelle constamment réactivée par la mise en valeur du patrimoine matériel comme immatériel. La distinction ne serait ainsi que de degré et non de nature entre ces deux types de société, qui se construisent l’une comme l’autre comme fictions de grande efficacité sociologique — lesquelles entrent aujourd’hui dans une nouvelle ère de concurrence.

17Les migrations elles-mêmes sont indexées sur leurs spécificités ethniques, en particulier en tant que force de travail (ethnically-indexed labor power). Ici, la collusion entre nation et ethnie est à son comble, car la valeur des migrant·e·s sur le marché du travail des pays récepteurs se révèle largement dépendante de leur appartenance ethnonationale. Réciproquement, les ethnonations exportatrices peuvent faire valoir explicitement une tradition spécifique dont seraient dépositaires leurs ressortissant·e·s comme dans le cas des Philippines se présentant comme expertes dans le care. Les spécialisations ethniques peuvent être hautement valorisées (culturally-certified labor power) par exemple dans les domaines de la recherche scientifique ou de l’innovation technologique, ou être au contraire sollicitées pour leur absence de qualifications et leur faible coût sur le marché du travail.

18Dans l’article de Rim Affaya « Quatre demoiselles d’Avignon », l’autrice développe une analyse très argumentée de la conjoncture contemporaine de l’offre et de la demande en présentant le cas d’une entreprise spécialisée dans les cérémonies matrimoniales. Mettant à profit un savoir-faire couturier et « un “savoir-circuler” spécifiquement féminin » (Schmoll, 2005), ces entrepreneures ont exploité la mode du caftan marocain et l’ont exporté dans le Sud de la France auprès d’une population de jeunes femmes de même origine. Fortes de leur succès, elles ont progressivement élargi leurs prestations afin d’assurer l’ensemble du rituel de mariage, ce qui les a menées à des coopérations avec de nombreuses professions connexes, et à répondre à la demande d’un public culturellement diversifié. Le récit éloquent et précis de cette success story met en évidence le rôle des réseaux sociaux et leur utilisation habile et experte pour la formation et l’élargissement d’une clientèle bien au-delà de son milieu d’origine — ce qui amène l’autrice à récuser les termes d’« entreprise ethnique », objet d’étude de tout un courant de recherche dans les années 1980-1990 qui avait mis en évidence la capacité de mobilisation des ressources familiales restreintes et élargies.

19Dans le contexte « postmigratoire » qu’étudie Rim Affaya, il lui semble décisif de réduire cette dynamique économique festive au dénominateur commun de toute entreprise capitaliste. On peut mettre au crédit de cette thèse le remarquable profit que les entrepreneures tirent non seulement de la « commodification » d’un rituel de passage, mais aussi de la mise en ligne de sa publicité, soulignant ainsi la modernité de leur attraction. Mais on peut aussi l’interpréter comme une des formes d’intégration de l’ethnique à la société du spectacle, selon des modalités de plus en plus décontextualisées.

  • 1 Sur ces processus de « labellisation nationale » d’expressions culturelles ethniques, régionales ou (...)

20Il serait intéressant de poursuivre la réflexion en situant cette entreprise dans l’histoire déjà ancienne des modes vestimentaires « exotiques » ayant diffusé des patterns ou motifs « orientalistes » pour des clientèles tant aristocratiques que populaires. Il importerait aussi de considérer avec attention les surenchères rituelles que ces offres matrimoniales peuvent susciter auprès de publics très diversifiés, y compris autochtones, sujets à une certaine déperdition rituelle. Mais on s’arrêtera ici sur l’intitulé des produits d’appel de cette entreprise, à savoir « le caftan marocain » et « le mariage marocain ». En effet, cette formulation amène à réfléchir sur ces glissements courants entre terminologies nationales et ethniques1 données comme équivalentes, et venant dans ce cas désigner une tradition culturelle et un savoir-faire artisanal. Ces fusions sémantiques ne sont pas anodines, mais d’ordre structurel, comme l’ont également perçu John et Jean Comaroff.

Fait ethnique et fait national

21Entre « ethnie » et « nation », les polarités ne cessent de s’échanger, de se recouvrir, de s’inverser au point que certaines ethnies peuvent vouloir se proclamer nations (Gossiaux, 2002) — ou que des nations peuvent construire leur identité sur le mode ethnique, qu’elles s’en revendiquent ou non. Balibar l’avait ainsi clairement formulé dès les années 1980 :

« J’appelle ethnicité fictive la communauté instituée par l’État national. [] Aucune nation ne possède naturellement une base ethnique, mais à mesure que les formations sociales se nationalisent, les populations qu’elles incluent, qu’elles se répartissent ou qu’elles dominent sont “ethnicisées”, c’est-à-dire représentées dans le passé ou dans l’avenir comme si elles formaient une communauté naturelle, possédant par elle-même une identité d’origine, de culture, d’intérêts, qui transcende les individus et les conditions sociales. » (Balibar et Wallerstein, 2018 : 160-161)

22Tous les éléments culturels considérés comme reçus par « héritage » — terroir, patrimoine, mœurs, langues, cultures, ancêtres, religions, races — sont alternativement ou conjointement appelés à cette construction de la « communauté nationale ». Source d’« identité ambiguë », comme le qualifient Balibar et Wallerstein (2018), le nationalisme peut autant servir l’émancipation et la libération des peuples que leur raidissement identitaire.

  • 2 On en donnera comme exemple une publicité pour une marque de lingerie féminine, dont le titre FRENC (...)

23En outre, il importe à Jean et John Comaroff de montrer que la communauté nationale se plie elle aussi à cette « économie de l’identité » intégrée au marché capitaliste mondial2 :

« The temporalities and trajectories of the identity economy lead in all directions. They run from nation to ethnicity, ethnicity to nation, and both to many other species of imagined community: locality, region, religion, race, and so on. All alike are vested in the commodification of culture and the presumption of shared essence. [] The early decades of the 21st century, identity increasingly appears as an economy — and, reciprocally, economy appears irreducibly caught up in identity. » (Comaroff et Comaroff, dans ce dossier)

24Si toutes les identités sont constamment changeantes, qu’elles soient ethniques ou nationales, il est clair que la seconde a de nos jours un avantage fondamental sur la première, car « dans la vie politique de notre temps, il n’est en vérité de valeur plus universellement légitime que la nation » (Anderson, 2006 : 16). Il n’en reste pas moins que, du point de vue de l’extérieur, l’identité nationale est perçue comme ethnique, véhiculant un mode de vie, un ensemble de mœurs, une culture, un habitus, et qu’elle subit en conséquence, de la part des non-nationaux, les stéréotypes convenus.

Ethnicités, citoyennetés, religions

25Si les rapports entre « ethnies » et « nations » sont apparus complexes et sujets tout autant à emprunts réciproques qu’à oppositions vives, ceux qui se nouent avec la citoyenneté entendue comme exercice démocratique d’appartenance nationale, ou qui se développent au sein d’une même confession religieuse, ne sont pas moins instables, fluctuants et hautement dépendants des contextes historiques nationaux et des situations migratoires qu’ils engendrent.

  • 3 Le soutien communautaire peut être le véhicule de l’intégration, comme l’École de Chicago le formul (...)

26L’article de Rébecca Ndour sur « Le rôle de l’ethnicité dans les associations culturelles de migrants » illustre ces fluctuations. L’autrice étudie le quotidien des associations sereer dans les années 2010 à Dakar au Sénégal et en Île-de-France. Il lui apparaît que les Sereer à la recherche d’une intégration urbaine à Dakar ou bien en quête de reconnaissance citoyenne à Paris mobilisent leur sereerité de façon contrastée. À Dakar, celle-ci doit s’affranchir de l’image traditionnelle du « paysan » tandis qu’en France, elle est invoquée comme compatible avec les valeurs du pays d’installation et favorable à une ascension sociale. L’appartenance ethnique peut paradoxalement, grâce au soutien collectif de ses membres, servir un projet d’émancipation et d’intégration3. Outre la construction de ces « régimes d’ethnicité », Rébecca Ndour montre, grâce à une ethnographie de l’intérieur, comment les frontières internes des groupes ethniques (Juteau, 2015) sont profondément remodelées en fonction des lieux de transplantation où se jouent au fil du temps de nouvelles relations entre aînés et cadets, hommes et femmes, et entre classes sociales. Enfin, dépassant l’apparente contradiction entre dynamiques ethniques et globalisation, elle donne à voir combien ces identités sont désormais connectées à des référents culturels transnationaux.

27Hugo Bréant, dans son article « “Les gens des îles voisines” », concentre son attention sur l’île de Mayotte dans ses relations avec les autres îles de l’archipel des Comores. Autrefois ensemble d’une réelle unité, avec des circulations familiales, des alliances matrimoniales régulières et la pratique d’une religion commune, l’islam, elles sont aujourd’hui sujettes à des partitions qui s’apparentent à des divisions ethniques provoquées par le changement de statut de Mayotte devenue française en 2009. Dans ce département français d’outre-mer qui incarne désormais les frontières de l’Europe dans l’océan Indien, les habitants en provenance des îles de l’archipel des Comores sont devenus des « immigrés ». C’est dans l’accession à la fonction d’imam et dans son exercice que Hugo Bréant perçoit l’émergence d’une différenciation ethnique entre islam mahorais et comorien. Aussi l’« ethnicisation des relations sociales » entre Comoriens et Mahorais est-elle activée par cette territorialisation nationale et européenne, tout en conservant une rhétorique religieuse locale mahoraise.

  • 4 Selon Benveniste (1980 : 278), Civitas, « nom de collectivité », désigne l’ensemble des concitoyens (...)
  • 5 Sur cette question, voir Trémon (2021).

28Dans ces cas de figure, au Sénégal comme à Mayotte récemment, la concitoyenneté précède la citoyenneté : on est concitoyen·ne, issu du même groupe de parenté, du même terroir ou milieu, avant d’être un·e citoyen·ne abstrait·e dans le cadre national. C’est la distinction que soulignait Benveniste (1980 : 272-280) entre la polis grecque et la civitas romaine4. On en trouvera à nouveau une vivante illustration dans la contribution proposée par Jing Wang qui oppose deux conceptions de la citoyenneté, l’une reflétant la condition de « peuple en diaspora5 » (Marienstras, 2014), l’autre constitutive d’un État-nation à la tête du peuple français unique et « indivisible ».

  • 6 On peut rapprocher cette notion de « communauté imaginée » de celle de « croyance subjective » déve (...)

29Jing Wang, dans son article qui interroge les formes d’existence publique de « la diaspora asiatique en France », ouvre à nouveau le débat suscité par l’ouvrage d’Anderson (2002) en présentant certains aspects publics de la diaspora asiatique en France, et suggère de nouvelles interprétations dans ce contexte de sa formulation devenue classique : « Il n’est de communauté qu’imaginée. Les communautés se distinguent, non par leur fausseté ou leur authenticité, mais par le style dans lequel elles sont imaginées » (Anderson, 2006 : 20) Dans le style national, poursuit Anderson, c’est la citoyenneté (et « le peuple ») qui donne le ton ; dans l’ethnique, c’est la parenté et le lignage qui font modèle (pattern)6. Dans l’un comme dans l’autre registre de sociétés, « [le pouvoir] ne se fait et ne se conserve que par la transposition, par la production d’images, par la manipulation de symboles et leur organisation dans un cadre cérémoniel », avait aussi perçu Balandier (2006 : 16). L’article de Jing Wang permet de saisir sur la durée les postures cérémonielles en face à face, et la mise en œuvre de ces styles nationaux et ethniques — où s’exhibe la « figuration des représentations » (Chivallon, 2007 : 157). Ainsi on perçoit comment deux « communautés imaginées » peuvent se renvoyer des échos gratifiants lorsque leurs intérêts sont à l’unisson, mais aussi comment s’installent malentendus et déceptions lorsque se manifestent des principes idéologiques divergents.

Institutions constitutives du « nous » national

30Les institutions de services publics comme la Poste, la SNCF, l’école, l’hôpital, les centres socioculturels (Billion, 2007 ; Crenn et al., 2007) auraient toutes pu faire l’objet d’une réflexion sur la façon dont elles réagissent aux nouvelles situations migratoires et aux questions ethniques qui les traversent — alors même qu’elles sont aujourd’hui aux prises avec des transformations qui les rapprochent de plus en plus du fonctionnement d’entreprises dans un contexte capitaliste néo-libéral (Jounin, 2021) ainsi que le soulignent dans leur article Jean et John Comaroff à propos des institutions de type national.

31Rosane Braud dans son article sur « L’ethnicité dans le soin » s’intéresse quant à elle à l’hôpital et à la mise en place depuis 2010 d’une politique sanitaire orientée vers une catégorie de patient·e·s qualifié·e·s d’« immigré·e·s » dans le but de lutter contre les inégalités face au diabète. Que signifie cette prise en compte des spécificités ethniques à l’hôpital dans la France contemporaine ? En introduisant une telle reconnaissance dans les protocoles de soin, l’hôpital modifie-t-il les arcanes de la citoyenneté française ? L’article de Rosane Braud permet de saisir les contradictions qui animent l’institution hospitalière. Tandis que les soignant·e·s cherchent à contrer des inégalités de santé, cette mesure se révèle aussi paradoxalement discriminante. Toutefois, les portraits de patient·e·s montrent comment l’interprétation culturaliste de leurs pratiques alimentaires est certes vécue comme une infantilisation, mais qu’elle peut parfois être déjouée et retournée à leur avantage.

Encadré 1

L’école, institution républicaine par excellence dont une des tâches explicites est l’apprentissage de la citoyenneté française par l’ensemble de ses élèves, y compris par les enfants migrants ou descendants de migrants, aurait mérité une place dans ce dossier. Les premières recherches sur la « diversité » à l’école (Dubet et Lapeyronnie, 1992) ont porté principalement sur les phénomènes de discrimination (Lorcerie, 2003 ; Felouzis et al., 2005 ; Belkacem et al., 2019). Les plus récentes observent les mondes ordinaires des enfances migrantes afin de saisir « les styles ethniques » actuels vécus en son sein. Confrontée à nouveau à l’arrivée croissante d’enfants exilés venus de diverses régions du monde (Afghanistan, Bulgarie, Syrie, Kosovo, Irak, Soudan, Ukraine, Mali, Guinée), l’école française est de fait traversée par la question ethnique — ce qui interroge les limites de la formation « républicaine » des enseignant·e·s dans un contexte de plus en plus multiculturel (Schiff, 2012 ; Clavé-Mercier et Schiff, 2018 ; Tersigni, 2019 ; Armagnague et al., 2021 ; Rigoni et Crenn, 2021).

Questions ethniques ou questions raciales ?

  • 7 Il est intéressant de noter qu’en Amérique du Nord, la question raciale fut dominante jusque dans l (...)
  • 8 Pourtant très lents à s’implanter en France. Voir Stoler (2016 : 147) qui, à cette date, peut encor (...)

32L’article d’Hélène Bertheleu sur « Ethnicité et race dans la sociologie francophone » fournit une conclusion des plus pertinentes à l’ensemble de ce dossier. L’autrice étudie les fluctuations conceptuelles intervenues sur une cinquantaine d’années en France. S’émancipant d’une sociologie de l’immigration datée des années 1970, la question ethnique a suscité à partir des années 1990 tout à la fois des recherches empiriques et des avancées théoriques, pour se trouver relayée et dépassée par la question raciale depuis les années 20007. Son analyse met en avant un faisceau d’explications conjoncturelles finement analysées (dont les courants de recherche postcoloniaux8, les perspectives intersectionnelles, les directives européennes et incitations de l’État et des collectivités locales à lutter contre les inégalités et les discriminations, la recherche participative). Il en résulte une « con-fusion » entre les deux types de questionnement, qui tend à rapporter toutes les singularités des rapports sociaux ethniques à des « identités oppositionnelles », réactionnelles à des formes d’oppression et de domination. Sans écarter la réalité et la prégnance des formes de hiérarchisation et de domination ethniques et raciales (Raulin, 2016), Hélène Bertheleu plaide pour le maintien de la réflexion sur les identités ethniques, travaillées par leurs frontières internes comme externes (Juteau, 2015), fluctuantes, en expansion ou régression selon les contextes historiques. À la figure de la victime, au terme d’« ethnicisation » — ambigu en ce qu’il laisse accroire qu’il s’agirait là d’une pathologie sociale — elle propose une conceptualisation propre à rendre compte de postures et de personnes actrices de leurs desseins culturels, douées de leur propre agentivité. Celle-ci n’en reste pas moins complexe, intersectionnelle et dépendante de ses attaches de genre, de race, de classe, et du cycle de la vie.

L’ethnique des minoritaires, l’ethnique des majoritaires

33Ce positionnement théorique semble partagé par plusieurs des contributions sans pour autant qu’il constitue une nouvelle doctrine, les divergences restant sensibles quant au recours aux termes « ethnique », « ethnicité », « ethnicisation ». Il ne se veut ni une promotion de l’ethnique-en-soi, ni un jugement de valeur sur sa persistance, mais il préconise la reconnaissance de cette donnée sociologique qui, pour des raisons idéologiques, reste souvent passée sous silence. Comme le souligne Hall (2019), si cette dimension est le résultat d’un construit historique, elle agit — en corrélation avec la race et la nation — dans la perception des différences et ne peut être reléguée au rang d’illusion.

  • 9 « Il n’y a nulle raison autre qu’idéologique de n’attribuer une ethnicité qu’à certains groupes et (...)

34Ainsi, l’ensemble de cette réflexion amène à une proposition énoncée par bien des auteurs et autrices dans le passé, mais dont la voix mérite toujours d’être portée. Pierre-Jean Simon9, Danielle Juteau, Véronique de Rudder, Linda Pietrantonio ou plus récemment Hélène Bertheleu, avaient interrogé le fait que le qualificatif d’ethnique soit systématiquement réservé à des populations minoritaires, laissant ainsi les majoritaires en dehors de ce champ sémantique. Ces chercheur·e·s plaidèrent pour qu’il s’applique aussi à ces dernières qui, sans en avoir conscience, étaient néanmoins traversées par ces logiques, souvent requalifiées par des termes approchants (régions, religions, langues, coutumes, patrimoines, corporations, etc.). Les majoritaires seraient-ils donc des ethniques qui s’ignorent ?

  • 10 La grande distribution s’en est saisie : « Reflets de France », « Nos régions ont du talent », etc. (...)

35La question de la « gastronomie française », devenue politique, fournit ici un exemple dans le domaine de la cuisine et des produits alimentaires, un de ces domaines ayant connu une mondialisation ethnique généralisée. Haut lieu du « style national » (Crenn et al., 2010), elle se décline en « terroirs10 », en appellations d’origine protégées ou contrôlées, terminologies neutres qui esquivent toute référence ethnique. Pourtant, ce sont bien des enracinements locaux, des traditions régionales, des pratiques artisanales, des savoir-faire familiaux, des traditions ancestrales, qui confèrent une valeur ajoutée à leurs produits. On doit cependant rappeler ici le fait que ces « terroirs » ont toujours été cultivés par des migrants de toutes origines — ainsi, dans la campagne bordelaise par une main-d’œuvre agricole espagnole, portugaise, maghrébine, polonaise, russe, sahraoui — de même qu’ils ont été possédés et exploités de longue date par de grandes fortunes tant étrangères (britanniques, américaines, japonaises, russes, aujourd’hui chinoises) (Crenn, 2021) que françaises (compagnies d’assurance, groupes d’industriels, etc.). Parallèlement, « la qualité » alimentaire — « bio » ou « locale » — entraîne un important besoin de main-d’œuvre immigrée à bas coût que certains patrons appellent « délocalisation à domicile » (les terroirs ne pouvant aller à l’étranger, la main-d’œuvre étrangère vient aux terroirs).

36Quant à la consommation de ces produits, elle peut se revendiquer de coutumes alimentaires vues comme relevant d’une certaine francité de goût, voire de distinction (Bourdieu, 1979) qui aurait le pouvoir de disqualifier celles et ceux qui ne s’y conforment pas, les renvoyant à leur altérité. Or, dans ce domaine tout particulièrement, les pratiques transethniques sont quotidiennes : autant de cartes que de menus peuvent alimenter les citoyen·ne·s d’un pays. Ajoutons qu’aujourd’hui, cette fameuse « gastronomie française » (Hubert, 2000) est portée par des chef·fe·s issu·e·s de milieux culturels et nationaux divers, qui se l’approprient, la valorisent, la réinventent, la font fructifier — tout comme ils ou elles peuvent faire valoir des traditions et spécificités culinaires « authentiquement » étrangères. C’est à une multiplication des initiatives de promotion de traditions culinaires, nullement exclusives les unes des autres, que l’on assiste, comme en témoignent la Mission Française du Patrimoine et des Cultures Alimentaires11 et des associations corporatives comme Les Grandes tables12 ou Chefs in Africa13 œuvrant pour la promotion des cuisines africaines en France et en Afrique.

37Le présent dossier va dans le sens de cette reconnaissance d’une réalité ethnique qui ne s’efface pas avec l’accession des anciens migrants au statut de citoyen. Des populations peuvent revendiquer la mise en adéquation de la spécificité ethnique avec le statut d’État-nation, comme ce fut récemment le cas dans les Balkans (Gossiaux, 2002), ou au contraire affirmer qu’avec la nation-citoyenne, c’est une conscience universelle qui s’acquiert — la France se voulant le paradigme même de cette conception —, le vécu ethnique conserve de façon affichée ou cryptée son efficacité.

38Ce dossier apporte aussi des éléments décisifs pour penser le statut de consommateur qui s’est lui aussi généralisé à la faveur de l’extension en largeur et en profondeur du marché mondial. La consommation de produits ethniques s’est généralisée, toutes classes confondues et souvent à son insu. Si « nous n’avons jamais été modernes » (Latour, 1991), ce dossier permet d’affirmer, que nous sommes tout à la fois modernes et traditionnel·le·s, que le rapport entre les deux registres n’est pas d’opposition ou d’exclusion, mais de tension et de collusion, en quelque sorte dialogique. Que la part ethnique demeure active chez les citoyen·ne·s d’un État de droit, signifie certes qu’elle induit des comportements en conformité avec les valeurs, pratiques, coutumes de leurs milieux respectifs, mais aussi et c’est un point important, qu’elle instruit une capacité à s’en distancier et à réinterpréter les coutumes qui la caractérisent. Ces reformulations doivent beaucoup à des ajustements, à des détournements, à des emprunts, passagers ou pérennes, à des pratiques autres, perçues comme venues d’ailleurs.

Peut-on se passer de la catégorie ethnique ?

39Peut-on se passer des catégories ? Toutes les catégories sociales ont un certain degré de performativité — âges, appartenances professionnelles ou disciplinaires, nationalités, classes, races, genres, etc. Mais, il y a toujours eu mille et une façons d’endosser ces catégories, ethniques ou non (Brody, 1995). Il importe donc de restituer à la catégorie ethnique cette dimension d’interprétation individuelle qui fait que certain·e·s peuvent la « performer » de façon stricte et puriste, d’autres de façon ouverte, libérale. C’est la distinction qu’Anderson (2011) a établie entre « cosmos » et « ethnos », par contraction de « cosmopolite » et d’« ethnique ». Ce sont deux « ideal-types » au sens weberien, et Anderson affirme que chez tout un chacun, on peut les voir à l’œuvre, « cosmos » dominant ou « ethnos » dominant selon les personnalités, selon les circonstances, les lieux, les moments de sa vie, etc. Les groupes ethniques comme les autres connaissent donc ces oscillations, et ainsi qu’on l’a vu, une compétence ethnique n’empêche nullement d’en apprendre ou d’en partager une autre — raison pour laquelle il nous a semblé nécessaire d’ouvrir le vocabulaire déjà riche des termes sociologiques avec le préfixe trans-, en proposant le terme de transethnique.

40Peut-on nier la liberté des personnes assignées ou se revendiquant d’une catégorie ethnique, en particulier dans le contexte migratoire ? Par définition, femmes et hommes en migration ont fait un choix en quittant leur terre natale, en optant pour une autre destinée, dans une autre société. La volonté de recommencement sous un horizon autre que celui des ancêtres, au prix d’un arrachement affectif et culturel témoigne d’une capacité à s’extraire d’un déterminisme sociologique et d’un sens de l’acte individuel — par liberté ou/et par nécessité — qui requiert alors un temps complexe de négociations entre des valeurs qui peuvent être contradictoires.

41Ainsi, la défiance contemporaine envers l’ethnique n’est pas à mettre en rapport avec une dimension atavique, assimilée à un archaïsme, mais avec sa vitalité et sa résilience. Loin de se dissoudre dans la mondialisation économique, il y a trouvé un nouveau souffle, et contribue à structurer les consommations culturelles ; tout en étant distinct des dimensions nationales, religieuses, raciales, il ne cesse de les travailler ; souvent objet d’assignation, il n’empêche ni circulations ni adoptions d’autres références d’appartenance. Ce sont ces mutations récentes, et ses multiples réappropriations, qui imposent que l’on tente aujourd’hui d’en cerner les ressorts, sans prétendre en saturer l’analyse. Si nous refermons ce dossier, nous ne refermons pas les questionnements qui l’ont porté et n’ont cessé d’évoluer tout au long de sa préparation, notamment grâce à l’excellence des articles que cet appel à contributions a suscités.

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Notes

1 Sur ces processus de « labellisation nationale » d’expressions culturelles ethniques, régionales ou minoritaires, bénéficiant pour leur exposition des circulations transnationales, voir Aterianus-Owanga et al. (2019).

2 On en donnera comme exemple une publicité pour une marque de lingerie féminine, dont le titre FRENCH LIBERTÉ accompagnait diverses photos de femmes en sous-vêtement (noter l’association de l’anglais et du français, du mondial et du local, l’anglais portant sur « French »). La Liberté devient ici un produit de marque française à valeur de consommation mondiale. À l’occasion du centenaire de la marque, dans Le Parisien (28/092016) on lisait sous le titre « Émancipation du corps de la femme » : cette maison de lingerie « a voulu célébrer cette notion de liberté avec une collection effortless, qui caractérise si bien le chic à la française, et ultra-sexy. […] Un véritable Victoria’s Secret Fashion show à la française [Victoria’s Secret, une marque américaine de lingerie, tirant son nom de la mode victorienne anglaise] ».

3 Le soutien communautaire peut être le véhicule de l’intégration, comme l’École de Chicago le formulait par la voix de Robert E. Park dès les années 1920-1930. Sur ces questions d’intégration dans les différents contextes nationaux européens, voir les contributions de Rex (1996), Bastenier (2004), Geschiere (2009), Hajjat (2012) et Joly (2017).

4 Selon Benveniste (1980 : 278), Civitas, « nom de collectivité », désigne l’ensemble des concitoyens « fondés sur un rapport de mutualité entre gens de même appartenance, que celle-ci tienne à la parenté, à la classe, à la profession » tandis que Polis constitue un « corps abstrait », une entité « indépendante des hommes, et sa seule assise matérielle est l’étendue du territoire qui la fonde ». Cette distinction se perpétuerait donc de l’antiquité à nos jours où elle est surtout rapportée à celle qui oppose conception allemande (ethnonation) et conception française (nation citoyenne). Voir Brubaker (1992) et Gossiaux (2002).

5 Sur cette question, voir Trémon (2021).

6 On peut rapprocher cette notion de « communauté imaginée » de celle de « croyance subjective » développée par Max Weber en 1921 : « Nous appellerons groupes “ethniques”, quand ils ne représentent pas des groupes de “parentage”, ces groupes humains qui nourrissent une croyance subjective à une communauté d’origine fondée sur des similitudes de l’habitus extérieur ou des mœurs, ou des deux, ou sur des souvenirs de la colonisation ou de la migration, de sorte que cette croyance devient importante pour la propagation de la communalisation — peu importe qu’une communauté de sang existe ou non objectivement. La vie en commun [Gemeinsamkeit] “ethnique” se distingue de la “communauté de parentage” en ce que, précisément, elle n’est en soi qu’une vie “en commun” (à laquelle on croit) et non une “communauté” comme le “parentage”, à l’essence duquel appartient une activité communautaire réelle. La vie en commun ethnique (au sens où nous employons ce terme) n’est même pas une communauté, mais seulement un élément qui facilite la formation de la communalisation [Vergemeinschaftung] ».

7 Il est intéressant de noter qu’en Amérique du Nord, la question raciale fut dominante jusque dans les années 1950, avant de se trouver dépassée par la question ethnique incluant les diverses formes de migrations et la diversité minoritaire, autochtone ou non (dont les Canadiens francophones) (cf. Simon, 1993). Sur le rôle que joua cette minorité canadienne francophone dans la mise en place des politiques multiculturelles comme projet démocratique, voir en particulier Doytcheva (2011).

8 Pourtant très lents à s’implanter en France. Voir Stoler (2016 : 147) qui, à cette date, peut encore écrire : « The more important question is precisely what has constituted the “configuration of the scientific field” and what conventions of knowledge production have made France’s history of a racialized polity so marginal to so many of France’s cherished intellectual elite ».

9 « Il n’y a nulle raison autre qu’idéologique de n’attribuer une ethnicité qu’à certains groupes et à certains peuples. […] Perpétuer cet usage qui ne veut reconnaitre des ethniques que dans les autres serait se soumettre délibérément à la logique des classements sociaux » (Simon, 1993).

10 La grande distribution s’en est saisie : « Reflets de France », « Nos régions ont du talent », etc. Sous cet angle consumériste, « la fin des terroirs » (Weber, 1983) semble dépassée et connaître un renouveau.

11 La Mission Française du Patrimoine et des Cultures Alimentaires a obtenu en 2010 l’inscription du « repas gastronomique des Français » sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’humanité (PCI) de l’UNESCO.

12 Cf. URL : https://lesgrandestables.com/

13 Cf. URL : http://chefsinafrica.fr/?lang=fr

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne Raulin et Chantal Crenn, « Éditorial : Nouvelles questions ethniques »Revue européenne des migrations internationales, vol. 37 - n°3 et 4 | -1, 9-29.

Référence électronique

Anne Raulin et Chantal Crenn, « Éditorial : Nouvelles questions ethniques »Revue européenne des migrations internationales [En ligne], vol. 37 - n°3 et 4 | 2021, mis en ligne le 10 mai 2022, consulté le 01 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/remi/18880 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remi.18880

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Auteurs

Anne Raulin

Professeure émérite d’anthropologie, Université Paris Nanterre, Sophiapol, IFK Senior Fellow, Université de Linz à Vienne (Autriche) ; araulin@parisnanterre.fr

Articles du même auteur

Chantal Crenn

Professeure d’anthropologie, Université Montpellier Paul Valéry, UMR SENS (DUA) et UMR Passages ; chantal.crenn@univ-montp3.fr

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Droits d’auteur

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