Introduction : trouble dans l’industrie de la migration

1Le concept d’« industrie de la migration » — initialement élaboré par Hernández-León (2013) à partir du cas de la frontière États-Unis/Mexique — souligne le rôle d’une diversité d’acteurs non étatiques dans le façonnement des itinéraires migratoires, ainsi que leur concurrence pour la captation des ressources d’une économie de la circulation lucrative. D’abord centré sur les transporteurs et autres facilitateurs de la mobilité, le concept inclut aujourd’hui des acteurs dont les activités oscillent plus largement entre l’assistance aux migrants et leur contrôle, et dont les formes de rétribution ne sont pas exclusivement matérielles, mais également symboliques et morales (Gammeltoft-Hansen et Nyberg Sørensen, 2013). Tandis que l’industrie de la migration intègre une diversité d’intermédiaires (Groutsis et al., 2015), les acteurs issus des communautés migrantes sont pour leur part presque exclusivement appréhendés comme des facilitateurs de la mobilité de leurs pairs (Schapendonk et al., 2020). Aux côtés des (potentiels) migrants, on trouve par exemple des transporteurs criminalisés assurant la traversée illégale des frontières (Brachet, 2018), des courtiers simplifiant les démarches administratives du voyage (Alpes, 2013), mais aussi des interprètes facilitant l’accès au droit de leurs compatriotes (Pian, 2017) ou des immigrés accueillant les nouveaux arrivants dans les pays de destination (Wissink et al., 2020).

2Pourtant, le rôle de cette figure « endogène » de l’intermédiation tend à se complexifier, en même temps que le contrôle des frontières s’oriente vers des pratiques de dissuasion contre la migration irrégulière. En particulier dans les pays dits d’origine et de transit aux frontières externes de l’Union européenne (UE), des campagnes de sensibilisation ou des formes plus discrètes de diffusion d’information sont mises en œuvre afin de favoriser l’émergence d’une « culture de l’immobilité » (Pécoud, 2010) encourageant les (potentiels) migrants à rester dans leur pays d’origine ou à y rentrer par le biais des retours volontaires de l’Organisation internationale pour les migrations (OIM) (Maâ et al., 2023b). De manière croissante, ces initiatives emploient des messagers appartenant aux mêmes communautés que les migrants dans l’objectif de légitimer un discours antimigratoire. Cette stratégie d’information par les pairs (« peer-to-peer information ») repose sur le principe que la position endogène et l’influence des messagers au sein des communautés ciblées, favorise l’établissement d’une relation de confiance et contribue, par conséquent, à une diffusion et une incorporation, plus efficaces du message (Maâ et al., 2023a). Ainsi, d’après une publication de l’OIM de 2020, les « mobilisateurs communautaires » (« community mobilizers ») se caractérisent par :

• 1 « […] their ability to work directly with people in their communities, in a language they understan (...)

« […] leur habilité à travailler directement avec les membres des communautés, dans une langue qu’ils comprennent. En tant que pairs, membres de la communauté ou migrants eux-mêmes, ces volontaires peuvent entrer en contact avec différents acteurs du paysage de la migration […] de la manière la plus adaptée culturellement, et en instaurant un climat de confiance. »1

3Selon l’OIM, les intermédiaires pairs facilitent la diffusion d’un discours antimigratoire parce qu’ils partagent une culture, une langue ou une expérience migratoire commune avec leur public cible. S’il semble séduisant au premier abord, ce postulat peut être interrogé à plusieurs égards. Premièrement, la parité (« peerness ») des messagers vis-à-vis de leur audience doit être relativisée. En effet, les stratégies d’information par les pairs reposent sur une opération préalable de catégorisation qui reflète plus les priorités d’action et les représentations de leurs promoteurs — l’OIM et l’UE en particulier — à propos des intermédiaires et de leur audience, qu’elle ne correspond à des réalités sociales qui demeurent complexes. Dans ce cadre, la sélection des messagers et de leur public peut faire écho au « biais colonial » à partir duquel les institutions en charge du contrôle migratoire se réfèrent — même implicitement — à des « catégories visant à classer des réalités perçues […] comme culturellement et socialement signifiantes comme l’“ethnie” ou la “race” » (Glasman, 2010 : 61). Deuxièmement, la proximité éventuelle des messagers vis-à-vis des (potentiels) migrants peut avoir des effets contrastés. En effet, l’appartenance des intermédiaires aux communautés ciblées n’est pas forcément synonyme de l’existence d’une relation de confiance, puisque des concurrences ou mésententes peuvent exister au sein d’un même groupe social. En outre, même dans le cas de l’existence d’une relation de confiance, l’engagement des intermédiaires contre la migration de leurs pairs peut se voir contredit par le fait qu’ils aspirent eux-mêmes à la mobilité (Rodriguez, 2019). Enfin, la proximité des intermédiaires avec leur audience peut favoriser les abus de pouvoir (Lawrance et al., 2006), ou tout du moins l’émergence de pratiques partiales ou clientélistes (Pian, 2017).

4Nécessaire aux acteurs de la gouvernance internationale des migrations, mais susceptible de contrarier leurs objectifs antimigratoires, l’intervention des intermédiaires pairs doit donc être encadrée. Il convient dès lors de s’intéresser aux tensions, contradictions et effets contrastés de l’intermédiation par les pairs dans le contrôle migratoire, et de mettre en lumière les héritages coloniaux qui la sous-tendent. Selon quels critères et quelles rationalités les intermédiaires pairs sont-ils sélectionnés ? Dans quelle mesure sont-ils « semblables » à leur public cible ? Et quels sont les effets de cette proximité présumée sur la structuration des communautés migrantes et sur la mise en œuvre du contrôle migratoire ? Pour répondre à ces interrogations, cet article s’intéresse aux retours volontaires de l’OIM depuis le Maroc, lesquels sont principalement destinés à des migrants originaires d’Afrique de l’Ouest et centrale (Cf. Encadré 1).

Cas d’étude

Encadré 1 : Méthodologie

6Dans des publications antérieures, le concept d’« intermédiation indigène » a été proposé pour appréhender le rôle ambigu et la diversité des statuts des intermédiaires issus des communautés migrantes dans la mise en œuvre des retours volontaires depuis le Maroc (Maâ, 2021 ; Maâ et al., 2023a). Pour sa part, le présent article a pour objectif de justifier et d’approfondir la généalogie coloniale sur laquelle s’appuie le concept précité (Cf. Encadré 2), en explorant l’indigénéité des intermédiaires d’un point de vue des dynamiques de catégorisation qui la sous-tendent, de son impact sur la structuration des communautés migrantes au Maroc, et de ses effets contrastés sur le contrôle migratoire. Pour ce faire, l’article se structure en trois parties qui exposent respectivement les conditions d’émergence de l’intermédiation au retour et ses effets sur les communautés migrantes au Maroc, les limites inhérentes à l’intermédiation indigène et la nécessité pour l’OIM de contrôler cette dernière, ainsi que les appropriations contrastées de l’intermédiation au retour.

Encadré 2 : Héritages coloniaux de l’intermédiation

Les intermédiaires dont il est question dans cet article sont qualifiés d’« indigènes ». Or, ils sont — tout comme leur public cible — des étrangers au Maroc. À la différence des « courtiers en développement » (Bierschenk et al., 2000), leur indigénéité ne se rapporte donc pas à l’espace de leur intervention, mais plutôt à leur position endogène vis-à-vis des communautés migrantes. Il convient cependant de justifier l’emploi d’un terme d’ascendance coloniale dans un contexte migratoire contemporain. Une étape importante qui m’a amenée à assumer l’usage de ce vocabulaire est la rencontre au cours de mes recherches avec un intermédiaire guinéen qui se comparait régulièrement à Wangrin, le personnage principal du fameux roman de l’écrivain malien Amadou Hampâté Bâ — « L’étrange destin de Wangrin ou les roueries d’un interprète africain » (Hampâté Bâ, 1999) — qui retrace l’ascension et la chute brutale d’un interprète colonial en Afrique occidentale française. En invoquant cette figure historique sous les traits du personnage romanesque de Wangrin, mon interlocuteur dévoilait l’« air de parenté » (Blanchard, 2011 : 404) existant entre les intermédiaires coloniaux et leurs héritiers en contexte migratoire. Bien qu’il n’existe pas véritablement de champ de recherche exclusivement structuré autour de l’intermédiation coloniale, des travaux historiques traitent de certaines de ses figures emblématiques, comme les esclaves et combattants (Lefebvre, 2021), les interprètes (Brunschwig, 1977), les enseignants (Jézéquel, 2007), la police (Glasman, 2010), les autorités locales (Newbury, 2000) et les métis (Saada, 2007). Ces groupes sociaux ou corps de métier ont la particularité d’être issus des populations colonisées tout en ayant contribué à la fabrique des empires coloniaux, notamment en facilitant l’accès à, et le contrôle de leurs pairs. Qualifiés de « collaborants » (Brunschwig, 1983) et d’« auxiliaires » du pouvoir colonial (Jézéquel, 2007), ces acteurs ont également été appréhendés à partir de la notion d’« intermédiation » afin de souligner leur position particulière entre des mondes sociaux antagonistes (Lawrance et al., 2006). Ce faisant, le caractère transformatif de leur intervention a remarquablement été mis en lumière (Ibid.).
Les intermédiaires coloniaux perturbent les dichotomies traditionnelles entre colonisateur et colonisé, dominant et dominé, ou collaborateur et résistant (Memmi, 1973 ; Glasman, 2010), troublant par là même les divisions et catégories structurantes de l’ordre colonial (Saada, 2007). De façon analogue, les intermédiaires pairs qui participent à la production des frontières (« borderwork ») (Rumford, 2008) troublent la dichotomie entre les acteurs du contrôle et de la mobilité qui structure les études migratoires. Appréhender leur intervention à partir de l’analogie coloniale — et plus précisément du concept d’intermédiation indigène — permet donc de saisir nouvellement les complexités du contrôle migratoire et d’appréhender le caractère ambivalent des profils et des positions des acteurs qui en assurent la mise en œuvre au quotidien. Loin de reproduire un discours colonial ou de naturaliser l’appartenance des intermédiaires aux communautés migrantes, ce concept permet d’engager explicitement une réflexion sur les héritages coloniaux du contrôle migratoire (Mayblin et Turner, 2021), et plus précisément de saisir les dynamiques de catégorisation et de racialisation qui sous-tendent cette forme singulière d’intermédiation, ainsi que ses déclinaisons hétérogènes et effets contrastés sur le terrain. Enfin, le concept d’intermédiation indigène permet de s’inspirer d’autres figures contemporaines de l’intermédiation en contexte postcolonial, comme c’est le cas des médiateurs des quartiers immigrés en Europe (Lutz, 1993 ; Divay 2004), des courtiers en développement en Afrique (Bierschenk et al., 2000 ; Lewis et Mosse, 2006), des bénéficiaires-volontaires du champ de l’humanitaire (Drif, 2018 ; De Jong, 2019) ou des employés locaux des interventions militaires internationales (De Jong, 2022).

Émergence de l’intermédiation et structuration des communautés migrantes

« Leaders communautaires » et (re)production d’autorités

7La mise en œuvre des programmes AVRR est conditionnée à l’existence d’une demande de retour au sein des communautés migrantes et donc au fait que ces dernières soient informées et convaincues de l’opportunité d’avoir recours à ce dispositif. Cependant, l’OIM ne promeut pas directement les retours volontaires auprès de son public cible, et ce, pour plusieurs raisons. D’abord, du point de vue de l’OIM, une publicité manifeste risquerait d’alimenter les critiques au sujet de son influence sur le choix des migrants. De plus, une telle entreprise serait probablement vouée à l’échec, étant donné que les migrants éprouvent généralement une certaine méfiance à l’égard de messages adressés par les États et les organisations internationales (Oeppen, 2016) et s’appuient préférablement sur leurs propres réseaux pour obtenir information et conseils durant leur parcours (Wissink et al., 2020). Une chargée de projet de l’OIM au Maroc explique au sujet des canaux d’information à disposition des migrants :

« Nous on ne démarche pas ! On n’a absolument pas besoin de dire : “Houhou on est là !” Pour les migrants, ça marche par le bouche-à-oreille. À 90 %, vraiment ! » (Entretien, 2016)

9Cela étant dit, l’influence de ces leaders a également bénéficié de leur recrutement au sein de l’industrie de la migration. D’abord employés de manière informelle par l’OIM et ses partenaires locaux, les leaders communautaires ont bénéficié à partir de la campagne de régularisation de 2014, d’un accès privilégié à des contrats de travail et à des titres de séjour au Maroc (Maâ, 2024). S’ils demeurent généralement exclus des postes les plus lucratifs, leur intégration dans l’industrie de la migration leur permet de capter certaines ressources matérielles et symboliques susceptibles d’améliorer leurs conditions de vie (Magallanes-Gonzalez, 2021). Ainsi, l’émergence d’un champ de l’intermédiation indigène a renforcé leur position privilégiée au sein des communautés migrantes. La responsable d’une association locale explique à propos de celles qu’elle dénomme « les leaders naturelles » :

« Les leaders naturelles, bien sûr elles collaborent [avec l’association]. Parce qu’elles voient l’apport ! [Rien que] le fait d’aller vers elles… Peut-être qu’elles ne se voyaient pas responsables, mais le fait que nous on les considère comme responsables, du coup elles se découvrent responsables et leaders. » (Entretien, 2017)

10Mon interlocutrice désigne comme « naturelle » l’autorité des intermédiaires avec lesquelles elle coopère, tout en soulignant le rôle de son organisation dans l’émergence de ces dernières comme « responsables et leaders ». Bien loin d’être contradictoires, ces propos illustrent bien dans quelle mesure le recours à des intermédiaires indigènes contribue à la production — ou au moins au renforcement — de figures d’autorité autour desquelles se structurent les communautés migrantes (Martiniello, 1994). Tout comme il a été démontré à propos des chefs coutumiers dans les colonies, les leaders communautaires au Maroc ont bénéficié de leur position d’intermédiaires « pour réinterpréter, redéfinir et renforcer leur pouvoir et leur autorité “traditionnels” » (Lawrance et al., 2006 : 15). Ce faisant, ils se sont distingués d’autres figures influentes au sein des communautés migrantes, notamment les dénommés « chairmen » ou « connexion men » (Pian, 2009), ces « passeurs d’itinérance » responsables de la migration irrégulière depuis le Maroc (Escoffier, 2009). Cependant, il n’est pas rare que les leaders communautaires contribuent eux-mêmes à la circulation de leurs compatriotes, notamment en facilitant leur mise en relation avec les acteurs précités (Magallanes-Gonzalez, 2021). Ils rejoignent donc la myriade de « passeurs épisodiques » qui coexistent au sein de l’industrie de la migration (Escoffier, 2009 : 58).

Communauté « subsaharienne » et racialisation de l’intermédiation

12Le terme subsaharien est également employé par les intermédiaires indigènes, à la fois pour désigner leur public cible et pour justifier leur recrutement dans l’industrie de la migration. À partir de l’exemple du retour volontaire, un intermédiaire de nationalité camerounaise associe l’existence d’une relation de confiance avec les migrants à son appartenance à la communauté subsaharienne :

« Y’a certaines personnes qui veulent pas aller directement à l’OIM, donc ils viennent passer par moi. Parce qu’ils ont peur. […] Parce qu’il se dit, arrivé à OIM, tu toques, ce n’est pas ton frère subsaharien qui va te répondre. […] Donc il préfère passer par quelqu’un comme moi. […] Il préfère être avec son frère subsaharien qui va l’aider ou l’accompagner. Là il est rassuré. » (Entretien, 2018)

« Moi déjà mon numéro [de téléphone], c’est comme si c’était un numéro vert ! Oui ! Parfois, je ne connais même pas la personne et elle me dit : “Non, mais c’est untel qui m’a donné ton numéro, on m’a dit que tu peux m’orienter vers la structure pour le retour volontaire”. Parce qu’entre nous, les migrants, c’est du bouche-à-oreille. Si y a quelqu’un là tout de suite qui veut rentrer, il va seulement dire ça pendant qu’on se retrouve dans un maquis, il va dire : “Je veux rentrer”. Tu vois dans nos petits coins de rassemblement, ça discute, ça parle. Donc pendant qu’il est en train de bouffer un truc avec ses potes, si quelqu’un dit : “Ouais je veux rentrer”, l’autre va dire : “Mais essaye de voir avec [un tel]. T’as son numéro ? Non ? Tiens !”. » (Entretien, 2018)

14Mon interlocuteur reprend les termes de « migrants » et de « bouche-à-oreille » employés plus haut par l’employée de l’OIM, se félicitant pour sa part d’une popularité qui dépasse les affiliations nationales pour s’étendre à l’ensemble de la communauté migrante. Dans ce contexte, les intermédiaires indigènes sont prioritairement recrutés pour des aptitudes et savoir-faire présumés naturels du fait de leur appartenance à une communauté racialisée (Lutz, 1993 ; Divay, 2004 ; De Jong, 2022). Cette racialisation de l’intermédiation illustre la manière dont les organisations de l’industrie de la migration appréhendent leur public cible selon des dynamiques d’altérisation et d’homogénéisation qui tendent à négliger les différences existantes entre les communautés migrantes et au sein de ces dernières. Simultanément, elle fait écho aux dynamiques d’identification transnationales et aux communautés d’itinérances qui se sont structurées au Maroc dans un contexte de répression à l’égard des migrations. Dans ce cadre, le concept d’intermédiation indigène permet de prendre une certaine distance avec les catégories institutionnelles en usage, tout en visibilisant le « biais colonial » (Glasman, 2010 : 61) qui sous-tend la sélection et l’identification des intermédiaires sur critère racial, ce dernier demeurant implicite dans les labels d’agent communautaire ou d’éducateur pair, par exemple.

15Dans ce contexte, des intermédiaires qui ne partagent ni la nationalité, ni la langue maternelle, ni l’expérience migratoire de leur public cible peuvent opérer comme intermédiaires indigènes. C’est le cas de Faustino, ancien étudiant originaire de Guinée-Bissau, qui occupe simultanément les fonctions d’agent communautaire pour une association, de chargé d’accueil et d’orientation dans une église, et d’éducateur pair pour l’OIM. De son point de vue, l’indigénéité vis-à-vis de son public cible s’interprète à l’aune des compétences sociales et relationnelles qu’il est capable de mettre en pratique au quotidien (Bierschenk et al., 2000). Il énumère les qualités d’un agent communautaire :

« L’agent communautaire doit être une personne qui connait un peu la réalité de la ville […] qui connait la réalité des migrants subsahariens. […] [Il] doit être au moins bilingue. […] Un agent communautaire doit avoir une bonne relation de confiance avec la communauté. Pas seulement avec une communauté, mais avec toute la communauté. Et tu dois toujours répondre aux besoins des migrants, toujours être disponible pour la communauté. C’est important pour ne pas décevoir, éviter la méfiance. […] Parce qu’on ne peut pas se permettre qu’ils perdent confiance. C’est pour ça on évite souvent les [sujets] de conflit. [Donc] c’est juste ça. Être fidèle à eux, ne pas rentrer dans certaines choses où tu sais que ça va [détériorer] les relations. » (Entretien, 2018)

16Faustino aborde la relation de confiance avec les migrants, non pas comme une donnée de l’intermédiation indigène, mais comme une condition de cette dernière. Il mentionne également plusieurs stratégies lui permettant de conserver un accès privilégié à son public cible (« répondre aux besoins des migrants », « toujours être disponible », « ne pas décevoir », etc.). Implicitement, mon interlocuteur évoque également la nécessité de faire preuve de discrétion à l’égard de situations d’exploitation ou d’activités illicites dont il peut être témoin, notamment lors de ses visites dans les ghettos (Maâ, 2022). En somme, Faustino conditionne sa proximité avec son public cible à sa loyauté envers ce dernier (« être fidèle à eux »). Les intermédiaires indigènes demeurent donc dépendants du bon accueil qui leur est fait au sein des communautés migrantes. Pris entre les objectifs des organisations qui les emploient et les intérêts potentiellement contradictoires de leurs présumés pairs, ils sont susceptibles de négocier leur rôle selon leurs propres termes. Du point de vue des acteurs du contrôle migratoire, il convient donc d’encadrer l’intervention des intermédiaires indigènes.

Limites et contrôle de l’intermédiation indigène

Marge de manœuvre des intermédiaires

17Les éducateurs pairs qui sont directement employés par l’OIM informent en principe les migrants à propos des retours volontaires à l’occasion d’activités d’assistance directe comme la distribution de kits sanitaires ou d’urgence, ou des visites de sensibilisation sur la santé ou l’hygiène corporelle. Cela étant, on trouve sur la porte de la mission de l’OIM à Rabat, un avertissement placardé à destination des candidats au retour :

« L’Aide au Retour Volontaire et à la Réintégration est un service GRATUIT de l’OIM. L’OIM NE PASSE PAR AUCUN INTERMEDIAIRE. Contactez-nous directement au : [numéro de téléphone]. »

18S’il semble contredire l’existence de pratiques d’intermédiation, ce message signale en réalité que ces dernières peuvent échapper au contrôle de l’OIM. D’abord, des intermédiaires informels peuvent émerger et monnayer leurs services auprès des migrants. Ensuite, les intermédiaires recrutés par l’OIM (et ses partenaires locaux) sont eux-mêmes susceptibles de tirer des bénéfices matériels de leur position à l’interface du service de retour et des migrants. Ceci est d’autant plus probable que les intermédiaires indigènes occupent généralement des postes subalternes et peu rémunérateurs, et qu’ils opèrent de manière mobile, hors de la surveillance directe de leurs employeurs. Ces pratiques de marchandisation informelle de l’intermédiation sont encore favorisées par le fait que les délais d’attente sont longs et la sélection est rude pour obtenir une aide au retour (Maâ, 2023). Ces pratiques sont rarement évoquées par l’OIM. En revanche, d’autres objections à l’égard des intermédiaires du retour peuvent être exprimées par les partenaires de l’organisation. Ainsi, la responsable du service d’accueil d’une organisation humanitaire partenaire de l’OIM explique :

« Nous, dans l’information, on est très généraux. […] On n’influence pas du tout. […] Après je sais que parfois entre personnes d’une même communauté… Ça arrive qu’on ait des personnes qui [mènent] des entretiens et qui sont de la même communauté que le bénéficiaire. Là y a peut-être des propos plus francs […] genre : “Mais mon frère tu dois rentrer ! Ce sera mieux pour toi !”. Voilà, j’imagine qu’il y a aussi des propos comme ça, mais après, chacun son style, chacun sa culture aussi. Mais je pense que c’est quand même important que le discours reste neutre. » (Entretien, 2018)

19Certainement très au fait des critiques que suscitent les retours volontaires, mon interlocutrice insiste sur le souci de neutralité de son organisation vis-à-vis de l’information délivrée aux migrants, comparativement aux pratiques partiales émanant, selon elle, des intermédiaires indigènes. Bien que son interprétation ne se vérifie pas forcément sur le terrain, comme nous le verrons plus en aval, elle est illustrative des représentations sur le manque de professionnalisme des intermédiaires indigènes qui peuvent exister au sein des organisations qui les emploient. Plus fondamentalement, elle signale la capacité des intermédiaires à interpréter et à traduire plus ou moins librement le message originel qu’ils sont censés diffuser. Du point de vue de l’OIM, le recours à des intermédiaires indigènes suppose donc de contrôler leur action, notamment en assurant la formation de ses messagers.

Former les messagers

« Le retour volontaire n’est pas un processus facile. Très honnêtement, je sais ce que c’est. Moi aussi je suis migrant. Le jour où je vais retourner chez moi, je me pose 10 000 questions. Parce que ça fait quand même quinze ans que j’ai quitté mon pays. Et ce n’est pas évident. […] Mais, il nous arrive quand même de prendre la décision de se retourner ! Et pour pouvoir retourner, il faut se préparer. D’accord ? Donc le guide donne quelques conseils clés pour faciliter le déroulement de ce processus et mieux vivre l’expérience du retour. […] Parce que souvent on est trop dans la négativité. Mais le retour n’est pas un échec ! Absolument pas ! » (Intervention publique, 2017)

21Se présentant lui-même comme « un migrant », l’animateur incarne plus légitimement, à ses yeux, le message de l’OIM selon laquelle « le retour [volontaire] n’est pas un échec ». Tout au long de sa présentation, il opère un renversement symbolique du retour, comparativement aux représentations majoritaires au sein des communautés migrantes. Il poursuit :

« La chose la plus importante à garder en tête, c’est que le retour n’est pas un échec. […] C’est une force pour pouvoir rebondir. C’est une nouvelle opportunité de reconstruire des choses. Parce qu’on a une belle expérience. Et ça, il faut le dire à toute personne qui rentre dans ce processus. […] Rester optimiste. Positif. Réaliste. […] Parce qu’il ne faut pas s’attendre à des miracles. Y a les réalités qui sont là. Donc il faut aussi développer l’intelligence émotionnelle. » (Intervention publique, 2017)

22À défaut d’envisager une transformation des conditions matérielles du retour des migrants — lesquels sont appelés à se montrer « réalistes » et à « ne pas s’attendre à des miracles » —, l’animateur défend un changement de perception du retour. Non plus symbole de l’échec en migration, le retour volontaire est une opportunité de renouveau ; non plus social, il est un projet individuel détaché de son environnement familial et communautaire ; non plus sources de souffrances, les difficultés affrontées en route se muent en compétences mobilisables pour une meilleure réintégration dans le pays d’origine. La mobilisation de concepts de développement personnel dans le cadre d’une procédure d’éloignement qui repose généralement sur une expérience de la violence peut surprendre. Elle confirme les liens entre le discours de l’OIM et une rationalité néolibérale (Kalm, 2010), mais plus encore, signale le décalage extraordinaire qui peut exister entre le message de l’OIM et l’expérience des candidats au retour.

23Récepteurs de ce discours, les intermédiaires indigènes formés par l’OIM sont pourtant socialisés aux obligations de réussite sociale qui pèsent sur le retour au pays (Bredeloup, 2008 ; Bréant, 2018). Ils sont donc notamment sensibles aux stratégies d’ajournement du retour mises en place par les migrants qui se trouvent dans l’incapacité de répondre aux attentes de leurs proches (Hernandez-Carretero, 2017). Cependant, ils sont susceptibles de reproduire le discours de l’OIM au cours de leur mission, comme le démontrent les propos de Wangrin. Cet intermédiaire de nationalité guinéenne (Guinée Conakry), employé comme « agent communautaire » par une association locale partenaire de l’OIM et comme « éducateur pair » dans le cadre des projets de l’OIM partage la conception du retour volontaire qu’il a acquise au cours des formations dispensées par l’organisation :

« J’ai compris que le retour n’est pas une fatalité. Le migrant, il doit mettre ça dans la tête. Il doit se préparer psychologiquement. Sinon, si le retour n’est pas bien préparé, il pourra pas résister. Parce que y’aura toujours des gens qui vont dire : “Ah lui il n’a rien fait !” […] “Tu n’as pas réussi, d’autres sont rentrés en Europe et pas toi, c’est parce que tu es nul”. Ils vont dire que tu n’es pas un homme. […] Donc y’a des gens qui résistent [persistent] au Maroc, juste parce qu’ils ont honte de se retourner. À cause de la honte ! Donc ce que j’ai retenu du retour volontaire, c’est qu’il faut que tu sois psychologiquement préparé. […] Ils vont dire que tu n’es pas un homme. Mais ce n’est pas ça, ce n’est pas une fatalité. » (Entretien, 2018)

24Les propos de cet intermédiaire confortent le discours de l’OIM dans le sens où ils opposent aux condamnations morales portées collectivement par les proches, une résistance individuelle et intérieure des migrants de retour. Tandis qu’il présente les jugements dépréciatifs auxquels sont exposés les retournés qui ne répondent pas aux obligations de réussite — en particulier ceux en lien avec les impératifs de masculinité (« tu n’es pas un homme ») — Wangrin reporte la responsabilité du retour sur les migrants et les enjoint à endurer les difficultés et stigmates à venir. Ce positionnement semble confirmer l’hypothèse d’une incorporation des normes de l’OIM par les intermédiaires indigènes, en particulier lorsque leur intégration à l’industrie de la migration engendre une relative ascension sociale et professionnelle qui favorise les sentiments de distinction à l’égard de leur public cible. Cela étant, les réponses de mon interlocuteur présument peut-être moins de la manière dont il mène ses activités au quotidien, que de sa maitrise d’un vocabulaire qu’il est capable d’assimiler et de restituer face aux interrogations d’une chercheuse. Car au-delà des régimes de justification mobilisés, les intermédiaires sont susceptibles de traduire, et donc d’altérer, le message de l’OIM.

Appropriations contrastées de l’intermédiation au retour

Traduction et usages du retour

25La marge de manœuvre dont bénéficient les intermédiaires indigènes ne contredit pas forcément la mise en œuvre des retours. En particulier, ceux d’entre eux qui nourrissent des sentiments compassionnels à l’égard des migrants sont susceptibles d’encourager les retours au-delà même des consignes de l’OIM. C’est le cas de Patricia, une agente communautaire de nationalité congolaise (République démocratique du Congo) qui est employée par le service social de l’Église évangélique et s’entretient notamment avec des migrants à l’occasion des permanences et distributions de paniers alimentaires. L’intermédiaire reconnaît sans réserve :

« C’est vraiment un combat de ce côté-là ! Arriver à convaincre la personne que même si elle a passé cinq ans sur le territoire et que ça n’a pas marché, elle peut quand même rentrer au pays. Donc parfois il faut arriver à faire accrocher la personne : “Tu sais il y a ta famille au pays, il y a toujours des gens qui t’aiment là-bas, même si toi-même tu ne te sens pas accompli”. Quand on est avec ces personnes-là, il faut rehausser l’estime d’eux-mêmes. […] Parce que quand la personne quitte son pays, y’a beaucoup de choses qui se passent. On peut perdre sa pièce d’identité, on peut être frappé, on peut être violé. Moi j’appelle ça de la dépersonnalisation. […] Donc il faut faire revivre les bienfaits du passé, rappeler les choses du pays. Et ça pousse la personne à bien réfléchir. » (Entretien, 2018)

26Contrairement aux employés de l’OIM et de l’organisation humanitaire partenaire cités précédemment, lesquels insistent sur la neutralité de leur message, Patricia reconnaît sans ambages mener parfois « un combat » pour convaincre les migrants de rentrer au pays. Les propos de mon interlocutrice illustrent bien dans quelle mesure la stimulation des subjectivités (Cleton et Chauvin, 2019) et la mobilisation de registres affectifs (Williams, 2020 ; Savio Vammen, 2022) peuvent être utilisés par les intermédiaires comme outils de production d’une volonté au retour, et ce, bien au-delà des stratégies de communication officielles. En effet, l’interprétation que l’agente communautaire fait de sa mission d’information résulte moins des consignes de l’OIM que d’une rationalité de « répression compassionnelle » qui érige le retour en seul horizon de protection possible pour les migrants dans un contexte répressif (Bava et Maâ, 2022).

Oppositions au retour

28Dans certains cas, les intermédiaires indigènes peuvent plus explicitement user de leur marge de manœuvre pour « résister par le bas » contre l’éloignement de leurs pairs (Miaz et al., 2021 : 9). Ainsi, une agente de terrain de nationalité ivoirienne employée dans une association dédiée aux femmes migrantes explique :

« On est souvent confrontés au désir de retourner. Je peux dire que plus de 80 % des femmes à qui on a parlé ont émis le désir de repartir. Mais après, on les prend avec beaucoup de réserve. Parce que ce n’est pas vraiment… C’est juste un réflexe ! Un réflexe qui répond à une situation difficile. Donc pour la plupart des femmes, ce n’est pas leur projet. » (Entretien, 2017)

29Mon interlocutrice reçoit avec réserve les demandes de retour exprimées par les femmes qu’elle assiste, puisqu’elle interprète ces requêtes comme des réponses à une situation de précarité. Elle poursuit dans ce sens :

« La plupart changent d’avis par la suite. Parce qu’elles seront aussi en contact avec d’autres qui ont vécu cette situation, quelqu’un qui a le même profil qu’elles, qui est venu aussi dans les mêmes conditions qu’elles, mais qui s’en sort aujourd’hui. Quand je dis qui s’en sort… qui arrive à se prendre en charge, qui se réjouit. Tu vois, cette joie qui malgré la difficulté, malgré les conditions, a encore de l’espoir. […] Donc le fait de partager ensemble, ça a un impact psychologique. Quand elles se rencontrent, ça va dans le sens de l’encouragement. […] Parce que toute seule, tu es beaucoup plus affaiblie. Et je pense que tu prends des mauvaises décisions. Parce que tu te dis que tu n’as pas d’autre choix. » (Entretien, 2017)

30Face à la précarité du séjour au Maroc, cette intermédiaire souligne le rôle de l’espoir dans la détermination des femmes à poursuivre leur projet migratoire. Elle souligne également l’influence des exemples de réussite et des mécanismes de solidarité sur leur abandon de vagues intentions de retour. Dans ce sens, l’intermédiaire défend implicitement une logique collective de soutien en direction des migrants qui contraste très nettement avec le discours de l’OIM, lequel repose sur un « idéal pragmatique de la résignation » (Maâ, 2023 : 4). Cette posture se distingue également de la rationalité de répression compassionnelle qui prévaut chez les acteurs affiliés aux organisations religieuses et caritatives, comme on l’a vu précédemment. Dans ce cas, les sensibilités militantes — et notamment féministes — de l’intermédiaire l’amènent non plus à mettre en relation, mais au contraire à faire écran entre les migrants et l’OIM, ou tout du moins à filtrer les demandes qu’elle reçoit.

31Cela étant dit, l’opposition des intermédiaires à l’égard des retours volontaires peut également résulter du fait qu’ils partagent une expérience de la migration irrégulière et/ou qu’ils détiennent des intérêts matériels dans la mobilité de leurs pairs. Ainsi, Wilson est employé comme médiateur dans un centre d’accueil affilié à une organisation partenaire de l’OIM. Anciennement en situation irrégulière au Maroc, ce ressortissant camerounais a d’abord été bénéficiaire du centre avant d’y travailler. Il nourrit de ce fait une relation étroite avec les migrants qu’il assiste, en majorité des compatriotes installés dans un ghetto établi en périphérie de la ville. Wilson partage son point de vue à propos du service de l’OIM :

« Pour moi le retour volontaire c’est un truc d’urgence, c’est un truc de rescapé. Ça c’est ma définition à moi. Donc moi, quand les migrants viennent, je ne parle pas trop de retour. Donc je laisse l’OIM faire son travail. Je ne suis pas l’OIM. » (Entretien, 2018)

32Le médiateur insiste sur son autonomie vis-à-vis de l’OIM pour justifier son opposition au référencement des migrants vers une assistance au retour, bien que ce positionnement suscite la désapprobation de certains de ses supérieurs hiérarchiques. Il développe sa critique à l’égard des retours :

« “Retour volontaire”, c’est un peu comme si on te disait qu’on ne te veut pas ici. Moi je trouve même qu’on peut trouver un autre nom. Genre… “déportation” ! Ou bien “retour disciplinaire”. Là, on comprend que c’est parce que tu as dérangé que tu es rentré. Si tu fais le retour volontaire depuis le Maroc, ça veut dire que tu n’es pas à l’aise ici. Ça veut dire qu’on te pousse à aller “signer [la déportation]” ! […] C’est comme s’ils ont mis “volontaire” pour montrer que non : “Ce n’est pas notre faute, c’est lui-même qui a accepté de partir” ! Tu vois un peu ? C’est comme si c’est pour se justifier : “Ce n’est pas notre faute, on fait que l’aider, c’est lui-même qui veut rentrer”. Mais d’une certaine façon, c’est forcé. » (Entretien, 2018)

33Mon interlocuteur remet explicitement en cause le caractère volontaire des retours et condamne l’instrumentalisation de la voix des migrants pour justifier une pratique d’éloignement (Fine et Walters, 2022). Cependant, cette opposition ne tient pas uniquement à sa lecture critique du dispositif de l’OIM, mais également à sa position singulière dans l’économie de la circulation irrégulière au Maroc. En effet, parallèlement à ses activités de médiateurs au sein du centre d’accueil, Wilson opère comme un courtier important entre les migrants et les réseaux de la migration irrégulière, une autre forme d’intermédiation qui lui rapporte des ressources matérielles considérables. En s’opposant aux retours volontaires, ce sont donc également ses propres intérêts dans la circulation de ses pairs que Wilson défend. Ainsi, même lorsqu’ils entretiennent une relation de confiance avec les migrants, les intermédiaires peuvent entraver l’éloignement de ces derniers. Aussi stratégique puisse-t-elle paraître de prime abord, l’indigénéité des intermédiaires vis-à-vis de leur public cible apparait donc comme un élément ambivalent — voire contradictoire — du processus de retour.

Conclusion

34Cet article s’est intéressé à l’intermédiation des acteurs issus des communautés migrantes dans la mise en œuvre des retours volontaires de l’OIM depuis le Maroc. Par analogie avec les exemples offerts en contexte colonial, il développe le concept d’intermédiation indigène pour saisir les dynamiques de catégorisation et d’identification racialisée qui sous-tendent cette forme singulière d’intermédiation, mais également la diversité des pratiques qui en émergent. Il apparait alors que l’indigénéité des intermédiaires vis-à-vis de leur public cible est un élément clé, mais incertain et potentiellement contradictoire, du contrôle migratoire.

35Tout d’abord, l’indigénéité des intermédiaires découle d’une opération de catégorisation qui illustre plus globalement les dynamiques raciales sous-jacentes à la mise en œuvre du contrôle migratoire au Maroc. Le recrutement des intermédiaires a d’abord concerné des leaders communautaires avant de s’élargir à une diversité de profils sélectionnés principalement pour leur appartenance à la communauté subsaharienne. Cette racialisation de l’intermédiation renforce l’altérisation et l’homogénéisation des populations migrantes, en même temps qu’elle fait écho aux dynamiques d’identification transnationales et aux communautés d’itinérance qui se sont structurées dans le pays dans un contexte de répression à l’égard des migrations. Dans ce cadre, l’intermédiation indigène permet aux intermédiaires de convertir un stigmate racial en une ressource pour intégrer l’industrie de la migration. Elle suppose cependant qu’ils soient capables de manier un ensemble de compétences sociales et relationnelles pour accéder aux espaces de sociabilité des communautés migrantes, notamment lorsqu’ils agissent dans une perspective d’ascension sociale et professionnelle. Cela étant dit, leur proximité vis-à-vis du public cible de l’OIM ne renforce pas systématiquement la mise en œuvre du contrôle migratoire. En effet, les intermédiaires peuvent filtrer les demandes de retour ou freiner la diffusion d’information à ce propos, soit conformément à des engagements militants, soit pour défendre leurs propres intérêts dans la circulation irrégulière de leurs pairs. En outre, ils peuvent soutenir les stratégies d’appropriation que les migrants font du service de l’OIM, en adaptant l’information transmise aux besoins de ces derniers, en particulier l’accélération de la procédure de retour.

36Cela étant dit, l’intermédiation indigène n’affecte pas uniquement la mise en œuvre du contrôle migratoire, mais a également des effets sur la structuration des communautés migrantes. Au Maroc, elle a d’abord renforcé la position privilégiée de leaders qui bénéficiaient déjà d’une autorité particulière auprès des migrants, notamment pour leur rôle dans des associations communautaires ou dans l’installation et la circulation de leurs compatriotes. Cependant, la campagne de régularisation de 2014 et l’accroissement des financements européens ont favorisé l’élargissement du champ de l’intermédiation à une nouvelle génération d’intermédiaires, recrutés pour leur part indépendamment de leur influence préalable au sein des communautés migrantes. Dès lors, tandis que le concept d’intermédiation indigène permet de prendre une certaine distance avec les catégories institutionnelles en usage et de mettre en lumière les dynamiques communes à l’émergence d’intermédiaires qui agissent en relation étroite avec les migrants, il convient de ne pas surestimer l’homogénéité de ces protagonistes. En effet, les intermédiaires indigènes impliqués dans la mise en œuvre des retours volontaires ne constituent pas un groupe unifié, mais se composent d’acteurs disposant de ressources et de compétences différentes pour intégrer un champ largement concurrentiel. En outre, leur intervention auprès de leurs pairs ne se limite pas aux programmes de l’OIM, mais s’étend généralement à l’ensemble des services proposés par les organisations et acteurs de l’industrie de la migration. Dans ce cadre, ils agissent en relation avec d’autres intermédiaires issus des communautés migrantes, notamment des artisans de la circulation irrégulière, mais également des représentants associatifs ou des responsables religieux. Plus encore, ils sont eux-mêmes susceptibles de multiplier les affiliations et les fonctions au sein de l’industrie de la migration. Ils s’insèrent donc plus globalement dans un champ de l’intermédiation indigène au sein duquel les rôles et les pratiques des acteurs du contrôle et de la mobilité ne s’opposent pas franchement, mais se chevauchent et parfois convergent. Dès lors, des recherches futures pourraient s’intéresser de manière plus approfondie aux relations de compétition et de coopération existantes entre différents profils d’intermédiaires, à leurs trajectoires migrantes et leurs carrières, ainsi qu’aux positions multiples et potentiellement mouvantes qu’ils occupent au sein de l’industrie de la migration.