1Le concept de « privilège » migratoire a été initialement pensé à partir des migrations Nord-Sud et met en évidence la façon dont les asymétries postcoloniales entre nations se traduisent dans les flux migratoires. Les travaux sur les expatrié·es ont ainsi mis en évidence la hiérarchie de valeur des nationalités qui favorisent ou limitent les migrations et les avantages dont bénéficient les migrant·es privilégié·es des Nord dans les sociétés d’accueil des Sud. Ces travaux ont montré que la nationalité, et plus largement la détention d’un passeport « occidental », façonnent les hiérarchies de compétences et de rémunérations (Leonard, 2010 ; Lundström, 2014 ; Le Renard, 2019 ; Cosquer, 2019). Ce concept avait jusqu’à récemment été peu investigué dans les outre-mer français (Ihaddadene, 2022 ; Lehuger, 2022 ; Cosquer et al., 2022). Appréhender l’expérience outre-mer des magistrat·es dans une perspective migratoire et dans le sillon des migrations privilégiées permet d’interroger la nature et l’ampleur des bénéfices migratoires qu’on désigne ici, dans le cadre d’une migration intranationale, par le terme « privilège métropolitain ». Nous nous intéressons ainsi dans cet article à la construction d’une position dominante liée à l’origine, à la race et à la classe dans les espaces ultramarins locaux et à la manière dont cette élite judiciaire perçoit et s’accommode de cette position dans ce contexte postcolonial.
Encadré 1 : Un corpus à l’image des magistrat·es d’outre-mer ?
Cet article se fonde principalement sur une enquête par entretiens, menée auprès de magistrat·es occupant ou ayant occupé au moins un poste outre-mer, à laquelle s’ajoute un entretien au ministère de la Justice relatif à la gestion des ressources humaines de la magistrature.
J’ai réalisé des entretiens avec des magistrat·es de septembre 2020 à mars 2021, en majorité à distance en raison de la pandémie de COVID-19. J’ai recueilli mes premiers contacts grâce aux magistrat·es rencontré·es lors d’une précédente enquête en 2015 au tribunal de grande instance de Cayenne et de Fort-de-France qui m’ont recommandée auprès d’autres collègues. Les deux principaux syndicats de magistrat·es m’ont ensuite permis de diversifier mon corpus du point de vue des territoires d’affectation, du type de juridiction et des fonctions exercées (parquet, siège, fonctions spécialisées) même si l’expérience en Guyane, Martinique et Nouvelle-Calédonie y est légèrement surreprésentée. Mon corpus compte trente-six enquêté·es, dont vingt-trois hommes et treize femmes. Parmi elles et eux, trois sont né·es dans les outre-mer, quatre à l’étranger dont deux de parents étrangers, vingt-neuf en métropole. Aucun·e des magistrat·es né·es en métropole n’avait de parents nés dans les outre-mer et un seul avait un parent immigré. Quatorze avaient occupé au moins deux postes outre-mer et sept au moins trois. Les figures de « spécialistes des outre-mer », souvent mises en avant lors des entretiens, sont ainsi surreprésentées dans mon corpus qui de ce fait surreprésente aussi les hommes, ceux-ci étant plus nombreux à y occuper plusieurs postes. Ces entretiens ont permis de caractériser leur carrière et la manière dont elles et ils conçoivent leurs missions outre-mer, mais aussi d’aborder leur vie familiale, pratiques de loisirs et espaces de sociabilités dans les sociétés ultramarines ainsi que leur perception de soi dans ces territoires.
Ces entretiens sont complétés par des données issues des traitements statistiques réalisés par Marine Haddad (INED) à partir d’une base de données tirée de l’annuaire des magistrat·es. Cette base recense les 41 757 postes (dont 1 584 outre-mer) occupés par les 9 202 magistrat·es en poste en 2019 depuis le début de leur carrière. Elle renseigne pour chaque poste : la fonction, la date de prise et d’arrêt de fonction, la juridiction, le grade du·de la magistrat·e, son sexe, sa date et son département de naissance, ainsi que son mode d’entrée dans la magistrature. Ainsi, seuls 11 % des magistrat·es en poste en 2019 ont connu une affectation outre-mer. Cette part est plus élevée pour les hommes (16 %) que pour les femmes (9 %), la féminisation du corps est ainsi plus contenue dans les outre-mer que dans l’Hexagone. Cette expérience concerne par contre la majorité des ressortissant·es des outre-mer (51 %), qui ne représentent par ailleurs qu’un groupe très réduit au sein des magistrat·es (0,7 % des magistrat·es de cette base, soit soixante-sept personnes). Parmi celles et ceux passé·es par les outre-mer, les magistrat·es y occupent en moyenne 1,5 poste et y demeurent cinq ans, même si certain·es y ont occupé jusqu’à huit postes.
- 1 Départements et régions d’outre-mer.
2Même s’ils comptent, les avantages économiques et symboliques sont rarement invoqués comme motifs premiers de la migration outre-mer pour lesquels les magistrat·es enquêté·es évoquent davantage l’envie de voyage, le goût pour la diversité et l’accomplissement professionnel (Lehuger, 2022 ; Guyon, 2023). Les migrant·es qui se déplacent de la métropole vers les outre-mer bénéficient pourtant d’avantages structurels à la fois économiques et symboliques, en particulier une présomption de compétence et du prestige. Comme ont pu le montrer Ihaddadene (2022) pour la Guadeloupe et Célestine (2022) pour la Martinique, la construction de compétences présentées comme métropolitaines s’inscrit dans des rapports coloniaux et postcoloniaux qui disqualifient les travailleurs et travailleuses des DROM1. Toutefois, les privilèges associés à la métropolitanité sont ambivalents et ce « label métropole » peut être tantôt prestigieux et pourvoyeur de ressources, tantôt stigmatisant (Célestine, 2022). Les personnes catégorisées comme métropolitaines, blanches et non blanches, se voient reprocher leur accès privilégié à l’emploi et de surcroît aux postes de cadre, leur entre-soi, leur ignorance des sociétés locales et leur sentiment de supériorité (pour la Martinique, Célestine, 2022 ; pour Mayotte, Lehuger, 2022).
- 2 Départements et régions d’outre-mer et collectivités d’outre-mer.
3Par ailleurs, la catégorie de « métropolitain » dont nous évoquerons la genèse et l’imbrication avec la catégorie de « blanc » recouvre des réalités différentes selon les DROM-COM2. D’une part, les avantages économiques varient en valeur absolue puisque la surrémunération diffère selon les DROM et les COM et en valeur relative en fonction de l’écart avec le niveau de vie des populations locales. D’autre part, la ségrégation verticale du travail et la concentration des métropolitain·es dans le haut de la hiérarchie professionnelle est également distincte selon les territoires (Haddad, 2023). Les trajectoires historiques de chaque DROM-COM ont enfin généré des segmentations ethnoraciales spécifiques. À travers l’examen de ces différentes configurations d’exercice et de la manière dont elles sont subjectivement vécues par les magistrat·es, cet article met en valeur les mécanismes par lesquels leurs expériences outre-mer constituent des espaces de renégociation de leurs positions et perceptions d’elles et eux-mêmes.
4Malgré leur position sociale dominante dont nous examinerons les dimensions économiques et symboliques, les migrations outre-mer confrontent les élites judiciaires majoritairement originaires de l’Hexagone à l’expérience d’une minorité numérique et à des formes de déstabilisation de cette position dominante. Cet article s’intéresse ensuite au versant subjectif de cette expérience outre-mer et montre comment les magistrat·es pensent et s’accommodent de ce privilège ambivalent.
5Quelle position les magistrat·es muté·es de métropole occupent-elles et ils dans les territoires ultramarins ? Quels avantages économiques et symboliques tirent-elles et ils de cette migration et quels sont les rapports sociaux qui construisent le privilège métropolitain ?
6L’opposition entre « métropolitains » et « ultramarins » est saillante dans l’ensemble des DROM-COM, mais s’y décline selon des modalités propres à chaque territoire. En Guyane, aux Antilles et à La Réunion, ce clivage puise son origine dans une reconfiguration des inégalités socioprofessionnelles qui structuraient l’ordre colonial. Ces inégalités distinguaient, d’un côté, les individus non originaires de la colonie et relevant du statut administratif de « cadre métropolitain », des fonctionnaires détaché·es au ministère des Colonies ; de l’autre, les agent·es du « cadre local » dont la carrière dépendait du pouvoir discrétionnaire du gouverneur. Avec la départementalisation, un glissement s’opère de « personnel de cadre métropolitain » à « métropolitain » et cette catégorie devient saillante dans l’espace social et politique guyanais à la fin des années 1950 (Maurice, 2014). Aux Antilles, la part des natifs et natives de métropole augmentant significativement dans les années 1960 et 1970 et une partie d’entre elles et eux s’installant durablement, il émerge aussi une catégorie de « métros » créditée d’une valeur distinctive sur le marché du travail. Il est toutefois difficile d’évaluer statistiquement la part blanche et non-blanche de cette population, qui compte notamment des enfants d’Antillais et d’Antillaises né·es en métropole (Condon, 2020).
7Dans les catégorisations ordinaires, « métropolitain » ou « métro » se superpose très largement à « Blanc » (pour la Guyane, Hidair, 2007), ce qui renvoie à la condition majoritaire des « Blanc·hes » en métropole (Cohen et Mazouz, 2021). Toutefois, métropolitain n’est pas strictement synonyme de blanc. Guyanais·es et Guadeloupéen·es différencient par exemple les « Blanc·hes péyi » des « métropolitain·es ». Cette différence ne renvoie pas tant au lieu de naissance mais au fait d’être inséré·e dans la société locale, de parler créole ou encore de fréquenter des membres des groupes locaux plutôt que métropolitains. Par ailleurs, les personnes noires ou d’ascendance nord-africaine nées en France métropolitaine peuvent être incluses dans la même catégorie que les métropolitain·es blanc·hes dès lors qu’elles ou ils occupent un statut social élevé. Chez les Businenge de Guyane, les expressions désignant la blancheur font soit référence au différentiel de pouvoir (bakaa), soit à la couleur (wetiman). Ainsi des personnes noires sont désignées comme des Blanc·hes (bakaa) de couleur dès lors qu’elles occupent des positions de pouvoir, surtout au sein de l’État (Léglise et al., 2022). Selon Célestine (2022 : 79), l’identité martiniquaise serait également moins « arrimée au phénotype et à l’identification raciale externe, mais à une hexis corporelle, une maîtrise du créole et des formes de socialisation en Martinique dans l’enfance ». De ce fait, des Blanc·hes né·es en Martinique de parents métropolitains peuvent revendiquer leur martinicanité et les enfants d’Antillais·es né·es en métropole peuvent être renvoyé·es à leur extranéité. Elle note cependant que les modes de construction identitaire contemporains ne sont pas dénués d’une composante raciale fondée sur le phénotype puisque ces enfants d’Antillais·es né·es en métropole sont « désignés comme négropolitains et non comme métropolitains qui indique en fait “Blanc·he” de métropole » (Célestine, 2022 : 80).
Encadré 2 : La condition métropolitaine en miroir
En tant qu’enseignante-chercheuse métropolitaine blanche travaillant en Guyane et en Martinique, j’ai été régulièrement interpellée sur ma position de chercheuse blanche née et en poste en métropole enquêtant dans le contexte postcolonial des outre-mer. Le privilège métropolitain et la colonialité des savoirs se rejouent tant dans les relations avec les enquêté·es que dans les rapports avec les collègues des établissements ultramarins qui, à raison, nous le rappellent parfois. Au-delà de ces rappels, comme dans toute enquête ethnographique, l’effort de réflexivité accorde nécessairement une place centrale aux effets de la distance sociale. Mon extranéité de classe, culturelle, phénotypique et linguistique produit des effets qui conditionnent la dynamique d’enquête. J’ai donc été amenée à questionner les effets de mon identité de race, de classe et de genre sur mes différents terrains d’enquête.
J’ai aussi pu éprouver un malaise lié à la conscience de ce privilège et mis en œuvre des stratégies d’accommodement, à la fois pour enquêter, donner des gages que je n’étais pas une chercheuse de passage, mais aussi pour soi, pour préserver une forme de dignité morale. Bref, j’ai pu éprouver l’inconfort des magistrat·es face à leurs privilèges et j’ai moi-même mis en œuvre une partie des réponses, manières de négocier l’identité métropolitaine et blanche dans les outre-mer dont je rends compte dans cet article.
8La catégorie de « métropolitain » est donc une condition sociale très largement associée à la blanchité mais ne recouvre pas strictement celle de « Blanc ». On s’intéresse ici à la manière dont les magistrat·es métropolitain·es se situent et sont situé·es dans les différents espaces sociaux ultramarins dans lesquels elles et ils peuvent être étiqueté·es et se désigner comme « métro » et/ou « Blancs ». C’est précisément ces fluctuations et la manière dont elles et ils naviguent avec ces étiquettes qui nous interrogent.
9Salaire majoré et impôt minoré : les magistrat·es, comme les autres agent·es public·ques bénéficient outre-mer d’une élévation de leur niveau de vie, quel que soit leur lieu de naissance. En outre, nous verrons qu’elles et ils jouissent dans ces territoires d’une estime sociale qu’elles et ils estiment bien supérieure à la métropole.
10Elles et ils perçoivent une surrémunération, une majoration de leur traitement brut (de 40 % aux Antilles et en Guyane, à 54 % à la Réunion et jusqu’à 108 % en Polynésie ou Saint-Pierre-et-Miquelon) en raison de la cherté de la vie. Le différentiel de prix (de 10 à 15 %) est toutefois sans rapport avec l’ampleur de ces surrémunérations et les résident·es des DROM bénéficient en outre de réduction d’impôts (de 30 % aux Antilles et à la Réunion à 40 % en Guyane et Mayotte). Les agent·es public·ques originaires de l’Hexagone n’ont pas le monopole de ces majorations, mais celles-ci étant proportionnelles aux salaires, elles bénéficient davantage aux hauts de la hiérarchie judiciaire dans lesquels ces agent·es sont surreprésenté·es. Par ailleurs, les fonctionnaires précédemment en poste dans l’Hexagone bénéficient d’une indemnité de sujétion géographique lorsqu’elles et ils prennent un poste en Guyane, à Mayotte, Saint-Martin et Saint-Barthélemy (équivalente à seize mois de traitement). Enfin, les annuités de retraite sont majorées dans les outre-mer.
- 3 Pour garantir l’anonymat des enquêté·es, il ne sera pas possible ici de préciser les fonctions préc (...)
11Les magistrat·es parlent peu des avantages économiques conséquents liés à la migration ultramarine. Un magistrat qui a été en poste aux Antilles et en Guyane3 admet à demi-mot l’attrait de ces primes :
« C’est un peu sous-jacent par rapport aux greffiers guyanais : “Mais toi, j’ai vu tes bulletins de paie”. D’une façon générale ça crée des différences entre les personnes, des loyers qui explosent pour avoir une maison normale. Les produits laitiers sont achetés par les Blancs, enfin à quinze euros le pack parce qu’on sait qu’il y a une clientèle qui ne regarde pas. Moi, je sais que ça m’a interrogé : “Est-ce que tu fais ça pour ça aussi ?” Je ne crois pas, mais peut-être, parce que quand même on touche dix-huit mois de salaire en plus suivant la durée, c’est beaucoup. Plus 30 % ou 40 % de salaire tous les mois, des impôts plus bas. C’est un pont d’or. »
12Il met en exergue l’avantage comparatif que génère cette surrémunération par rapport aux agent·es locaux·ales du tribunal, « les greffiers guyanais » et par rapport à la population locale dont le pouvoir d’achat est bien inférieur. La domination des métropolitains sur les groupes locaux imbrique des logiques d’origine et de classe puisqu’elle recoupe des clivages statutaires qui démultiplient les inégalités salariales et de pouvoir d’achat. Parce qu’elles sont vectrices de fortes inégalités économiques au sein du tribunal et, comme il le dit, entre les « Blancs » et la population locale, les primes cristallisent des tensions et mettent en porte-à-faux ce membre actif du Syndicat de la magistrature avec ses principes politiques. La gêne que suscitent ces avantages économiques est palpable dans ses interrogations, ses doutes et hésitations ; elle transparaît également quand il aborde le confort de vie qu’autorise cette surrémunération :
« Les maisons, la femme de ménage, la piscine avec un monsieur qui vient la nettoyer, quelque part on se donne bonne conscience en disant : “Il faut que je fasse travailler localement. Je ne vais pas quand même thésauriser”. Bon, on pourrait dire : “Je ne le veux pas”, mais on ne le dit pas, et je ne sais pas si on peut d’ailleurs. »
13Ce magistrat assume difficilement ces avantages matériels outre-mer — la maison, la piscine — et les relations de domesticité qui les accompagnent. À l’instar des volontaires français·es au Sénégal et à Madagascar, les magistrate·es emploient du personnel de service de manière limitée à quelques heures par semaine. Certain·es en éprouvent néanmoins de la gêne tant la domesticité incarne à leurs yeux des formes de domination néo-coloniale dont elles et ils souhaitent se distancier (Quashie, 2016). Outre ces bénéfices matériels, du fait de l’environnement privilégié des outre-mer que ce soient les plages et littoraux des îles des Caraïbes, d’Océanie et de l’océan Indien, la forêt équatoriale en Guyane, les magistrat·es accèdent aussi à des loisirs distinctifs qu’elles et ils n’avaient pas pu pratiquer en métropole. Le caractère extraordinaire de ces voyages est encore plus marqué en Océanie, comme le raconte ici une magistrate en poste en Nouvelle-Calédonie :
« L’intérêt de la Calédonie, c’est quand même surtout de voyager. On a fait les petits territoires autour, puis l’Australie, la Nouvelle-Zélande, la Chine, le Vanuatu, le Japon, on a énormément voyagé et on a parcouru toute la Calédonie. »
14Du point de vue des conditions de vie, les migrations ultramarines, au moins pour la majorité des territoires relèvent ainsi en partie des lifestyle migrations (Benson et O’Reilly, 2009) dans lesquelles les migrant·es bénéficient d’une qualité de vie en raison de leur plus grand pouvoir d’achat et d’opportunités de loisirs habituellement associées au tourisme. Ces opportunités varient toutefois selon les territoires, ce qui façonne en partie la désirabilité différentielle des outre-mer.
15Le style de vie des métropolitain·es, et en particulier leurs pratiques résidentielles et de loisirs, sont classants et dessinent une frontière entre eux et les membres des groupes locaux. Les aspirations de rencontre culturelle qui avaient motivé le départ outre-mer sont ainsi fréquemment déçues, comme le raconte ici cette magistrate en poste en Nouvelle-Calédonie :
« Alors, en arrivant, je me faisais un peu des illusions en me disant : “On ne va pas faire que de l’entre-soi, je veux absolument avoir des amis de partout.” Sauf qu’en réalité, on reste entre-soi. Et on a beau sortir en brousse. Donc, j’étais avec pas mal d’amis magistrats. Et là, on s’est fait des amis caldoches qui habitaient à côté de chez nous. En revanche, c’est quelque chose qui ne m’est pas trop arrivé en métropole : j’avais des amis qui faisaient des professions complètement différentes de ce que je faisais. J’avais une copine qui était esthéticienne, un copain carreleur. Enfin, des professions que je n’ai jamais eu l’occasion de côtoyer ailleurs. »
- 4 Les Caldoches sont les Calédonien·nes descendant·es de colon·es, mais aussi métropolitain·es instal (...)
16En raison du caractère ségrégé des espaces de travail, de loisirs comme des espaces résidentiels, ces migrant·es privilégié·es qui aspiraient à une immersion au sein des groupes locaux, et en particulier avec les groupes qui incarnent le plus l’altérité culturelle, comme les Kanak·es, n’y parviennent pas, comme elle l’exprime ici à demi-mot. Les magistrat·es fréquentent finalement surtout des métropolitain·es, et en Nouvelle-Calédonie, peuvent également nouer des liens avec des membres des classes moyennes et supérieures locales, ici « caldoches »4 et donc blanches. Comme l’évoque cette enquêtée à propos de son amitié socialement improbable avec une esthéticienne et un carreleur, la clôture raciale entraîne une plus grande ouverture sociale au sein du groupe blanc, comme cela a pu être décrit pour Mayotte (Lehuger, 2022).
17Outre les avantages économiques et le style de vie, les magistrat·es opposent fréquemment le prestige de leur fonction outre-mer à la dévalorisation de leur statut ressentie en métropole. À propos des volontaires au service de l’État en Guadeloupe, Ihaddadene (2022) a mis en évidence la naturalisation des compétences des jeunes Français·es de l’Hexagone par rapport aux jeunes Guadeloupéen·nes. L’origine métropolitaine définit les compétences et garantit leur reconnaissance. Dans l’espace pénal et judiciaire, le travail des greffier·es et policier·es ultramarin·es associé à la faible productivité et à l’informalité est également fréquemment opposé au travail des greffier·es, policier·es et surtout gendarmes métropolitain·es associé à la rigueur (Guyon, 2023 : 134-136). La part des ultramarins étant très ténue, le corps des magistrats ne fait pas l’objet d’une semblable partition, mais c’est l’ensemble du corps qui bénéficie dans le contexte ultramarin d’un grand prestige et d’une autorité plus forte qu’en métropole.
18La majorité des enquêté·es évoque ainsi la politesse des justiciables ultramarin·es à leur égard et, au-delà, leur respect des autorités étatiques. Cette magistrate en poste à la Réunion explique par exemple :
« Ici, malgré les difficultés de transport, d’isolement, ils sont vraiment présents. Comment dire ? Ils sont très respectueux de la loi parce qu’on est encore une vraie autorité, la justice et la loi, ce qu’ils appellent “la loi.” »
19Ces remarques sur le respect voire la déférence dont font preuve les justiciables à l’égard des magistrat·es sont récurrentes à propos de la Guyane, la Réunion, la Nouvelle-Calédonie et la Polynésie et dans une moindre mesure des Antilles. Le plus souvent, la métropole sert d’étalon de mesure à l’expression du prestige de la fonction dans les outre-mer, comme ici ce juge à propos de la Martinique :
« Ils reconnaissaient [avouaient] facilement. Et j’ajouterai qu’ils sont extrêmement respectueux de la justice. Contrairement à ce que vous voyez dans un tribunal comme Bobigny où les types n’ont qu’une idée, c’est de vous insulter et de se rouler par terre. Les types sont absolument corrects. Il y a une très grande politesse en fait à l’égard de l’autorité. Ce qui est assez étonnant parce qu’elle paraît peut-être moins légitime qu’en France métropolitaine, mais il y a ça. »
- 5 Selon la définition de Weber (1971), les notables sont des « personnes qui, de par leur situation é (...)
20Le magistrat souligne le paradoxe entre le caractère allogène de l’institution judiciaire et le plus grand respect de l’autorité des juges dans les outre-mer par rapport à la métropole. Au-delà du périmètre du tribunal, les magistrat·es abordent le prestige dont elles et ils jouissent outre-mer. Elles et ils y travaillent plus étroitement avec les plus hautes autorités de l’État telles que les préfet·es, sont bien davantage invité·es et visibles dans les médias, convié·es aux cérémonies officielles des administrations déconcentrées ou des collectivités locales. Si elles et ils ne sont pas des notables au sens où leur prestige social n’est pas convertible dans l’espace politique5, elles et ils jouissent d’une estime sociale qui dépasse la scène judiciaire. Cette reconnaissance tient toutefois à l’institution qu’elles et ils incarnent, les magistrat·es ultramarin·es en bénéficiant autant que les magistrats non originaires des outre-mer. Il est néanmoins difficile de démêler les deux aspects tant ce recrutement élitaire est métropolitain.
21Malgré ces bénéfices économiques et symboliques, les magistrat·es peuvent exprimer un sentiment de vulnérabilité dans certains contextes à la fois dans la vie quotidienne et dans l’espace professionnel.
- 6 Le grand « taui » (changement, en Polynésien) désigne le renversement du gouvernement de Gaston Flo (...)
22L’expérience des crises sociales et politiques récurrentes dans les outre-mer peut mettre en évidence l’ambivalence de leur condition dans ces territoires. L’histoire récente des différents territoires ultramarins est en effet ponctuée de crises politiques et sociales telles que le grand « taui » de 2004 en Polynésie française6, les mobilisations contre la vie chère de 2008 et 2009 en Guyane, Guadeloupe, Martinique et à Mayotte en 2011, la grève générale de mars et avril 2017 en Guyane, celle de janvier à mai 2018 à Mayotte, le mouvement des gilets jaunes à la Réunion en 2018 et 2019 et plus récemment les mobilisations contre le passe sanitaire aux Antilles. Malgré leur pluralité, ces crises sociales et politiques largement déconnectées des mobilisations sociales dans l’Hexagone mettent toutes en jeu les rapports entre ces territoires et l’État français. La souveraineté française peut parfois y être contestée et les magistrat·es, à l’instar d’autres agent·es métropolitain·es, peuvent faire l’objet d’assignations stigmatisantes auxquelles elles et ils n’avaient jamais été confronté·es.
- 7 Sur l’expérience subjective de la vulnérabilité, ou de l’anxiété d’autres migrant·es privilégié·es, (...)
23Dans ces contextes de forte conflictualité, les magistrat·es font l’expérience subjective de la reconfiguration de leurs privilèges7. Leur identité métropolitaine les expose pour la première fois à des stéréotypes dépréciatifs et parfois à des expériences de petites discriminations. Un magistrat en poste en Guyane en 2017 raconte ainsi la transformation des relations entre métropolitain·es et Guyanais·es dans le contexte de la grève générale :
« J’ai senti le petit basculement. C’était la première fois que j’entendais des Guyanais dire : “Oui, les métros, ils font chier un peu”. Et là j’ai senti une petite tension entre les métros et les Guyanais. »
24De la même manière, un magistrat plus âgé en poste en Martinique pendant les mobilisations contre la vie chère de 2009 explique comment la métropolitanité, le plus souvent associée à la blanchité, devient alors une dimension saillante des interactions ordinaires alors qu’elle ne lui semblait pas l’être jusqu’alors :
« On ne trainait pas en ville, mais à part cet épisode-là où c’était un peu tendu… On comprend vite que le regard n’est pas très amical. Surtout quand depuis le début, il est plutôt amical, ou aussi au marché parce qu’y avait quand même une petite pénurie, quand vous faites la queue et que la charmante dame qui vous sert toutes les semaines a choisi ce jour-là de faire passer devant vous tous les gens qui sont derrière vous. On sent bien qu’on n’est plus tout à fait aussi bienvenu qu’avant. »
25Une autre magistrate, originaire des outre-mer en poste en Guyane au moment de la grève générale, exprime de la colère face au traitement réservé à certain·es métropolitain·es par les membres des collectifs mobilisés :
« Il y a un avocat à qui on a dit qu’il n’avait rien à dire parce qu’il était métro. Et il a fallu qu’il dise : “Attendez, la mère de mon fils…”, je ne sais pas si elle est créole ou africaine, enfin, mais des trucs démentiels ! »
26Cette magistrate réprouve cette stigmatisation des métropolitain·es ; elle est d’autant plus choquée que, sommé de se justifier sur sa métropolitanité, cet avocat mobilise des ressources ethniques puisqu’il invoque la mère de son fils « créole ou africaine », ce qui est aussi une manière d’euphémiser qu’il est avec une personne non-blanche. C’est bien la mobilisation de cette dimension ethnique et raciale de l’identification qu’elle juge « démentielle ».
27La migration outre-mer constitue ainsi une expérience singulière pour ces magistrat·es qui se sentent brutalement ramené·es à leur identité métropolitaine. Celle-ci est arrimée à l’origine hexagonale et à un style de vie mais n’est pas dénuée d’une composante raciale. Dans l’espace professionnel, la position dominante des magistrat·es est également déstabilisée dans la confrontation avec certaines élites locales.
28Cosquer (2020) montre, sur son terrain émirati, que la blanchité est mise en crise à travers la confrontation à une élite locale perçue comme exceptionnellement riche et puissante politiquement. Aux Antilles, dans une moindre mesure en Guyane, certain·es avocat·es stigmatisent l’origine métropolitaine voire la blanchité des magistrat·es. Ce juge en poste successivement en Guyane puis en Martinique décrit ainsi les rapports tendus entre certain·es avocat·es martiniquais·es noir·es et les magistrat·es métropolitain·es :
« Les avocats, c’est : “Vous, vous ne pouvez pas comprendre. Vous venez avec vos principes de Blanc”. Des fois “de Blanc”, carrément, ils disaient ça à l’audience, ça ne posait pas de problème. Les justiciables, ce n’était pas aussi flagrant parce qu’ils n’osent pas. Mais ils vous renvoyaient bien qu’on n’était pas chez nous ici et qu’on ne les comprenait pas et c’est pour ça qu’on rendait mal la justice, alors que j’ai jamais entendu ça en Guyane. »
- 8 Dans son ouvrage, L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Guillaumin (1972 : 224) déconstrui (...)
29En métropole, la blanchité est le plus souvent « innommée » pour le groupe majoritaire parce que les minoritaires pour lesquel·les la blanchité n’est pas invisible sont moins nombreux·ses8. Les catégorisations ethnoraciales perçues comme illégitimes doivent être tues surtout dans les institutions étatiques, ce qui ne signifie pas qu’elles n’opèrent pas (De Rudder et al., 2000 ; Mazouz, 2017 ; Bereni et Noûs, 2020). Comme dans d’autres contextes postcoloniaux où les relations de pouvoir et les inégalités fondées sur la race ne peuvent pas être ignorées, la migration outre-mer agit comme un révélateur de la blanchité (Leonard, 2022 ; Célestine, 2022). L’énonciation de la race par certain·es avocat·es martiniquais·es est d’autant plus choquante qu’elle intervient dans le cadre républicain de l’audience et que ce sont les magistrat·es qui sont assigné·es à une catégorie raciale. Le contexte ultramarin ne garantit plus l’invisibilité et la blanchité devient non seulement saillante mais aussi dépréciative. Elle est en effet associée à l’allochtonie — « on n’était pas chez nous » et à une forme d’altérité culturelle présentée comme indépassable — « vos principes de blancs ». De tels processus d’altérisation ont été décrits dans l’expérience de la migration privilégiée dans d’autres contextes postimpériaux (Fechter, 2005). Les critiques adressées par les avocat·es martiniquais·es aux magistrat·es sont habituellement adressées aux métropolitain·es en Martinique (Célestine, 2022), mais elles empruntent une grammaire raciale et anticoloniale qui déstabilise les magistrat·es.
30Les magistrat·es font donc l’expérience d’être catégorisé·es et stigmatisé·es comme blanc·hes. Elles et ils dénoncent aussi le pouvoir politique exorbitant dont disposeraient les avocat·es aux Antilles. Ce magistrat en poste à Fort-de-France souligne ainsi l’inversion du rapport de force entre autorités judiciaires et avocat·es et la complaisance de la hiérarchie judiciaire face à cette élite locale :
« L’architecture d’une salle d’audience est ainsi faite que les magistrats sont surélevés. Le ministère public représente la société ; on est une partie au procès, mais on n’est pas une partie comme une autre. On est le magistrat, gardien des libertés individuelles, et donc on est légitime à être surélevé. Au moment de la construction des palais de justice de Fort-de-France, la salle d’audience est créée comme dans les autres tribunaux en Métropole. Le bâtonnier [des avocats] fait savoir peu de temps avant l’inauguration du bâtiment que les avocats ne plaideraient jamais dans le palais de justice si le parquet [le ministère public, procureur et substituts] n’était pas rabaissé… Ça n’a pas fait un pli. La Chancellerie a retardé de deux mois l’inauguration du bâtiment. Le parquet a été remis au sol. C’est la seule juridiction en France où les parquetiers sont au niveau des avocats. »
- 9 Par la médiation du ministère des Outre-mer, des institutions dédiées aux outre-mer au sein de l’ap (...)
31Cette anecdote met en évidence le pouvoir du barreau local qui obtient un aménagement du rituel républicain qui symbolise l’ordre judiciaire dans l’ensemble du territoire national (Garapon, 2001). Via la présence de « conseiller·es outre-mer » dans les cabinets de la ou du ministre de la Justice, du Premier ministre et du président, les grand·es élu·es antillais·es ont un accès privilégié aux instances gouvernementales. Ce passage par l’administration centrale du ministère de la Justice permet aux avocat·es, qui pour certain·es détiennent des mandats politiques, de l’emporter sur les autorités judiciaires locales. Les conditions d’un tel recours aux autorités centrales contre les représentant·es étatiques locaux·ales tient à la spécificité de la configuration sociopolitique ultramarine désignée comme l’« État outre-mer » (Guyon, 2016). Un certain nombre de travaux ont en effet mis en évidence la spécialisation et l’autonomie relative du secteur des outre-mer au sein de l’appareil d’État dans lequel les grand·es élu·es ultramarin·es détiennent un pouvoir singulier (Beauvallet et al., 2018)9. Ce secteur d’action publique est également très perméable aux groupes d’intérêts économiques et sociaux spécifiques aux outre-mer (Beauvallet et al., 2016 ; Joltreau, 2023).
32Les magistrat·es se trouvent ainsi en quelque sorte sommé·es dans le contexte des outre-mer de s’accommoder de leur métropolitanité et des privilèges qui y sont attachés.
33La métropolitanité renvoie à des avantages structurels économiques et symboliques et à un ensemble de représentation de soi et des autres. Les travaux sur la blanchité ont principalement montré la manière dont les individus adhèrent à une identité blanche gratifiante (Cervulle, 2012), mais que se passe-t-il quand cette identité est plus ambivalente, qu’elle peut être à la fois gratifiante et stigmatisante ? Frankenberg (1993) analyse les nombreuses manières qu’ont des femmes blanches britanniques de se penser et de s’énoncer comme blanches. Elle appréhende en particulier si, et selon quelles modalités, elles ignorent ou reconnaissent leur position de domination. Dans la même perspective, nous appréhenderons les différents répertoires discursifs de l’identité métropolitaine et blanche des magistrat·es dans les outre-mer.
34Dans ces contextes, une première manière de s’accommoder du privilège métropolitain est d’en relativiser l’ampleur que ce soit en termes économiques ou statutaires. De nombreux·ses enquêté·es évoquent la cherté de la vie dans les outre-mer et citent les niveaux objectivement élevés des loyers et de certaines denrées de consommation courante, atténuant ainsi l’avantage économique lié à la migration. D’autres, tel ce magistrat en Nouvelle-Calédonie, met en exergue d’autres coûts économiques consécutifs à leur départ outre-mer :
« Il y a une surrémunération indiciaire qui n’est pas négligeable, qui fait aussi partie de l’intérêt. Mais sachant que bien souvent, les épouses ne retrouvent pas de travail… En Nouvelle-Calédonie, on a même un texte sur l’emploi local. Voilà, ce qu’on n’a pas osé faire en France, parce que tout le monde hurlerait, la Nouvelle-Calédonie l’a fait gaiment. »
- 10 Il s’agit d’un dispositif de préférence locale pour certains emplois pour lesquels les Calédonien·n (...)
35Ce magistrat minore l’avantage économique procuré par la migration outre-mer puisque son épouse a interrompu sa carrière lors de leur premier départ et a définitivement cessé de travailler à partir de leur second séjour outre-mer. Parmi les couples enquêtés et d’une manière générale dans les migrations privilégiées, la migration renforce en effet souvent une répartition traditionnelle des rôles dans laquelle les hommes deviennent les pourvoyeurs principaux, voire exclusifs des revenus et les épouses prennent en charge les tâches parentales et domestiques (Arieli, 2007 ; Fechter, 2007 ; Yeoh et al., 2000). Ce magistrat relativise aussi les privilèges dont bénéficient les métropolitain·es puisqu’il met en avant la loi sur l’emploi local adoptée en Nouvelle-Calédonie dans le cadre des accords de Nouméa (1998)10, un dispositif défavorable aux non-Calédonien·nes dans l’accès aux emplois sur le territoire.
36Une autre manière de relativiser les avantages dont bénéficient les métropolitain·es outre-mer est de désigner d’autres catégories de privilégié·es non-blanc·hes. Beaucoup des enquêté·es abordent la place des Antillais·es dans la fonction publique et les configurations sociales locales, ce qui tend à relativiser le privilège métropolitain :
« Cette question des avantages qui seraient pris sans contrepartie, c’est-à-dire qu’on prend à la Guyane plus qu’on ne lui apporte, c’est une question qui transcende le côté métro/guyanais. Beaucoup de fonctionnaires ou de magistrat·es viennent pour les derniers avantages de fin de carrière et cela touche aussi les Antillais, des Antillais qui ne peuvent pas revenir dans le territoire d’origine. Et les Guyanais ont un positionnement qui peut être différent vis-à-vis des métros que vis-à-vis des Antillais vis-à-vis desquels ils nourrissent bien souvent encore plus de rancœur. »
37Comme le remarque ce magistrat, les hiérarchies entre les territoires héritées de la colonisation ne se limitent pas à la dualité métropole/outre-mer. Du fait des importantes inégalités économiques et sociales entre eux, les territoires ultramarins et leurs résident·es sont eux-mêmes hiérarchisés. Les magistrat·es relativisent et moralisent leur position dominante en se distinguant d’autres figures dominantes localement. Elles et ils revendiquent en effet une meilleure image du groupe métropolitain que celle du groupe antillais.
38Outre ces formes de relativisation, et sans s’extraire complètement des sociabilités métropolitaines, les magistrat·es manifestent aussi le souci de faire la preuve de leur insertion locale.
- 11 Sur la recherche d’authenticité dans d’autres contextes postcoloniaux, voir Korpela (2010) et Cosqu (...)
39Certain·es magistrat·es mettent en avant leur connaissance et leur insertion dans la société locale. Des pratiques culturelles érigées comme symbole des cultures des différents territoires tels que la pirogue ou la danse tahitienne en Polynésie, le carnaval ou les jeux amérindiens en Guyane sont en effet investis par certain·es Métropolitain·es installé·es comme une marque distinctive de leur adaptation à la société locale11, comme ici ce magistrat en Polynésie :
- 12 La pirogue polynésienne.
« Voilà, c’est quelque chose de très polynésien, c’est vraiment le fond de la culture polynésienne, la pirogue... Et j’ai eu envie d’essayer, et puis j’étais pris là-dedans ! C’était comme une drogue, entre midi et deux, je partais faire de la pirogue avec des Polynésiens, forcément ... et donc je quittais le palais avec ma rame, mon short, tout ça, et j’allais faire de la pirogue avec des équipes. C’était une activité complètement polynésienne, au point qu’au bout de quelques années quand je croisais des gens dans la rue, j’étais identifié comme un rameur, comme quelqu’un qui faisait du va’a12, et ils commençaient à me parler en tahitien, mais je ne comprenais rien. Et beaucoup de collègues féminines ont fait de la danse tahitienne et ça leur permettait de bien s’intégrer. »
40En Guyane ou aux Antilles, la fréquentation des églises catholiques ou encore la pratique du football, très populaire, peuvent être autant de manières d’affirmer un ancrage local et de mettre à distance la métropolitanité. L’insertion locale est aussi fréquemment assurée par les conjointes ou conjoints des magistrat·es, soit parce qu’elles ou ils fréquentent un milieu professionnel plus mixte, soit par leurs activités bénévoles ou de loisirs, comme le raconte ici cette magistrate :
« Alors la chance que j’avais par mon compagnon qui était à l’université, il y avait des gens vraiment d’âges diversifiés. C’était plus facile pour lui en fait, que pour moi, mais je bénéficiais de son groupe. Donc, c’était vraiment très diversifié. Majoritairement des Guyanais, métropolitains aussi, mais qui étaient là depuis longtemps. »
41Nombre des enquêté·es, quand elles et ils le peuvent, citent les amitiés distinctives nouées dans la société d’accueil comme autant de gages de leur effort d’insertion locale. L’utilisation de termes propres aux sociétés locales ou de certains termes vernaculaires permet aussi de performer son ancrage et sa connaissance locale.
42L’ancienneté dans le territoire fractionne le groupe métropolitain. Les métropolitain·es les plus anciennement établi·es ont en effet davantage de ressources pour mettre à distance la figure du ou de la métropolitain·e de passage et faire valoir leur ancrage local : patrimoine immobilier, ami·es issu·es des populations locales, insertion dans de réseau de sociabilités non exclusivement métropolitains. Par ailleurs, les opportunités et modalités d’insertion locale varient aussi fortement en fonction des positions de classe et de l’âge. Un juge en poste en Guyane montre l’hétérogénéité du groupe :
« Les gendarmes qui restent six mois, c’est encore une autre histoire, ce n’est pas simple de voir comment se hiérarchisent les griefs. Et les quelques fois où je me suis baladé à Saint-Laurent avec des Guyanais, il y a un regard particulier sur les jeunes enseignants, les infirmiers et infirmières, les couples mixtes qui peuvent se créer dans l’immédiateté de l’arrivée de jeunes métropolitains. »
- 13 Sur les stigmates associés aux touristes même pour de moyens ou longs séjours, voir Quashie (2009).
43Ce juge présente bien la fragmentation du groupe métropolitain en Guyane selon la profession et catégorie socioprofessionnelle — les exemples de profession qu’il donne sont des professions intermédiaires moins prestigieuses que celle de magistrat·e ; mais aussi en fonction de l’âge et de la durée de séjour. Les gendarmes sont ainsi des Blanc·hes de passage et le jeune âge exposerait plus les métropolitain·es à certains stigmates, en particulier l’aspect consumériste des jeunes13.
44Certaines pratiques, telles que l’apprentissage des langues ou la connaissance des cultures locales, sont revendiquées par les enquêté·es selon des registres extrêmement différents. Pour certain·es, comme le juge précédemment évoqué, apprendre les langues locales est une manière de reconnaître le pluralisme culturel des sociétés ultramarines et de s’inscrire dans des relations plus symétriques avec les membres des groupes locaux. Pour d’autres enquêté·es, ces mêmes pratiques sont énoncées sur le registre de la maîtrise du territoire et dans une perspective plus managériale. Il s’agit d’assurer une meilleure acceptation de leur position professionnelle et de leur légitimité à la fois auprès des personnels locaux du tribunal et des justiciables.
45L’apprentissage des langues locales est rarement investi par les magistrat·es qui ont de fait peu de temps à y consacrer et sont souvent dans les territoires pour des séjours courts. Lorsqu’elles et ils s’y investissent, cela constitue aussi un puissant vecteur de distinction et d’affirmation de leur position, comme le raconte ce magistrat en poste en Océanie :
« Donc à Tahiti, on avait quelques formations qui étaient assurées pour nous donner les rudiments sur la culture tahitienne, c’est important ! Quand j’arrivais au travail, par exemple, le matin je commençais toujours par quelques mots de tahitien : “Bonjour, ça va ? Ia orana, tuo vo ?” Et bien tout de suite c’est apprécié, et ça met à l’aise les gens, et puis quelques fois à l’audience, ça m’arrivait d’utiliser un mot en tahitien, si y avait un petit peu de bruit dans le coin là-bas, je disais : “Mamu !”. Ça veut dire “silence” en tahitien, tout de suite c’est mieux compris, et c’est plus accepté. »
46Il montre bien comment la maîtrise même minimale des langues locales est un vecteur de respect et d’autorité. Ces connaissances linguistiques et savoir-faire s’apparentent à une forme de sagacité ethnographique que Steinmetz (2004) définit comme la capacité à « capturer les caractères », « modes de vie » et « subjectivités des colonisés » qui constitue une ressource centrale des administrateurs coloniaux.
47L’expérience de la migration outre-mer constitue une expérience singulière et souvent première, on l’a vu, dans laquelle les magistrat·es majoritairement métropolitain·es et blanc·hes sont d’une part étiqueté·es et d’autre part parfois stigmatisé·es comme Blanc·hes. Comment nomment-elles et ils et s’accommodent-elles et ils de cette propriété sociale devenue saillante dans ce nouvel espace de vie ?
48Se désignent-elles et ils comme « Blanc·hes » ou font-elles et ils usage des différents termes locaux qui désignent les « Blanc·hes » tels que « zoreilles », « mzungu » ou encore ont-elles et ils recours à des termes qui euphémisent la dimension racialisée tels que « métro » ?
49Puisqu’elle constitue la référence, la condition blanche majoritaire en métropole est peu propice à se penser et à se dire blanc ou blanche. La condition blanche se caractérise par sa tendance à universaliser sa position, elle est « un lieu d’énonciation confortable, privilégié et innommé à partir duquel on a l’illusion de voir sans être vu » (Sovik, 2009 : 368, cité in Viveros Vigoya, 2018 : 140). En revanche, dans la majorité des territoires ultramarins où les Blanc·hes sont démographiquement minoritaires, la blanchité devient davantage pensable et dicible. Les magistrat·es font fréquemment le récit de leur expérience du passage d’une majorité blanche en métropole à une minorité numérique outre-mer, comme ici cet ancien magistrat à Fort-de-France à propos de ses enfants :
« On les avait mis à l’école publique. Et donc, on amenait nos enfants, ils sortaient de l’école de Besançon. Et là ils arrivent, en fait, je me souviens de mon aîné, il était tout seul, le seul Blanc parmi plein d’enfants noirs. »
50D’une caractéristique banale et invisible à ses yeux, la blanchité devient singulière et distingue son fils, le « seul Blanc » de son école. Un autre magistrat exprime aussi qu’elles et ils n’étaient qu’une poignée — « On était, je crois 150 Blancs » — à Wallis et Futuna. Cette expérience de la minorité statistique forge leur conscience d’être blanc et celle-ci devient dicible parce que le vocabulaire de la race ou de l’ethnie est banal. Ainsi ce magistrat insiste lui aussi sur la normalité de la catégorisation ethnique en Guyane quand elle est relativement taboue — du moins au tribunal — en métropole :
« Par exemple, les groupes humains, je ne sais pas trop comment les appeler, sans choquer nos amis métropolitains, mais ici on parle facilement d’ethnie. Ça ne dérange personne. »
- 14 Ce régime de silence n’est toutefois pas exclusivement français, voir par exemple Lavanchy (2018).
51Ces magistrat·es sont donc amené·es à sortir de la posture républicaine française d’aveuglement à la racialisation (De Rudder et al., 2000 ; Bereni et Noûs, 2020 ; Mazouz, 2021) et à dire la race et/ou l’ethnie14. Tous et toutes ne manient toutefois pas le vocabulaire de la race de la même manière. Ainsi ce sont surtout les hommes de mon corpus qui usent du vocable phénotypique alors que les femmes — à deux exceptions près — ont tendance à davantage recourir à « métros ». On peut faire l’hypothèse que l’emploi de cette grammaire raciale qui demeure transgressive pour des agent·es qui incarnent les institutions républicaines est plus aisé pour les hommes que pour les femmes que leur socialisation de genre prédispose davantage à la correction. Pour un certain nombre de magistrats, tous masculins et de gauche, l’emploi du terme de « blanc·he » est inscrit dans une grammaire politique de dénonciation des privilèges des « Blanc·hes » dans les outre-mer et du caractère colonial des situations qu’ils observent. Un magistrat en Martinique emploie par exemple le terme de « blancs » quand il critique le mode de vie des « métropolitain·es » d’outre-mer :
« Elle est surtout marquée cette surcote si vous, petits Français blancs, vous voulez vivre là-bas comme vous vivez ici, c’est-à-dire acheter vos yaourts Danone allégés parce qu’alors là, vous les payez un prix fou. »
52Parmi les enquêté·es, celles et ceux qui sont racialisé·es comme non blanc·hes en métropole — elles et ils ne sont que quatre dans mon corpus — sont les plus réticent·es à utiliser le vocabulaire de la race y compris dans le contexte ultramarin. Aucun·e d’entre elles et eux ne fait référence aux « Blanc·hes » et ne préfère parler de « métro » ou « métropolitain·es ». Elles et ils font d’ailleurs partie de celles et ceux qui s’offusquent le plus de la catégorisation des métropolitain·es comme des Blanc·hes par des membres des groupes locaux. Ces magistrats·es non blanc·hes manifestent ainsi le « républicanisme minoritaire » mis en évidence par Mazouz (2021 : 132) chez les cadres préfectoraux·ales en métropole. Elle montre que ces cadres non blanc·hes sont d’autant plus contraint·es de faire preuve de leur loyauté à l’idéologie républicaine color-blind du fait de leur assignation raciale minoritaire qui les soumet au soupçon de ne pas être universaliste.
- 15 Dans un article de synthèse sur la blanchité, Cervulle (2012) montre que les « pratiques ordinaires (...)
53Si dans le contexte de vie métropolitaine, les Blanc·hes peuvent occulter ou taire leur privilège15, les interpellations dont elles et ils font l’objet outre-mer à ce sujet les contraignent à nommer la blanchité même de manière euphémisée. La référence à l’héritage colonial est, quant à elle, relativement absente des discours des enquêté·es, mais une minorité d’entre elles et eux, souvent politisé·es, syndiqué·es au Syndicat de la magistrature ont une grille de lecture postcoloniale des sociétés ultramarines d’accueil. Certain·es des enquêté·es manifestent une conscience aigüe des inégalités raciales de la société d’accueil qu’elles et ils inscrivent dans l’histoire coloniale et ont à cœur de se distinguer des figures coloniales de l’autorité. Ce juge, ayant réalisé deux mobilités outre-mer, fait ainsi le récit de la manière dont sa première expérience outre-mer en Martinique a transformé sa compréhension du legs colonial :
« Vous vous rendez compte, et là c’est une vraie révélation, que l’esclavage fait partie de leur vie. Ce qu’on a du mal à imaginer quand on est un petit Blanc bien portant hexagonal. »
54Ce magistrat syndiqué au Syndicat de la magistrature reprend le terme d’« hexagonal » fréquemment employé aux Antilles et en Guyane pour éviter le terme de « métropole » qui véhicule une perspective coloniale. De manière indirecte, il évoque sa condition privilégiée — un « petit Blanc bien portant hexagonal ». Il décrit ici la manière dont ses rencontres avec des Martiniquais·es ont transformé sa compréhension des questions raciales et de l’héritage de l’esclavage dont il a désormais une appréhension plus intime.
55Cette conscience aigüe des rapports de pouvoir issus de la colonisation imprègne aussi les pratiques professionnelles et les manières de les penser. Un autre magistrat, en poste en Guyane, entend ainsi se déprendre d’une posture coloniale dans les rapports avec les justiciables :
« J’expliquais pourquoi je mets en prison quelqu’un qui dit qu’il est innocent, et quand j’explique, je vois très bien les gens ne pas se dire que je suis un juge blanc qui fout quelqu’un en prison alors qu’il n’est pas coupable. Quand j’explique les choses, je peux dire qu’à un moment t, il y a tel élément qui permet de le mettre en prison et à un moment t+1, il n’y a plus cet élément-là. »
56Si les relations avec les justiciables s’inscrivent nécessairement dans un rapport de pouvoir, il entend limiter la perception de la justice étatique comme une institution extérieure et arbitraire en faisant preuve de pédagogie. C’est dans l’attitude vis-à-vis des justiciables, le temps et l’attention portée aux explications de la peine qu’il ambitionne de réduire la distance entre lui et les justiciables et ne pas être un « juge blanc ». Cette idée d’un devoir d’exemplarité plus fort outre-mer qu’en métropole pour ne pas prêter à la critique et pour ne pas participer à la reproduction des inégalités entre la métropole et les territoires ultramarins est très répandue dans le discours des enquêté·es même si elle n’emprunte pas toujours, comme ici, la grammaire de sortie du colonial.
57Différentes manières d’appréhender la métropolitanité et la blanchité ont ainsi pu être distinguées chez les enquêté·es en fonction de leur discours sur les inégalités raciales et de leur posture par rapport à elles : du déni des asymétries de position à une conscience aigüe alliée à une volonté de lutte contre ces inégalités, en passant par des formes intermédiaires d’aménagement d’un sujet métropolitain inséré et instruit sur la société locale sans pour autant remettre radicalement en question les rapports de pouvoir locaux.
- 16 Comme celle de l’ANR Etom (ANR 20 - CE41.0003) qui porte sur les carrières outre-mer des préfet·es (...)
58Le privilège en migration engage une dimension subjective. Dans son ouvrage, Peau noire, masques blancs, Fanon (1952) interroge la subjectivité colonisée, l’effet d’être objet du racisme colonial sur le sujet. L’expérience et la subjectivité blanche ont, elles, peu été investiguées par la sociologie française (Cohen et Mazouz, 2021), en dehors des groupes béké martiniquais ou des « gros blancs » et « petits blancs » de la Réunion, comme si cette question ne concernait que des groupes restreints dans les espaces ultramarins. Les récents articles de Gordien (2021) et de Célestine (2022) portent, eux, sur des positions socioraciales qui cristallisent des ambivalences, des blanc·hes locaux·ales ou des migrant·es de retour en Martinique. Les populations étiquetées comme « métropolitaines » et « blanches » commencent tout juste à faire l’objet d’un ensemble d’enquêtes individuelles et collectives16 et de publications (Lehuger, 2022 ; Cosquer et al., 2022).
59Alors qu’en France hexagonale ces populations « blanches » constituent le groupe majoritaire, dans les DROM-COM, elles éprouvent leur condition d’une manière singulière qui les contraignent à se définir comme telles et à se justifier. L’expérience de la migration recompose la relation entre groupe « majoritaire » et groupe « minoritaire ». Elle fragilise l’association de la blanchité à la neutralité. Dans les récits d’expériences outre-mer, la blanchité devient particulièrement saillante de deux manières : à travers la confrontation à une élite locale perçue comme exceptionnellement puissante politiquement, les avocat·es ; par des contextes de forte conflictualité, où les magistrat·es peuvent faire l’objet d’assignations raciales stigmatisantes auxquelles elles et ils n’avaient jamais été confronté·es. Ce n’est pas seulement parce que ces personnes cessent d’appartenir au groupe majoritaire numériquement qu’elles prennent conscience de leur blanchité — jusqu’à lors impensée car non seulement dominante mais aussi banale. C’est aussi parce que le privilège qu’elle leur confère, accentué par une métropolitanité qui ne peut exister qu’en dehors de l’Hexagone, est mis à mal par les contestations de certains groupes locaux. Il y a donc un triple mouvement de dévoilement de cette condition : renversement numérique, accentuation de l’avantage socioéconomique et mise en mots (et en pratique) du privilège au quotidien, par celles et ceux qui le détiennent mais aussi celles et ceux qui le contestent.
60Elles et ils en viennent ainsi à dire leur position de domination intriquée dans des rapports de classe, d’origine et de race, alors qu’elle était dans sa composante raciale taboue en métropole. Toutefois, tous et toutes ne l’expriment pas ouvertement et selon les mêmes modalités. Cette étude met aussi en évidence la manière dont ces magistrat·es s’accommodent des privilèges liés à leur condition métropolitaine et souvent blanche. Elles et ils mettent en œuvre différentes tactiques : relativiser leurs privilèges et désingulariser leur position, tenter d’instaurer des relations plus symétriques avec les membres des groupes locaux, faire la démonstration de leur ancrage local pour se distancier de la figure de la ou du « Blanc·he de passage ». Ce faisant, cet article appréhende l’institution judiciaire d’un point de vue rarement abordé. En effet, même s’ils sont encore rares en France, différents travaux ont montré comment l’institution judiciaire participait à la racialisation des groupes minoritaires (Bessière et al., 2018) et les effets discriminatoires de l’usage de ces catégories racialisantes (Vuattoux, 2021). En revanche la position majoritaire des élites judiciaires a été peu investiguée.