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Mona Hassan, Longing for the Lost Caliphate: A Transregional History, Princeton University Press, Princeton/Oxford, 2016

Enki Baptiste

Texte intégral

1Cet ouvrage de Mona Hassan, Assistant Professor à l’université américaine de Duke, s’inscrit dans la lignée de la tradition académique américaine, et privilégie un cadre chronologique large. L’auteure se propose d’étudier le califat, non pour ce qu’il fut dans la jurisprudence islamique médiévale et ottomane, mais pour ce qu’il devint dans les mentalités lorsqu’il disparut. Pour cela, Hassan choisit deux moments distincts dans l’histoire islamique : la disparition momentanée du califat suite à l’invasion mongole, en 1258, qui entérina le déplacement du pouvoir dans le Caire mamelouk ; et l’abolition graduelle et pragmatique de l’institution par Mustafa Kemal, entre 1922 et 1924. Deux questions centrales sous-tendent le développement du propos : 1) qu’est-ce que les musulmans imaginèrent perdre en 1258 et en 1924 ? 2) comment les intellectuels cherchèrent-ils à redéfinir et à ressusciter le califat dans les périodes suivant ces dramatiques moments ? (p.2)

2Pour répondre à ces interrogations, Hassan mobilise une grande quantité de sources : poésies arabes et persanes, chroniques, tafsīr, compositions musicales, œuvres eschatologiques, ḥadīth-s, journaux (p.15). Dans ce corpus touffu, l’auteure part en quête de l’imaginaire de l’institution, qui se matérialise à travers l’évocation nostalgique d’une forme d’administration idéale de la communauté. En s’inspirant des travaux sur la mémoire (voir n.81, p. 271), Hassan propose une investigation inédite sur un champ de recherche encore souvent appréhendé avec une approche exclusivement moderniste ou médiévale.

3Son ouvrage se divise en deux grandes parties : l’analyse de la culture politique médiévale à l’époque mamelouke, puis un développement sur les débats intellectuels à l’époque ottomane.

4Dans la première partie, l’auteure se penche sur la ruine de la capitale Bagdad, après le passage des armées mongoles. La ville apparaît comme le lieu d’incarnation du pouvoir sacré de la famille abbasside, désormais profané. Les sources, nimbées de lamentations et d’évocations du déchaînement de violence que représenta l’invasion mongole, sont toujours analysées comme recelant une mémoire en formation à un moment d’incertitude quant à l’avenir de la communauté et à sa subsistance. L’analyse est intéressante et fine lorsque l’auteure s’essaie à comparer la chute de Bagdad à la perte du Temple et à la mémoire de l’événement traumatisant chez les juifs (pp. 44-45), ou lorsqu’elle développe une réflexion s’appuyant sur le souvenir élégiaque du désastre transmis dans les genres musicaux d’alors (p.52).

5Le deuxième chapitre de cette première partie est consacré à la renaissance du califat au Caire, sous l’égide du sultan mamelouk Baybars, en 1361. L’étude précise des développements politiques jusqu’à l’arrivée des Ottomans permet à Hassan d’affirmer que le califat ne mourut jamais, et resta, au contraire, une puissante source d’inspiration, et un important vecteur de mobilisation (p.67). Là encore, l’ébauche d’une comparaison avec la prégnance du souvenir de l’Empire romain dans l’Europe de l’ouest franque est stimulante. L’auteure restitue des pans d’une histoire politique complexe et tourmentée, évoquant les rébellions qui eurent lieu contre le calife cairote, ou les délégations sud-asiatiques qui vinrent chercher, à ses côtés, une nomination officielle. Ces éléments sont incontestablement la traduction de ce que le califat continuait d’incarner chez les populations musulmanes.

6L’examen attentif des productions intellectuelles plus théoriques sur l’institution vient compléter, dans le chapitre trois, un tableau riche et dense sur un paysage politique chamboulé par la disparition de l’institution par excellence de l’islam. Ce chapitre est moins original et plus fade car il s’apparente occasionnellement à un catalogue des opinions d’un nombre ciblé de savants, les liens entre eux restant parfois flous à la lecture. L’auteure y décrit et y résume avec minutie le contenu d’ouvrages importants, ayant marqué les conceptions islamiques de l’institution califale. L’esquisse du contenu de ces sources permet à Hassan de suivre le développement d’une jurisprudence et d’une réflexion théologique consacrées au califat puis aux solutions pour palier son absence. Ce panorama de l’évolution des théories politiques s’appuie sur un corpus limité mais évolutif (la première source analysée date de la seconde moitié du xie siècle) et prend aussi bien en compte le point de vue sunnite que chiite. En outre, l’auteure parvient également à mettre en lumière l’importante compétition entre écoles juridiques qui agitait alors les milieux du pouvoir.

7La seconde partie de l’ouvrage nous transporte en 1924, dans un Empire ottoman en déliquescence où l’abolition du califat prit de court nombre d’intellectuels pourtant initialement proches des milieux kémalistes. La mise à mal de l’institution engendra, comme à l’époque médiévale, un vaste mouvement de réflexion sur l’après califat ottoman – alors même que le dernier souverain ottoman déposé, Abdülmecid, était en exil en Suisse. L’auteure parvient à retracer l’émergence de ces débats et de ces controverses en s’intéressant, tout d’abord, au foisonnement d’idées et de propositions que suscitèrent la division du califat et du sultanat (1922) puis l’abolition du califat (1924) à l’échelle du monde musulman tout entier. Dans une période considérée comme la renaissance arabe (al-nahḍa al-‘arabiyya), les journaux jouèrent un rôle essentiel dans la diffusion des informations et des modèles alternatifs. Ils sont d’ailleurs une source d’information majeure pour la chercheure, qui jongle entre les documents en arabe, en ottoman et en turc, mais également avec les interviews publiées dans les journaux européens ou avec les archives des ambassades.

8Sa fine connaissance de l’histoire politique et sociale de l’Égypte – principal terrain d’affrontement des intellectuels musulmans du début du xxe siècle – lui permet d’insérer sa réflexion sur les controverses pour la restauration du califat dans un cadre plus large : celui des compétitions politiques entre nationalistes, conservateurs, royalistes ou forces coloniales. Ces rivalités jouèrent notamment un rôle de premier plan dans les tribulations pour l’organisation d’une grande conférence internationale réunissant des délégations de tous les pays musulmans afin de statuer sur la forme à venir du gouvernement de l’umma (pp. 187-192). La prise en compte des ouvrages ou manifestes parus à l’époque en Inde, avec Muḥammad Barakatullāh ou ‘Ināyatullāh Khān al-Mashriqī, ou en France, avec ‘Abd al-Razzāq al-Sanhūrī, élargit le champ d’investigation et traduit la nécessité de ne pas se restreindre aux (déjà très riches) corpus arabe et ottoman.

9Dans les deux derniers chapitres, l’auteure suit un plan similaire à celui de la première partie et retrace le parcours intellectuel de plusieurs figures savantes de l’époque. La chercheure prend la peine d’établir des liens entre la vie des principaux intéressés et le fond idéologique de leurs ouvrages, replaçant ainsi ces travaux dans un cadre plus large ; celui de l’ouverture des pays musulmans à l’Europe, celui des conflits entre modèles politiques et celui de la circulation des idées et des savoirs dans un monde en progressive mondialisation. ‘Alī ‘Abd al-Rāziq, et son fameux al-Islām wa uṣūl al-hukm, publié en 1925, est bien sûr le meilleur exemple de ces lignes de faille traversant les sociétés musulmanes, où la place du religieux dans la société et les tenants de l’histoire sacrée de l’institution califale furent parfois brutalement remises en cause, mais ne cessèrent jamais de polariser les discussions, témoignage, s’il en faut, de la force de mobilisation de ces thématiques.

10Dans la conclusion de son ouvrage, Hassan ouvre des perspectives de recherche en montrant que ces débats ne prirent pas fin avec l’échec de la restauration du califat, mais continuèrent à animer le champ politique musulman, notamment avec l’émergence de l’islamisme et des Frères musulmans, en 1928. Et de remarquer aussi que les musulmans ne sont pas les seuls à être partis à la recherche de leur passé glorieux et de formes alternatives à ces modèles premiers. Le renouveau chrétien dans l’Europe post-Seconde Guerre mondiale suggère une capacité d’adaptation des Églises européennes aux transformations politiques et idéologiques marquantes de l’époque. Il n’est d’ailleurs pas étonnant que plusieurs intellectuels musulmans aient suggéré de s’inspirer de ces réussites chrétiennes pour ressusciter un organe d’administration de l’umma.

11La disparition momentanée du califat de 1258, puis définitive en 1924, sont deux événements dissemblables et cet ouvrage n’est pas un travail comparatiste. La mise en parallèle des échos qu’eurent ces événements dans la communauté musulmane ouvre pourtant des perspectives de recherche stimulantes, dès lors que l’on accepte une approche d’histoire des sens et des significations (Sinngeschichte) dans la veine des travaux de l’égyptologue allemand Jan Assmann (Assmann, 1996, 1997). Ce dernier suggérait d’étudier le passé comme on s’en rappelle, avant de l’étudier en tant que tel (Assmann, 1997, 9).

12L’approche médiévale reste néanmoins fragmentaire, puisque Hassan se penche exclusivement sur le cas abbasside, et ignore les califats concurrents. Il n’est pas fait mention de la disparition des califats fatimide, omeyyade d’Espagne et almohade, dont la chute interrogea pourtant les auteurs contemporains. Quant à l’approche contemporaine, il est regrettable que l’auteur ne consacre pas un sous-chapitre aux Frères musulmans. On comprend que cela nécessiterait un développement plus large et ajouterait encore une matière complexe à un ouvrage déjà très dense. Il paraitrait pourtant légitime d’accorder à cette question une place plus importante que les quelques lignes qui lui sont dédiées en guise de conclusion. En fondant les Frères musulmans, le jeune Ḥasan al-Bannā tente de pallier l’absence dramatique du califat en suggérant des moyens pour s’accommoder de cette disparition. Le discours frériste est donc résolument tourné vers la volonté de promouvoir des réformes sociales, éducatives, culturelles et économiques, mais également de favoriser une plus large coopération internationale entre les communautés musulmanes (p.254). À terme, l’objectif reste le même : la restauration du califat, à savoir un gouvernement religieux, chargé de répandre l’islam et de lutter contre les incroyants.

13Malgré ces quelques critiques, la chercheure tient, dans l’ensemble, son pari : en choisissant d’appréhender une histoire complexe sur deux périodes très différentes sous un angle nouveau et en s’appuyant sur un corpus dense et varié, Hassan livre une étude qui fera date et deviendra, à n’en pas douter, un passage essentiel pour quiconque s’intéresse à l’histoire des mentalités, à l’histoire intellectuelle, sociale et politique des mondes musulmans mamelouks et de la fin de l’Empire ottoman.

14La résurgence du califat, symboliquement proclamée en juin 2014 depuis le minbar de la mosquée médiévale al-Nūrī, à Mossoul, par le chef de l’État islamique, est un signe apparent de ce que l’institution et sa disparition représentent encore en islam. Interroger ces moments historiques et dramatiques de disparition d’une institution incarnant l’origine permet de dresser un inventaire d’images mythiques irriguant des imaginaires politiques et sociaux et imprimant, jusqu’à aujourd’hui, la croyance en un commencement dont la pureté s’affaiblit mais dont la force mobilisatrice ne cesse de croître.

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Bibliographie

Jan Assmann, Ägypten: Eine Sinngeschichte, Hanser, Munich-Vienne, 1996

––, Moses the Egyptian : The Memory of Egypt in Western Monotheism, Harvard University Press, Cambridge, 1997

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Pour citer cet article

Référence électronique

Enki Baptiste, « Mona Hassan, Longing for the Lost Caliphate: A Transregional History, Princeton University Press, Princeton/Oxford, 2016 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], Lectures inédites, mis en ligne le 28 juin 2018, consulté le 18 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/remmm/10323

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Auteur

Enki Baptiste

Université Lumière Lyon 2

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