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Fantômes d’Empire : persistances et revendications d’ottomanité(s) dans les espaces post-ottomans

Ghosts of Empire: Persistence and claims of Ottomanness in post-Ottoman spaces

Fantômes d’Empire : persistances et revendications d’ottomanité(s) dans les espaces post-ottomans. Projet de publication proposé par Philippe Bourmaud (Univ. Jean-Moulin Lyon 3), Iyas Hassan (Ens Lyon) et Aline Schlaepfer (Univ. de Genève)

Sur des modes divers, les historiographies nationales du Moyen-Orient ont présenté la sortie de l'Empire ottoman comme une rupture, parfois assortie d'un déni d'héritage, et en tout état de cause accompagnée de refontes globales des pratiques et des référents culturels. Elles se sont construites sur l’idée que les peuples « s'étaient endormis » pendant des siècles de domination ottomane, avant de se réveiller au son d’une modernité tardive. La réalité de ces transformations ne saurait être remise en question. Après la déroute des armées ottomanes en septembre-octobre 1918, le décrochement politique entre ce qui reste de l’État ottoman et ses anciennes provinces arabes est très rapide : élections parlementaires dans un espace ramené grosso modo à la Turquie actuelle, organisation de comités islamo-chrétiens ou mésopotamiens dans les territoires occupés, ou encore préparation de délégations avec leurs programmes respectifs en vue de la conférence de la paix. Puis, en aspirant à l’indépendance, les États post-ottomans confirment leur volonté d’éradiquer le passé et de se projeter dans l’avenir. Cette époque charnière témoigne ainsi d’une multitude de reconversions rapides.

Pourtant, malgré le processus d’épuration des référents socio-politiques et culturels de la période ottomane, cultivé comme un projet politique par les nationalismes de la région, il nous apparaît qu'on donne à l’effacement de l’Empire ottoman de la carte politique une portée globale forcée et mécanique. De même que l'ingénierie sociale de nouveaux États-nations ne s'est pas faite de façon immédiate, ni incontestée, ni en opposition systématique à l’héritage ottoman, de même l'ingénierie culturelle n'a pas conduit à une disparition brutale des référents ottomans, notamment des référents turcs ottomans dans le monde arabe, et arabes dans la Turquie républicaine. Au contraire, l’héritage ottoman a souvent été entretenu, tantôt par un attachement non délibéré à des formes ottomanes connues, tantôt par une appropriation, une réactivation intentionnelle du reliquat ottoman, à des fins de revendications d’ottomanité. Cet appel à contributions a pour objectif de réfléchir aux diverses expressions culturelles, linguistiques et littéraires de l’hybridation des référents ottomans dans les espaces turcs, arabes et balkaniques après 1918 – que nous appelons les fantômes d’Empire – en prenant appui sur une documentation aussi bien visuelle et matérielle que technique ou littéraire.

État de la question

La recherche historique a tout d’abord identifié un processus globalement homogène de modernisation du Moyen-Orient, après la chute de l’Empire ottoman. D’après cette lecture, la modernité résulterait d’une rencontre fructueuse entre les influences européennes d’une part, et un renouveau culturel, social et politique sur une base nationale d’autre part. D’après le « paradigme du déclin », dont les travaux de Bernard Lewis sont souvent cités comme fondateurs (Lewis 1961 & 1962), l’Empire ottoman se serait effrité de l’intérieur, pris au piège d’une trop lourde tradition islamique, d’une administration gangrenée par la corruption, et incapable de se moderniser. Cependant, ce paradigme a depuis été sérieusement remis en question (Abou el-Haj 1991, Grant 1999, Strauss 2012), faisant ainsi écho à une réflexion historique globalisée sur les empires et leur déclin (Annales 2008, Boilley & Marès 2012, Aymes & Dubreuil 2010, Reynolds 2016). Les historiens se sont mis à explorer les expressions ottomanes de la modernité au Moyen-Orient, comme le colonialisme, l’orientalisme et le développement d’un système scolaire public (Deringil 2003, Makdissi 2002, Somel 2001, Fortna 2011). Soulignant l’« oubli d’une modernité ottomane » (Oualdi 2012), la recherche historique s’intéresse aussi aux effets de cette modernité dans les provinces de l’Empire (Provence 2011, Watenpaugh 2006, Dakhli 2009). Depuis, un « Ottoman turn » dans l’historiographie sur les provinces arabes de l’Empire a été formellement identifié (Alleaume 2010, Faroqhi 2010).

En parallèle à cette refonte majeure des paradigmes historiques, une réflexion approfondie sur l’héritage ottoman dans les espaces post-ottomans s’est également développée (Brown 1996, Ginio & Kaser 2013). La recherche a identifié deux temps de mémoire collective arabe et turque. Au cours du premier, celui des nationalismes laïques qui a directement suivi la chute de l’Empire, on assiste à une diabolisation virulente des Ottomans, associés à une forme d’obscurantisme religieux, ou encore à un « complot visant à effacer la généalogie ottomane » (Provence 2011). Mais au cours d’un deuxième temps, à partir des années 1960-1970, lorsque ces nationalismes s’affaiblissent et se désintègrent au profit des diverses expressions de l’islam politique, un nouveau discours historique « islamo-révisionniste », ou néo-ottomaniste, voit le jour (Reinkowski 1999). Il vise à réhabiliter les Ottomans, en particulier l’ère du panislamisme d’Abdülhamid II, désormais perçu comme le défenseur des musulmans contre les ambitions coloniales européennes (Deringil 1998). A une forme d’amnésie historique (Fortna 2011) aurait ainsi succédé une forme de nostalgie historique. C’est donc ici la question de la mémoire – en tant que phénomène dynamique – qui se pose. Réfléchir aux fantômes d’Empire, ce n’est pas seulement les envisager comme des persistances immuables, qui se poursuivraient de manière linéaire et naturelle bien après la chute de l’Empire, mais plutôt comme de constantes (ré)actualisations, des remises au goût du jour avec une signification différenciée.

Pourtant, une discussion sur ces deux temps mémoriels identifiés par l’historiographie – entre une ère nationaliste supposément « anti-ottomane » et une ère islamo-révisionniste « pro-ottomane » – mérite d’être à nouveau engagée. Tout d’abord, persistances et revendications d’ottomanité(s) semblent s’exprimer dès la chute de l’Empire. De fait, nombreux sont les acteurs qui, déjà dans les années 1920, associent l’ère des tanzimat à un vaste projet moderniste, en termes politiques, éducatifs et sociaux, et interprètent par conséquent l’arrivée des puissances européennes comme une régression, fragilisant l’État perçu comme moteur de changement social. Il convient par ailleurs d’appliquer à notre réflexion sur les revendications d’ottomanité une grille de lecture générationnelle (Provence 2017), puisque dire et imaginer son ottomanité perdue varie en fonction des expériences historiques vécues (1876, 1908, etc.). Mettre en lumière la pluralité des persistances et revendications d’ottomanité(s), c’est aussi reconsidérer les sources historiques comme des » aperçus privilégiés du contexte social contemporain de leur production » (Abou el-Haj 1982). Les ottomanités sont socialement différenciées, mais comment ? Enfin, si l’effort de « combat contre les spectres du passé » ottoman (Yilmaz et Yosmaoglu 2008) a fait l’objet d’analyses ponctuelles, notamment dans les provinces balkaniques (Todorova 1997), une réflexion collective et comparatiste entre les espaces anciennement ottomans (turc, arabe et balkanique) que cet appel à contributions se propose de mener manque encore au champ d’études. Dans les représentations d’ottomanité, les espaces post-ottomans connaissent-ils des phénomènes similaires ? Dans le cas contraire, que nous apprennent les différences ? Piochant dans le vocabulaire, typisant certaines images et certaines formes pour les organiser en une ottomanité imaginée et significative à l’intérieur de champs culturels et politiques multipliant les usages instrumentaux, la force de la référence ottomane semble résider dans l’infini des possibles et des nostalgies auquel sa réappropriation se prête.

Corpus

Les propositions prenant pour objet la presse, les mémoires et autobiographies produites par des acteurs nés ottomans, ainsi que les archives diplomatiques sont attendues : chacune en son genre, ces sources illustrent, dans la parole publique, au quotidien, et jusque dans l’intimité, les références, les concepts et les habitudes procédurales, les emprunts linguistiques, les tournures et les affects qui se dérobent aux projets de langue nouvelle, purifiée, logique et efficace des États-nations. Les recherches portant sur des textes à caractère littéraire et narratif (romans, nouvelles, poésie, sîra sha‘biyya), sur les récits de voyages et chroniques, mais aussi sur les arts du spectacle, notamment le théâtre, et les arts visuels (cinéma et dramas télévisés), sont également encouragées. Au-delà des registres attendus de la nostalgie, de la couleur locale, de l’ironie ou encore de l’investissement idéologique ou politique de la référence ottomane, l’on pourra discuter de la place des ottomanismes dans les processus de création et la sensibilité aux ottomanismes, dont le champ des possibles est loin de se résumer à une référence au calendrier, à l’ordre politique sultanien ou à une langue en passe de mourir, l’ottoman.

Il sera également intéressant de se pencher sur les productions culturelles conformes à l’esprit du temps en s’attachant aux constructions idéologiques sur la période ottomane. De même une attention particulière se portera sur l’historiographie qui, entre 1918 et l’arrivée au pouvoir des gouvernements nationalistes arabes (Baath et Nasser), prend pour objet les questions de langue et de littérature. Les manifestations de néo-ottomanisme politique dans la période la plus récente ont caractérisé au premier chef des mouvements « islamo-révisionnistes » dans les espaces de l'ancien Empire ottoman à la population majoritairement musulmane dans la Turquie et les provinces arabes. Cependant, les références à l'ottomanité ne sont pas liées organiquement ni idéologiquement à l'islam, et à ce titre, il convient d'étendre la recherche à l'ensemble de l'ancien empire, des Balkans à l’Afrique du Nord. Il est clair alors que les ottomanités de référence se multiplient, et incluent aussi les réformes des régences d'Afrique du nord, la période khédiviale en Egypte avant l'occupation britannique en 1882, ou les principautés autonomes qui servirent d'antichambre des indépendances balkaniques. Les références ottomanes ne sont pas une, quoiqu'elles soient susceptibles de prendre la forme d'imaginaires convenus, et leurs traductions culturelles varient grandement, mais à l'intérieur de paramètres reconnaissables. Enfin, les propositions portant sur les persistances et revendications d’ottomanité à travers les arts plastiques en Turquie républicaine, dans les pays arabes et dans les Balkans sont également bienvenues. Nous invitons les contributeurs à réfléchir et justifier leur corpus, en faisant valoir l’apport des différents matériaux documentaires exploités.

Questions de recherche

Les contributions interrogeront les appartenances générationnelles, sociales et culturelles des personnes qui s'expriment dans un idiome culturel d'influence ottomane. Observe-t-on des ottomanités socialement différenciées ? Les revendications d’ottomanités sont-elles le fruit d’un « projet d’élite » uniquement (Mills, Reilly & Philliou 2011) ? Ces revendications sont-elles présentes de la même manière dans les différents espaces des nouveaux États ? Sont-elles sensibles aux frontières, tant étatiques que culturelles ? L'idiome culturel ottoman relève-t-il de l'intimité, ou est-il perceptible dans la parole publique ? Les référents culturels ottomans (langues, imaginaires, projections d'appartenance commune) constituent-ils des éléments de maintien de circulations à travers l'espace de la Turquie et du Levant ? Dans les productions culturelles, observe-t-on des proximités et des héritages communs, dans la forme, dans les thématiques, dans les références ? Sur le plus long terme, observe-t-on une pluralité d’héritages ottomans ? Le passage d’une amnésie historique à une nostalgie historique suffit-il à couvrir toutes les expressions des fantômes d’Empire ? Existe-t-il une ou plusieurs mémoires ottomanes, de même qu’une ou plusieurs contre-mémoires ? Dans le déni d’héritage, quelle part attribuer aux puissances coloniales et aux expressions diverses de missions civilisatrices ? Enfin, dans une perspective comparatiste, les nouveaux États turc, arabes et balkaniques connaissent-ils des trajectoires semblables, et dans le cas contraire, comment comprendre les différences ?

Calendrier :

Les propositions d’articles, en français ou en anglais (4 000 signes maximum) sont à envoyer par courriel à philippe.bourmaud@gmail.com, alineschlaepfer@gmail.com et iyas.hassan@ens-lyon.fr avant le 1er février 2019.

Les auteurs recevront une réponse (article retenu ou non) dans le mois suivant.

Les articles rédigés en français ou en anglais et d’un volume maximal de 45 000 signes devront être envoyés avant le 30 septembre 2019. Pour plus d’informations concernant les règles de rédaction et le processus éditorial, voir ici

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Ghosts of Empire: persistence and claims of Ottomanness in post-Ottoman spaces. Call for papers. Publication edited by Philippe Bourmaud (Univ. Jean-Moulin Lyon 3), Iyas Hassan (ENS Lyon) et Aline Schlaepfer (Univ. de Genève)

In various ways, the national historiographies of the Middle East present the end of the Ottoman Empire as a break, sometimes accompanied by a denial of heritage, and by a global reformulation of practices and cultural referents. Such historiographies were built on the idea that people had "fallen asleep" during the centuries of Ottoman rule, before waking to the sound of late modernity. The reality of these transformations cannot be questioned. Following the defeat of the Ottoman armies in September-October 1918, the political break between what remained of the Ottoman state and its former Arab provinces was very fast: parliamentary elections in a space roughly equivalent to present day Turkey, the organization of Muslim-Christian Associations or Muslim-Mesopotamian committees for the occupied territories, or even, the commissioning of “national” delegations for the peace conference, each with its respective agenda. Also, post-Ottoman states confirmed their desire to eradicate the past and project themselves into the future by claiming independence. During this transitional period, numerous and rapid reconversions can be observed.

And yet, despite the social, political and cultural purge of referents from the Ottoman period, it seems that contemporary scholarship has magnified and systematized the impact of Ottoman erasure from the political map. Just as the social engineering of new nation-states was not done overnight and without challenge, so cultural engineering did not lead to the sudden disappearance of Ottoman referents, including Turkish Ottoman referents in the Arab world, and Arab referents in Republican Turkey. On the contrary, the Ottoman heritage has often been maintained, sometimes by unintentional attachment to known Ottoman forms, at other times by intentional appropriation of Ottoman vestiges, in order to reclaim Ottomanness. This call for papers seeks to provoke a reflection on the various cultural, linguistic and literary expressions of the hybridization of Ottoman referents in the Turkish, Arab and Balkan spaces after 1918, what we call ghosts of Empire. We are interested in visual, material, as well as technical and literary documents.

State of the art

Historical research first identified a globally homogenous process of modernization in the Middle East, following the dissolution of the Ottoman Empire. According to this view, modernity resulted from the productive encounter between European influences, and cultural, social, political and national renewal. According to the "decline paradigm", for which Bernard Lewis is often considered a precursor (Lewis 1961 & 1962), the Ottoman Empire had crumbled from within, suffering under the weight of Islamic tradition, steeped in patronage and corruption, and incapable of modernization. This paradigm has since been seriously questioned (Abu el-Haj 1991, Grant 1999, Strauss 2012), thus echoing a globalized historical reflection on empires and their decline (Annales 2008, Boilley & Marès 2012, Aymes & Dubreuil 2010, Reynolds 2016). Historians have since begun to explore Ottoman expressions of modernity in the Middle East, such as colonialism, Orientalism and the development of a public school system (Deringil 2003, Makdissi 2002, Somel 2001, Fortna 2011). Stressing the "oblivion of an Ottoman modernity" (Oualdi 2012), historical research is also interested in the impact of this modernity in the provinces of the Empire (Provence 2011, Watenpaugh 2006, Dakhli 2009). Since then, an "Ottoman turn" in the historiography of the Empire’s Arab provinces has been formally identified (Alleaume 2010, Faroqhi 2010).

In parallel with this major overhaul of historical paradigms, an in-depth reflection on Ottoman heritage in post-Ottoman spaces has also been developed (Brown 1996, Ginio & Kaser 2013). Research has identified two stages of Arab and Turkish collective memory. In the first stage, the age of secular nationalisms directly following imperial dissolution, there developed a virulent vilification of the Ottomans, who became associated with a form of religious obscurantism. Consequently, a "conspiracy to erase the common Ottoman genealogy” (Provence 2011) took place. In the second stage, between the 1960s and the 1970s, these nationalisms weakened and disintegrated in favor of political Islam, giving birth to a new historical narrative, that of the "Islamicizing-revisionist", or neo-Ottomanist narrative (Reinkowski 1999). The Neo-Ottomanist narrative sought to rehabilitate Sultan Abdulhamid’s pan-Islamism, who was accordingly seen as the defender of Muslims against European colonialism (Deringil 1998). In other words, a form of historical amnesia (Fortna 2011) was followed by a form of historical nostalgia. The issue at stake here is related to the question memory, as a dynamic process: Ghosts of Empire should not only be understood to be a persistent, linear and natural reality until well after the disappearance of the Empire, but also as a process of constant re-actualizations, with a new and differentiated meaning every time.

These two historiographic moments – a nationalist "anti-Ottoman" era followed by a Islamicizing-revisionist "pro-Ottoman" era – deserve to be reconsidered. First, the persistence and claims of Ottomanness seemed to appear right after the collapse of the Ottoman Empire already. In fact, as early as the 1920s, many actors perceived the Tanzimat era as a global political, educational and social project of modernization, undermined by the arrival of the European powers, who challenged the authority of the state as a driver of social change. Additionally, it would be appropriate to approach the issue of Ottomanness from a generational point of view (Provence 2017), because imagining one’s lost Ottomanness will vary according to the subjects’ historical experiences (1876, 1908, etc.). Moreover, to emphasize the multiplicity of Ottoman persistencies and claims of Ottomanness also means reconsidering historical sources as "privileged insights into the contemporary social context of their production" (Abu el-Haj 1982). Claims of Ottomanness are socially differentiated, but how? Finally, if the struggle to "fight the spectres of the Ottoman past" (Yilmaz and Yosmaoglu 2008) has been the object of specific studies, especially in the Balkan provinces (Todorova 1997), the collective and comparative reflection on former Ottoman territories (Turkish, Arabic and Balkan) proposed by this call for papers is still missing in this field of research. In the representations of Ottomanness, do post-Ottoman spaces experience similar phenomena? If not, what do the differences tell us? Drawing on the vocabulary, turning certain behaviors, images and forms into types in order to organize them into an imagined and significant Ottomanness of cultural and political relevance, multiplying its instrumental uses, the strength of the Ottoman reference seems to lie in the infinity of possibilities and nostalgia to which re-appropriation lends itself.

Corpus

Proposals focusing on the press, memoirs and autobiographies produced by Ottoman-born actors, as well as diplomatic archives are expected: each one of a kind, these sources illustrate references, concepts and procedural habits, linguistic borrowings, expression and affectations taken from the new and purified, effective language projects of nascent nation-states, in public speech, in everyday life, even going so far as to explore the intimate. Research on literary and narrative texts (novels, short stories, poetry, sîra sha'biyya), on travelogues, but also on the performing arts, especially theater, and visual arts (cinema and television dramas), are also encouraged. Beyond the expected nostalgic entries, local color, irony or the ideological or political investment of the Ottoman reference, we are open to a discussion of the place of Ottomanism in the process of creation and sensitivity to Ottomanism, whose scope of possibilities is far from being reduced to a reference to the calendar, to the sultan’s political order or to a dying Ottoman language.

It will also be interesting to look at cultural productions in keeping with the spirit of the time by focusing on the ideological constructions of the Ottoman period. Particular attention will be paid to the historiography which, between 1918 and the coming to power of Arab nationalist governments (Ba’athism and Pan-Arabism), took for its object, the questions of language and literature. The manifestations of political neo-Ottomanism in the most recent period were characterized primarily by "Islamicizing-revisionist" movements in the areas of the former Ottoman Empire to the predominantly Muslim populations in Turkey and its Arabic-speaking provinces. References to Ottomanness however, should not be organically or ideologically linked to Islam, and research hypotheses should be extended to the whole of the old empire, from the Caucasus to the Balkans and North Africa. Ottoman references are numerous, and include reform of the North African regencies, the Khedivian period in Egypt before the British occupation in 1882, or the autonomous principalities that opened the way for Balkan independences. Ottoman references are not one, although they are likely to take the form of shared representations for which cultural translations may vary greatly always within recognizable parameters. Finally, proposals on the persistence and claims of Ottomanness through the visual arts in Republican Turkey, the Arab countries and the Balkans are also welcome. We welcome contributions that reflect and justify their corpus, by highlighting the diversity of the documentary materials exploited.

Research questions

Contributions will question the generational, social and cultural belonging of people who express themselves in a cultural idiom of Ottoman influence. Do we observe socially differentiated Ottomannesses? Are Ottoman claims the result of an "elite project" only (Mills, Reilly & Philliou 2011)? Are these claims present in the same way among the differentiated spaces of the new states? Are they border-sensitive, either political or cultural? Is the Ottoman cultural idiom an intimacy, or is it discernable in public speech? Do Ottoman cultural referents (languages, archetypes, shared projections) constitute elements sufficient to maintain exchanges across the cultural spaces of Turkey and the Levant? In cultural productions, are there observable commonalities and shared heritages, in form, in themes, in references? In the longer term, is there a plurality of Ottoman heritages? Does the passage from historical amnesia to historical nostalgia adequately cover the expressions of the ghosts of Empire? Is there more than one Ottoman memory? What about counter-memories? With regard to the denial of heritage, what part should be attributed to the colonial powers and to the various expressions of civilizing missions? Finally, from a comparative perspective, are the new Turkish, Arab and Balkan states following similar trajectories? If not, how can differences be understood?

Calendar

Article proposals of no more than 4000 characters may be submitted in French or in English and should be sent to special issue editors philippe.bourmaud@gmail.com, alineschlaepfer@gmail.com and iyas.hassan@ens-lyon.fr before February 1st, 2019.

Authors will be notified about whether their article has been accepted for publication in the month following receipt by the editors.

Articles may be written in French or in English and should not exceed 45,000 characters. Final articles must be received prior to September 30, 2019. For more information about the editorial process and guidelines, see here.

Bibliographie

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