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BALCI Bayram, Renouveau de l’islam en Asie centrale et dans le Caucase (préface d’Olivier Roy), Paris, CNRS EDITIONS, 2017

Anne Ducloux
p. vol 149

Texte intégral

1L’Union soviétique a façonné et contrôlé plutôt que détruit l’islam comme l’ont montré les travaux de Stéphane Dudoignon et de Christian Noac (Allah’s kolkhozes : Migration, De-Stalinisation, Privatisation and the New-Muslim Congragations in the Soviet Realm (1950s-2000s), Klaus Schwarz Verlag, Berlin, 2014) tandis que l’implosion de l’URSS en 1991 a conduit à la création d’un islam d’État soumis à la censure des nouveaux régimes nés des indépendances. Ceux-ci tentent depuis lors de maintenir une certaine forme de ‘laïcité’ que l’auteur qualifie de « renouveau » musulman.

2Après un long rappel historique de l’islam en Asie centrale et dans le Caucase, Bayram BALCI aborde la période contemporaine et passe en revue l’influence jouée par les grands voisins musulmans de cet espace en grande partie turcophone (à l’exception du Tadjikistan et d’une part non négligeable de l’Ouzbékistan, persanophones).

3Le premier de ces grands voisins, la Turquie a vu dans le retrait de la Russie une opportunité pour étendre une emprise depuis longtemps perdue. Cependant, les dirigeants ex-soviétiques de ces États nouvellement indépendants, peu enclins à passer d’une tutelle à une autre, n’ont pas toujours accepté les tentatives financières de la Turquie de diffusion d’un islam turc (création d’universités, d’écoles coraniques, de mosquées, etc.), insufflé notamment par Fethullah Gülen. Ainsi l’Ouzbékistan s’est-il montré rapidement réticent face à un activisme jugé un peu trop envahissant surtout après l’arrivée au pouvoir de l’AKP considéré comme un parti proche de la mouvance « islamiste ». Cette méfiance fut encore renforcée en 2013, année de la rupture entre le mouvement de Fethullah Gülen et l’AKP d’Erdogan car cette rupture faisait redouter une montée de religiosité en Turquie. De fait, a-t-on assité à un regain d’éloignement de l’Asie centrale du « grand frère » turc.

4La République Islamique d’Iran, quant à elle, a tenté tout d’abord, au plan strictement politique, un rapprochement avec le Caucase et notamment l’Azerbaïdjan majoritairement chiite, après l’implosion de l’URSS. Cependant, des rivalités pétrolières et surtout l’aide iranienne apportée à l’Arménie lors du conflit qui enflamme plus ou moins ouvertement le Haut-Karabagh depuis 1988 ont éloigné l’Iran de l’Azerbaïdjan. La suprématie de la culture turcophone en Asie centrale ainsi que la faiblesse économique de l’Iran tiennent celui-ci à l’écart des anciennes républiques socialistes soviétiques centrasiatiques.

5Au plan religieux, le sunnisme quasiment officiel de ces nouveaux États indépendants (à l’exception des Ismaéliens du Pamir et de quelques Ironi, chiites d’origine iranienne et surtout azérie, en Ouzbékistan) laisse peu de place au chiisme duodécimain défendu par l’Iran. Seuls quelques programmes culturels principalement fondés sur l’étude de la civilisation persane maintiennent des liens entre l’Iran – dont la ferveur religieuse inquiète – et l’Asie centrale ex-soviétique aux aspirations plus laïques.

6Quant aux apports des pays de la péninsule arabique au « renouveau » de l’islam dans le Caucase et l’Asie centrale, ils se font principalement à travers le pèlerinage à la Mecque et à Médine. Au demeurant, les quotas de citoyens autorisés à accomplir le hadj sont négociés entre le ministère saoudien du pèlerinage et les directions des affaires spirituelles des nouveaux États. Cependant, hors du contexte rituel, les interrelations demeurent rares entre centrasiatiques et saoudiens, à l’exception de quelques Ouïghours malmenés par le gouvernement chinois et une poignée d’Ouzbeks ayant trouvé refuge en Arabie Saoudite. Aussi l’auteur s’interroge-t-il sur l’importance de la circulation des idées religieuses entre les mondes arabe et centrasiatique. Le véritable impact, note Bayram Balci, semble se limiter au financement de nouvelles mosquées par des fondations caritatives saoudiennes, hormis le fantomatique MIO (Mouvement Islamique Ouzbek) qui se revendiquerait du wahhabisme. En revanche, pour l’auteur, les pèlerins reviennent du hadj « comme ils en sont partis, ni plus ni moins convertis au wahhabisme saoudien ou à tout autre forme de rigorisme ».

7L’influence de l’Asie du sud (Inde, Pakistan et Bangladesh) se manifeste quant à elle par la pénétration (très relative) de la Jama’at al tabligh en Asie centrale. Héritière de l’école sunnite deobandi créée dans les années 1880 en réaction à la colonisation britannique, la Jama’at al tabligh se veut avant tout un mouvement piétiste très prosélyte. B. Balci la juge « dangereuse » en raison de son militantisme religieux radical. Absente dans le Caucase, elle demeure bien intégrée au Kirghizstan alors qu’elle fut tolérée puis interdite au Tadjikistan (en 2009), au Kazakhstan (en 2013) et que ses membres furent expulsés d’Ouzbékistan sous la dictature de Karimov. Quant aux despotes successifs du Turkménistan, ils l’ont tenue à distance. Tous événements limitent naturellement l’influence de l’Asie du sud dans les Républiques postsoviétiques.

8Le dernier chapitre du livre, malgré le terme un peu « bureaucratique » du titre (« la gestion du fait religieux ») inventorie les politiques identitaires mises en place par les nouveaux gouvernants en Asie centrale et dans le Caucase. Interventionnisme et contrôle permanent du religieux fondés sur un système de co-optation (voire de népotisme) mais aussi répression caractérisent l’idéologie de tous ces États, dans la continuité de l’ère soviétique. Cependant, dans ces nouvelles républiques, l’islam, un « bon islam », a été associé à des figures mythiques « nationales » pour promouvoir une idéologie nationaliste. Ainsi l’Ouzbékistan, sous l’impulsion de son ancien président actuellement décédé, s’est-il approprié Tamerlan (en laissant dans l’ombre le mouvement réformateur des Djadids, quasiment à l’origine du nouvel État ouzbek au début du XXe siècle) ; le Kirghizstan a-t-il exhumé Manas (héros épique de l’indépendance contre les Chinois) ; le Turkménistan a-t-il glorifié le mystique Najm-ad-Din al Kubra, l’Azerbaïdjan a-t-il mis en valeur les Imam zade (les descendants de l’imam ‘Ali), etc. Par ailleurs, outre la multiplication des grandes manifestations publiques à connotation identitaire, la « muséification » des établissements religieux les plus prestigieux nouvellement restaurés (madrassa, mosquées, mausolées) a permis la « cristallisation », selon l’auteur, de l’islam dans des décors propres à renforcer le nationalisme mais les empêchant de redevenir des lieux de débat intellectuel ou de prière. Des instruments institutionnels de contrôle de ce « bon islam » ont par ailleurs été créés presqu’à l’identique dans chaque pays : un Comité d’État pour les affaires religieuses (composé de fidèles du régime, supervisé souvent par le président lui-même) est chargé de surveiller la Direction des affaires spirituelles nationale formée de religieux de haut rang, à l’image de la SADUM soviétique (ou Direction des affaires spirituelles des musulmans d’Asie centrale). Tout cela a pour but proclamé de prévenir tout problème sécuritaire, c’est-à-dire éviter la propagation de la violence qui agite en ce début du XXIe siècle, le monde musulman.

9Pour conclure, l’érudition de cet ouvrage nous remet en mémoire avec bonheur l’histoire politique de l’islam dans cette région ex-soviétique. On pourrait cependant regretter l’absence d’une carte situant l’immense aire géographique évoquée et, surtout, quelques mots sur les « Musulmans » eux-mêmes. L’auteur qui a longuement vécu dans les Républiques postsoviétiques ne nous transmet pas ce que ressentent les populations intéressées. Les bouleversements géopolitiques subis par ces peuples sont certes au cœur de cette étude, parfois un peu froide, de sciences politiques. Toutefois Bayram BALCI n’évoque que rarement les hommes et les femmes de chair et d’os qui en sont le principal objet. Les musulmans de cette zone ont-ils adhéré aux tentatives d’influence des pays « frères » ? Approuvent-ils les oukases de leurs présidents respectifs ? Ont-ils modifié leurs pratiques en conséquence ? Leurs croyances ont-elles évolué dans un sens ou un autre ? Bref, nonobstant une bibliographie volumineuse et une synthèse réussie, quelques mots de l’expérience ethnographique de l’auteur auraient été les bienvenus ne serait-ce que pour évaluer l’impact réel que l’Arabie Saoudite, la Turquie, l’Iran et l’Asie du Sud a eu, non sur les extrémistes locaux mais sur les croyants ordinaires, les plus nombreux, depuis l’implosion de l’Union soviétique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne Ducloux, « BALCI Bayram, Renouveau de l’islam en Asie centrale et dans le Caucase (préface d’Olivier Roy), Paris, CNRS EDITIONS, 2017 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 147 | -1, vol 149.

Référence électronique

Anne Ducloux, « BALCI Bayram, Renouveau de l’islam en Asie centrale et dans le Caucase (préface d’Olivier Roy), Paris, CNRS EDITIONS, 2017 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 147 | octobre 2020, mis en ligne le 19 mars 2019, consulté le 02 décembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/remmm/12353

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Auteur

Anne Ducloux

CETOBAC

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