1Les revendications amazighes dans la tourmente des « printemps arabes », publié par Mohand Tilmatine et Thierry Desrues, aborde les changements intervenus ces dernières années dans la région de l’Afrique du Nord (Maghreb) et du Moyen-Orient, dans le contexte des chocs politiques communément connus sous le nom de Printemps Arabes. Même si ces chocs, sous la forme de protestations ou soulèvements populaires, ont eu des résultats politiques divers dans les différents pays du Maghreb, ils ont permis de constater à nouveau l’existence de tensions identitaires, politiques et linguistiques au sein des communautés amazighes (ou berbères, les deux termes sont utilisés indistinctement dans l’œuvre) de la région. Ces tensions se sont matérialisées dans l’officialisation de la langue berbère en Algérie et au Maroc, tandis qu’en Libye elle n’a pas été reconnue et qu’elle manque encore d’un soutien suffisant en Tunisie. En dépit des différents résultats, la présence d’une dimension amazighe dans les contestations a révélé de nouvelles tendances et des dynamiques qui reflètent une réalité inédite et jusqu’ici inexplorée dans la région. Dans ce contexte, ce livre essaie de répondre aux principales questions soulevées par les protestations de 2011 et les différentes situations dérivant de celles-ci.

2À travers une analyse des trajectoires historiques des mouvements amazighs dans la région (ainsi qu’à l’étranger – et particulièrement en Espagne – dans le chapitre rédigé par Ángela Suárez Collado), l’objectif principal de ce livre est la mise à jour des connaissances sur les mouvements amazighs et leurs revendications identitaires au Maghreb, ainsi que des réactions et de la gestion de la question par les différents régimes politiques en place. De plus, l’étude de la question identitaire rend nécessaire l’analyse de tout un éventail d’autres facteurs, liés à la gestion et compréhension de la question : l’institutionnalisation du pluralisme, la compréhension de la nation, la légitimité de l’État et des régimes politiques, et des aspects liés à la notion de l’amazighité elle-même. Toutes ces questions sont examinées au long des quatre parties qui composent le livre.

3Pour aborder ce vaste sujet, le livre rassemble les collaborations d’onze auteurs responsables des différents chapitres. Publié par le « Centre Jaques-Berque pour le développement des sciences humaines et sociales au Maroc », associé au Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), il est dirigé par Mohand Tilmatine et Thierry Desrues. Mohand Tilmatine est professeur à l’Université de Cadix et spécialiste des mouvements sociaux et identitaires. Plus précisément, son travail s’inscrit dans les recherches sur les courants amazighs dans la région de l’Afrique du Nord et sur l’émigration berbère, dans ses aspects sociaux et linguistiques. Thierry Desrues, pour sa part, présente une large gamme de recherches, résultat de son travail au sein de l’Instituto de Estudios Sociales Avanzados du Conseil supérieur de la recherche scientifique de l’Espagne. Son travail comprend une vaste recherche sur la jeunesse, les changements politiques et sociaux en Afrique du nord et le tissu social dans les pays du Maghreb. Dans le cadre des travaux de ces deux chercheurs, cet ouvrage s’inscrit dans le projet de recherche « Jeunesses, changement social, politique et sociétés en réseaux en Méditerranée : le cas des pays maghrébins », impulsé par Thierry Desrues, et par les résultats du panel organisé sur ce sujet dans le World Congress for Middle East Studies (WOCMES) à Ankara (Turquie) en 2014.

4Le livre se compose de quatre parties qui abordent les différentes échelles et dimensions de l’amazighité dans la région. La première est une introduction de l’ouvrage, rédigée par Desrues et Tilmatine, qui présente le projet et donne cohérence aux recherches présentées dans le volume. Quant aux autres trois parties, elles vont d’un rapprochement diachronique au sujet de l’amazighité à une analyse synchronique des courants amazighs dans la région. La deuxième partie, composée des articles de Tassadit Yacine, Karima Dirèche et Carmen Garratón Mateau, reconstruit la trajectoire historique de l’amazighité à travers ses éléments constitutifs et ses figures symboliques, ainsi que sa relation historique avec l’islam, dans ses dimensions étatiques et individuelles. Dans les trois chapitres prédomine l’analyse de l’Algérie, qui, avec le Maroc, a la relation la plus profonde avec ses communautés amazighes.

5La troisième partie offre une étude innovante des périodes plus récentes dans les différents pays de la région : l’Algérie, le Maroc, la Tunisie et la Libye. Cette partie (composée en tout de cinq chapitres, rédigés par Mohand Timaltine, Didier Le Saout, Bruce Maddy-Weitzman, Stéphanie Pouessel et Thierry Desrues), est la plus directement centrée sur le développement des mouvements sociaux amazighs dans la région et l’impact des « Printemps arabes » sur leurs revendications. Elle permet d’identifier la dynamique revendicative des mouvements et la réponse des États à celle-ci, l’itinéraire suivi par chaque mouvement et l’échelle spatiale des mobilisations (p. 37).

6Enfin, en relation avec les différents échelles et espaces de mobilisation et construction identitaire, la quatrième partie, rédigée par Ángela Suarez Collado d’une part et Daniela Merolla et Abdelbasset Dahraoui de l’autre, est dédiée à l’internationalisation et à la virtualisation de la question amazighe. Le premier de deux chapitres se concentre sur les développements de l’identité et des revendications amazighs en Espagne, ainsi que son lien avec les mouvements dans les pays d’origine (en l’occurrence le Maroc) ; le deuxième approfondit le rôle du web dans la formation des sentiments identitaires et des demandes politiques pendant les Printemps Arabes.

7Pour approfondir l’analyse, soulignons que la deuxième partie identifie certains moments historiques clés qui contribuent à comprendre la situation dans laquelle se trouvent actuellement les amazighs. En identifiant ces « lieux de mémoire », les différentes analyses établissent un dialogue entre passé et présent, à travers lequel ils cherchent à identifier le développement de l’identité amazighe et la trajectoire de sa formation, en contraste et en confrontation avec les forces étatiques et nationalistes. Les auteurs constatent ainsi l’écriture d’une histoire alternative, dans laquelle les disciplines historiques et linguistiques deviennent les domaines de construction identitaire les plus importants, dans un contexte où l’unité et l’homogénéité sociale reposaient sur des politiques d’islamisation et d’arabisation de la population. Dans un chapitre éclairant, Tassadit Yacine (« Les Berbères ont-ils manqué un rendez-vous avec l’Histoire dans les révoltes ‘arabes’« ) identifie l’amazighité comme une « deuxième identité qui n’existerait que dans le défi ou dans l’opposition de ‘l’autre’«  (p. 46). De même, Karima Dirèche (« La vulgate historique berbère en Algérie : savoirs, usages et projections ») identifie une contestation dialectique qui lie l’approche historique à l’identité amazighe avec la contestation et le militantisme politique. Ce faisant, l’auteure analyse le processus de réappropriation de l’histoire du peuple berbère, compris comme un « travail de mémoire », en s’appuyant sur les mythes, la littérature, les œuvres historiques, ou encore des icones et personnages historiques. Ce travail de reconstruction historique montre la mise en place « d’un contre-récit national » (p. 71) qui s’appuie sur des éléments linguistiques, historiques, et religieux. Ce dernier aspect constitue l’objet d’étude du troisième chapitre (« Religion et identité amazighe : réflexions sur le rôle de l’islam en Kabylie (Algérie) »), dans lequel Carmen Garratón Mateau constate l’importance de la place que l’islam (entendu comme l’islam traditionnel soufi) a occupé dans le développement culturel des amazighs de Kabylie. Cependant, cet islam traditionnel existe, dans la région, en contradiction avec l’islam promu par l’État, conçu comme un des piliers de légitimité politique et de l’identité de l’Algérie. Comme le signale l’auteure, le droit coutumier kabyle entretient une relation contradictoire similaire avec le droit islamique, contribuant ainsi à l’existence des tensions identitaires dans la région. L’analyse développée par les trois auteurs, qui prêtent une attention particulière à la région de Kabylie, fournit un examen cohérent qui permet d’identifier l’amazighité comme un « constat culturel » (p. 61). Elle permet également de pointer les principaux facteurs et éléments sur lesquels s’appuie l’identité amazigh et les tensions et contradictions qui l’opposent aux forces hégémoniques et étatiques.

8La partie suivante du livre analyse la formation et l’expression actuelles des demandes et revendications identitaires dans les différents pays de la région (l’Algérie, le Maroc, la Tunisie et la Libye). Ces analyses, dans le cadre des protestations antiautoritaires de 2011 et la reconnaissance constitutionnelle de la langue amazighe par l’Algérie et le Maroc, offrent une perspective récente de l’état des mouvements berbères dans le nord d’Afrique. Ainsi, dans un contexte général d’augmentation de la contestation (ce qui sera plus tard qualifié de « société de résistance »), les auteurs reconnaissent une plus grande importance des revendications identitaires, même si elles sont quelquefois dissimulées sous d’autres demandes matérielles. Néanmoins, en dépit de cette pertinence des revendications sociopolitiques et identitaires, la question amazighe ne parvient pas à rallier d’importantes masses de population à sa cause, notamment dans les cas libyen et tunisien. Les cinq chapitres, y compris dans cette troisième partie (intitulée « L’amazighité au prisme du temps mondial : évolutions récentes des mouvements identitaires »), approfondissent les sentiments d’exclusion générés par la non-reconnaissance de la composante identitaire amazigh de la population, et y voient l’explication du renforcement des mouvements politiques amazigh dans la région. Le premier chapitre (« Des revendications linguistiques aux projets d’autodétermination : le cas de la Kabylie »), rédigé à nouveau par Tilmatine, étudie, dans une perspective historique, l’évolution des demandes de reconnaissance berbères en Kabylie, depuis les revendications linguistiques et culturelles initiales jusqu’aux demandes d’autodétermination. Il souligne à nouveau les tensions existantes à l’égard de l’arabité, des éléments linguistiques et de l’islamité. En utilisant une analyse des cadres, Tilmatine étudie la construction des significations dans les courants amazighs et sa contribution à la mobilisation et à la création de consensus. De manière similaire, Didier Le Saout (« Les associations amazighes au défi de l’institutionnalisation au Maroc et en Algérie. Entre logique consensuelle et logique protestataire ») analyse l’évolution des associations amazighes, initialement liées à l’idée de culture populaire et, au fil de temps, à celle de l’identité. Dans une perspective historique comparée entre l’Algérie et le Maroc (qui sert à relier le chapitre précédent au suivant, centré sur les revendications politiques au Maroc), Le Saout analyse l’effet des institutions sur le développement des organisations associatives, trouvant des similitudes dans les relations avec les États marocain et algérien. Le renforcement de ces relations fait des organisations amazighes des acteurs de la politique culturelle de l’État, en révélant un dilemme classique entre la logique contestataire et la logique consensuelle (p. 188). De son côté, en rapprochant les mobilisations sociales des relations entre le centre et la périphérie, Maddy-Weitzman (« Insécurité à la périphérie : les griefs socio-économiques et le mouvement amazigh au Maroc) propose l’étude de deux cas différents de confrontation politique au Maroc, qui ont comme toile de fond l’identité en tant qu’élément de solidarité et de mobilisation sociale, ainsi que les tensions existantes avec les forces hégémoniques centrales. Le deux derniers chapitres, consacrés à la Tunisie et à la Lybie, montrent des pays dans lesquels l’amazighité reste une question minoritaire et qui n’a pas encore acquis un caractère public. Le cas tunisien (examiné par Stéphanie Pouessel dans le chapitre « La revendication amazighe en Tunisie : la tunisianité au défi de la transition politique ») reste le plus minoritaire (à ce jour, il y a moins d’un 1 % d’amazighophones dans le pays). L’auteure se centre sur les évolutions historiques qui ont caractérisé la population amazighe du pays, et le développement que l’amazigh est en train de connaître, sinon au niveau national, du moins sur le plan transnational. La situation en Libye est différente, puisque elle présente une vaste population amazighe vivant, jusqu’à 2011, dans la perception d’une société homogène. Rédigé par Desrues (« Le surgissement de la cause amazighe en Libye : des espoirs de reconnaissance aux déconvenues de la realpolitik »), le chapitre étudie l’organisation politique et le dialogue mené avec les autres forces pendant la violente transition politique vécue depuis la chute du colonel Qaddafi. Cependant, le plus grand apport du chapitre est sans doute sa contribution sur la transition politique et la violence du conflit en Libye, sujet qui reste encore très peu étudié du point de vue académique. L’analyse permet de comprendre l’échec des actions du mouvement amazigh et la fermeté actuelle de leurs positions, ainsi que le boycott institutionnel organisé contre le gouvernement, qui reste, jusqu’à aujourd’hui, très peu efficace (p. 248).

9La dernière partie de l’ouvrage nous permet de dépasser le niveau national pour comprendre les effets de la transnationalisation et de l’espace virtuel sur le développement de la cause amazighe. Ángela Suárez Collado (« L’activisme de la diaspora amazighe en Espagne : opportunités et limites pour une action continue ») analyse la trajectoire historique des mouvements amazighs en Espagne en examinant différents facteurs : les transformations de leur structure organisationnelle, la typologie des acteurs, les dynamiques de mobilisation, les activités, et le degré d’institutionnalisation qu’ils ont atteint. Dans une perspective relationnelle entre le pays d’accueil et le pays d’origine, qui met en évidence un parallélisme dans l’évolution des mouvements amazighs, Suárez Collado analyse l’activisme amazigh en Espagne dans les années 1970, 1990 et 2000, en concluant que « le problème amazigh est présent au sein de l’immigration amazighe depuis les premières initiatives militantes » (p. 283). On peut identifier un effet similaire avec l’expansion de l’internet, concluent Merolla et Dahraoui (« ‘Le sentiment d’être chez soi’ sur les sites amazighes et le ‘printemps arabe’ : déconstructions et renégociations sur le Web »), dans son étude du traitement de l’identité amazighe et la formulation des demandes sur le web.

10En conclusion, ce livre fournit une analyse détaillée des interactions entre les mouvements sociaux amazighs et les différents États de la région, en identifiant les pressions exercées par les premiers, ainsi que les réactions provoqués au sein de l’État et de ses institutions. En adoptant une perspective historique constante tout au long de l’ouvrage, les auteurs constatent une « présence transmaghrébine, amazighophone, et ibadite [que] soutien l’idée de l’existence d’une groupe particulier, donc d’une minorité amazighe potentiellement discriminée » (p. 224). Les différentes recherches repèrent ainsi une résistance historique aux appareils de l’État dont les principaux points de tension concernent la langue, la culture et la religion. Dans cette analyse, le livre étudie l’état de la cause amazighe dans les quatre principaux pays de la région, même s’il accorde une attention spéciale au Maroc et, surtout, à la région de Kabylie, en Algérie. Cette somme de recherches réussit à replacer les questions amazighes nationales dans leur contexte international, en soulignant les liens et les références internationales dans lesquelles se développent ces revendications, ainsi que leur transnationalisation et leur dépassement des frontières

11Pour toutes ces raisons, je considère qu’il s’agit d’un livre tout à fait recommandable, tant pour le grand public qui veut s’initier à la cause amazighe ou berbère, que pour les spécialistes qui souhaitent approfondir la question. Il faut souligner la cohérence des différents chapitres, qui, pris ensemble, réussissent à pointer les différents éléments et tensions sur lesquelles s’est construite la question amazighe et ont contribué à son état actuel. Enfin, il faut saluer un des aspects le plus important de l’ouvrage, la nouveauté de l’information recueillie, qui, adoptant perspective historique, s’étend jusqu’à l’année 2017. Il s’agit là d’un livre qui constituera une référence essentielle pour toute recherche académique sur la question.