1L’ouvrage de Camelia Suleiman, publié en 2017, est basé sur des recherches entreprises jusqu’en 2014-2015. Il témoigne que le tournant officiel qu’a connu la politique israélienne avec le projet de loi fondamentale voté le 19 juillet 2018 par la Knesset est l’aboutissement ultime d’un long processus de minorisation de la langue arabe et des Palestiniens. L’arabe était, depuis 1948, langue nationale et deuxième langue officielle de l’État hébreu. La nouvelle loi fondamentale de 2019, qui fait office rappelons-le de Constitution, proclame dans son article 4 que :

3A ce titre, la langue arabe a perdu son statut de langue nationale et officielle, même si le point C semble indiquer qu’il n’y aura pas forcément d’implication concrète dans les usages administratifs. L’ouvrage de C. Suleiman mentionnait déjà (p.143) que ce projet de loi a été présenté en 2014 par le gouvernement de Netanyahu.

4La question du rapport de l’État hébreu vis-à-vis de la langue arabe reste donc d’une grande actualité et pertinence. L’ouvrage démontre combien le statut de la langue arabe en Israël est depuis longtemps celui d’une langue minorée et dominée, mais souligne aussi la complexité des enjeux politiques et identitaires entourant cette langue en Israël. Cet ouvrage fait suite à plusieurs publications qui ont déjà abordé la question de la place de l’arabe en Israël et des enjeux politiques, que ce soit au niveau des politiques institutionnelles, de l’enseignement, des pratiques réelles, des représentations ou du rôle de l’arabe dans les processus d’identification des communautés arabes palestiniennes en Israël et dans les territoires occupés (Amara, 2017 ; Bekerman, 2016 ; Hawker, 2013 ; Mendel, 2014 ; Spolsky & Shohamy, 1999). C. Suleiman fait référence à tous ses ouvrages, ce qui permet au lecteur non-spécialiste des questions linguistiques en Israël d’avoir un bon aperçu de l’ensemble de ces travaux.

5L’ouvrage se distingue par son ouverture disciplinaire et la diversité des méthodes utilisées. Chacun des six chapitres renvoie à une thématique et à une approche différente : 1. Historical Background ; 2. Orientalisation, Securitisation and Minoritisation of Arabic ; 3. The (in) Visibility of Arabic: the Linguistic Landscape; 4. Modernization, Globalisation and Citizenship in Israel; 5. Autobiography and Language Choice; 6. Arabic in Jordan and Palestine. Cette large ouverture permet de dresser un vaste panorama historique et contemporain, de bien faire comprendre la complexité des enjeux, mais elle se traduit parfois par quelques passages un peu rapides et un peu de dispersion.

6L’auteure aborde la question de la langue arabe en Israël et dans les communautés palestiniennes de Cisjordanie et de Jordanie sous plusieurs angles : historique, politique, ethnographique et sociolinguistique. Pour ce faire, elle s’appuie sur l’analyse de sources secondaires, sur des interviews et entretiens avec des journalistes, des étudiants, des écrivains, sur des enquêtes ethnographiques portant notamment sur le ‘linguistic landscape’, c’est-à-dire la façon dont les langues sont présentes dans l’espace public. La question centrale demeure celle du rapport identitaire, qui interroge notamment la construction de la frontière entre arabité (Arabness) et judéité (Jewishness) dans le projet national israélien, mais aussi la relation qu’entretiennent les Palestiniens avec l’hébreu et avec ce que l’auteure appelle « les contours » de l’identité arabe et de la langue arabe en Israël. Elle souligne la diversité statutaire et dialectale de l’arabe palestinien du fait de la dispersion des Palestiniens dans le monde. Au sein de la société israélienne, et dans le prolongement des travaux de Gil Eyal, elle s’intéresse plus particulièrement à trois groupes « intermédiaires » dans cette frontière arabité/judéité : les arabes israéliens, les juifs arabes et les arabisants.

7Sa démarche s’inscrit clairement dans le courant d’études post-coloniales en s’intéressant aux modalités de la production du savoir arabisant au sein du monde académique israélien (production of knowledge on Arabic in Israeli academia). Elle retrace le contexte historique et politique de la construction de la frontière israélo-palestinienne dans le projet sioniste et la structuration du champ orientalisant/arabisant israélien à des fins sécuritaires et militaires (chapitre 1). Elle considère que la volonté « d’orientaliser » la langue arabe a participé du projet sioniste de fabrication d’un « Autre » arabe. Tout au long de l’ouvrage, elle souligne la façon dont l’État israélien a œuvré et œuvre encore pour minorer la « communauté arabe » (« the Arab community ») et la fragmenter en différentes communautés sur la base des appartenances religieuses : juif, chrétien ou musulman. Son analyse reprend ici les travaux des « universitaires critiques » israéliens tels que Ilan Pappé, Gil Eyal, Schlomo Sand, Ahmed Sa’adi et Yonatan Mendel.

8Le chapitre 2 revient en détail sur les liens entre orientalisme, politiques sécuritaires et, par voie de conséquence, représentation péjorative de la langue arabe en Israël. Une grande attention est portée aux différents acteurs historiques ou contemporains de ce champ, depuis les premiers orientalistes israéliens jusqu’à des universitaires contemporains. On découvre ainsi les figures des arabisants juifs israéliens, originaires d’Europe ou des pays arabes, cooptés par l’État et les services secrets pour pénétrer les milieux arabes, tels Moshe Piamenta, célèbre dans les milieux des dialectologues arabisants pour ses travaux sur l’arabe palestinien. Bien que cela soit un fait connu bien décrit pour l’époque coloniale, il est relativement rare que la question du lien entre enseignement de la langue (et culture) arabe et politiques sécuritaires occidentales soit posée comme objet d’analyse dans les études sociolinguistiques arabisantes contemporaines. Pourtant, que ce soit aux USA après les attentats de 2001, (et aujourd’hui en France après les attentats de 2015), on voit comment certains champs de recherche plus ou moins négligés pendant des décennies (la dialectologie arabe aux USA) sont soudain et pour quelques années financées par des « fonds spéciaux » tel que celui du « Flagship programme » aux USA. Dans le cas d’Israël, au-delà du lien entre objectifs sécuritaires et enseignement, c’est la représentation même de la langue qui est ici en jeu, une langue qui devient associée à l’autre « terroriste », dont le statut est dévalorisé même si, officiellement, elle doit être enseignée et être présente à côté de l’hébreu dans l’espace public.

9Le chapitre 5, fort intéressant, est consacré à trois figures d’écrivains et intellectuels arabophones et hébraïsants renommés : Sasson Somekh, Anton Shammas, et Sayed Kashua. Ces trois personnalités représentent trois générations différentes et trois exemples de ces groupes « intermédiaires » de la frontière arabité/judéité dont les itinéraires révèlent toutes les tensions et les antagonismes de la société israélienne. Sasson Somekh, juif d’origine irakienne, arrivé en Israël à l’âge de 11 ans, est devenu un professeur et traducteur renommé de littérature arabe et hébraïque, bien inséré dans le milieu universitaire israélien. Anton Shammas et Sayed Kashua sont eux nés en Israël, ont choisi d’écrire en hébreu et ont connu leur heure de gloire dans les milieux littéraires et intellectuels israélien. Les deux finiront par s’exiler aux USA (dans les années 1980 pour Shammas, en 2014 pour Kashua), après avoir vu leurs espoirs d’une société israélienne plurielle s’écrouler. Pour C. Suleiman, leur volonté de sortir la langue hébraïque et la société israélienne de sa judéité s’est soldée par un échec. Au-delà de ces trois personnalités, ce chapitre met en évidence la situation très spécifique des écrivains arabes israéliens. S’ils écrivent en hébreu, ils obtiennent une audience nationale et parfois internationale, mais leurs œuvres seront rarement traduites en arabe. S’ils écrivent en arabe et publient en Israël, leur audience sera extrêmement limitée, que ce soit en Israël, dans le reste du monde arabe ou sur la scène internationale. Seuls ceux qui publient en arabe dans des maisons d’édition au Caire ou au Liban verront leurs œuvres circuler dans le reste du monde arabe.

10Beaucoup d’autres points sont abordés dans l’ouvrage, qu’il ne sera pas possible de discuter ici. Les chapitres 3 et 4 insistent sur les relations asymétriques, à tous les niveaux, entre l’hébreu et l’arabe, que ce soit sur la question de la visibilité dans l’espace public, dans les médias, dans l’enseignement, et dans les politiques de plus en plus pro-juives des récents ministères de l’éducation. Ces relations asymétriques reflètent l’inégalité d’accès à la citoyenneté. Elles se doublent de tentatives de fragmentation de la population palestinienne, comme celle de vouloir créer une identité araméenne pour les chrétiens palestiniens, afin de mieux les séparer des palestiniens musulmans. Le 6^ème chapitre très court décrit la situation de l’arabe en Jordanie et en Cisjordanie, en soulignant l’impact des évolutions économiques néo-libérales. Un passage intéressant relate le débat qui a opposé deux anthropologues spécialistes de la Jordanie, Andrew Shryock et Joseph Massad, débat qui soulève la question de comment faire de la recherche en sciences sociales sur le terrain israélo-palestinien et de qui peut accéder au terrain, à la fois physiquement et au niveau de la compréhension.

11N’étant pas, pour ma part, une spécialiste des sociétés israéliennes et palestiniennes, il m’est difficile ici d’évaluer dans quelle mesure l’ouvrage de C. Suleiman apporte une analyse nouvelle et renouvelée des rapports israélo-palestiniens, des conflits identitaires et de la production des savoirs. L’ouvrage s’appuie sur une bibliographie abondante. Si ses positions critiques vis-à-vis de l’état israélien sont claires, l’ouvrage n’est en rien dogmatique. Il s’inscrit, de mon point de vue, dans une approche de l’hégémonie culturelle telle que pensée par Gramsci, bien qu’aucune référence directe ne soit faite à cet auteur.

12En début et en fin de l’ouvrage, C. Suleiman se réfère aux concepts théoriques très à la mode actuellement en anthropologie linguistique de « superdiversity », « enregistrement », « indexicality », « crossing », qui permettent d’analyser les représentations et les valeurs sociales associées aux pratiques linguistiques. Mais ces références me paraissent rester ici purement rhétoriques et ne sont pas vraiment mobilisées dans les différents chapitres de l’ouvrage, à l’exception du chapitre 5. Bien que l’auteure s’intéresse à ce qu’elle appelle les « zones grises » ou les « zones floues » de la frontière arabe-hébreu, elle traite presque toujours ces deux langues comme deux entités nettement distinctes, aux statuts totalement différents. Elle ne s’attarde pas sur les pratiques linguistiques des Palestiniens en Israël et dans les territoires occupés, ni sur la façon dont les pratiques de code-switching permettent de détourner, en particulier via l’humour, la domination symbolique de l’hébreu. Mais l’ouvrage apporte beaucoup d’informations et d’éléments de réflexions intéressants.