1Le livre d’Edward W. Said, Orientalism, paru en 1978, a fait l’objet dans l’espace académique français d’une relecture tardive durant les années 2000. Lui ont répondu des disciplines affectées par le caractère polémique de l’ouvrage et entendant ne pas céder sur la rigueur de leurs approches historiennes, anthropologiques ou philologiques des mondes arabes et musulmans. L’ouvrage d’Alain Messaoudi s’inscrit dans ce contexte. C’est une histoire sociale des arabisants en tant que médiateurs culturels dans le contexte des entreprises françaises de colonisation dans les mondes arabes, de la veille de l’expédition d’Égypte aux lendemains de la Première Guerre mondiale. La compétence linguistique étant l’élément discriminant pour la définition de ces acteurs, l’enquête repose sur l’étude des cadres institutionnels dans lesquels ces arabisants ont acquis et exercé leur compétence, des cadres indéniablement liés à des intérêts collectifs, même quand s’autonomisait l’étude savante.

2À partir de ces prémisses, l’ouvrage est riche de la pluralité des contextes décrits, mettant l’accent sur telle ou telle figure de l’arabisant : le drogman, le savant, le collaborateur arabe, l’interprète militaire, le professeur, voire l’officier, l’administrateur, l’instituteur ou le colon. Sans se limiter à un montage d’études prosopographiques, il contribue à l’écriture de l’histoire d’un siècle et demi de contacts culturels entre la France et les mondes arabes. Le cadre spatial se hiérarchise autour de l’établissement progressif d’une polarité principale associant Paris et Alger. Mais l’enquête tient aussi compte de la multiplicité et du déplacement des lieux d’action, qui incluent la province française, le Machrek, le Maghreb sous protectorat et d’autres villes algériennes qu’Alger. L’histoire politique de la colonisation donne le cadre général. Mais différents aspects de l’enquête relèvent de l’histoire culturelle : de l’histoire des cultures politiques, qui influent sur les positions des arabisants à l’égard des mondes arabes ; de l’histoire du goût, où les arabisants rencontrent la littérature et les arts ; et de l’histoire des savoirs, en lesquels s’objectivent des conceptions concurrentes et variables de la langue et de la culture arabes. Cette histoire sociale des arabisants permet dès lors de réévaluer de manière nuancée des ensembles d’attitudes et de pratiques qui se sont formés dans des interactions contextuelles ne se laissant pas réduire, sous le nom d’orientalisme, à l’uniformité d’un discours de domination. La question qui guide l’enquête est même plutôt de discerner dans quelle mesure les arabisants ont joué un rôle de médiateurs dont les limites, les avancées et les compromis laissent entrevoir la possibilité d’une autre histoire que celle de la domination et de la conflictualité.

La « renaissance orientale » (avant 1830)

3L’ouvrage se divise en trois grandes parties, selon une périodisation de l’histoire coloniale. Le premier moment va de l’expédition d’Égypte à celle d’Alger. Il débute par un tableau des raisons de l’étude de l’arabe et des institutions d’enseignement leur correspondant durant les deux dernières décennies du XVIII^e siècle. La formation des jeunes de langues, futurs drogmans, amorce son déclin. Au Collège royal, pôle savant, l’intérêt se déplace du cadre de l’exégèse biblique vers une philologie des langues orientales. Un troisième lieu d’enseignement est créé en 1795 : l’École des langues orientales. Silvestre de Sacy y institue un enseignement de l’arabe qui a rayonné dans l’Europe entière. Homme ouvert aux évolutions de son temps, il maintient un attachement à une langue arabe classique, associant grammaire générale et lecture des grammairiens arabes.

4La formation savante des Langues orientales, renforcée par la fondation de la Société asiatique, tend à se substituer à l’expérience des longs séjours en Orient des jeunes de langues. Cependant, l’expédition d’Égypte a favorisé l’arrivée en France d’Arabes chrétiens tandis qu’en Syrie se développait une première renaissance arabe. S’est dès lors formée à Paris dans les cercles arabisants une sociabilité de sensibilité libérale, entrant en relation avec des Orientaux qui eux-mêmes prenaient en charge un projet de renouveau linguistique et culturel arabe.

5À la fin de la monarchie de Juillet se développe un goût pour le monde arabe. On s’intéresse à la science et plus encore à la littérature arabes. C’est surtout la poésie antéislamique et le Roman d’Antar qui, avec leurs figures héroïques « primitives », attirent l’attention des romantiques, en premier lieu d’Hugo et de Lamartine. Des anthologies de poésie sont publiées, participant d’un mouvement européen de traduction et de transposition. Mais cette « renaissance orientale » (Edgar Quinet) prend fin avec l’expédition d’Alger. Le goût, revenant aux modèles grecs et latins, se détourne des langue et littérature arabes, la valeur reconnue à cette dernière étant désormais avant tout historique et pratique. Une première chance de rencontre tourne court, où l’orientalisme aurait pu être la condition d’un nouvel humanisme.

Langue arabe et société coloniale (1830-1870)

6La deuxième grande période correspond à la conquête de l’Algérie et au projet de constituer une société coloniale franco-arabe. La connaissance de la langue arabe n’est plus seulement un enjeu érudit. Le problème est de savoir quelle variété de la langue privilégier, selon les usages sociaux que l’on entend lui conférer. Les débuts de la colonisation sont un moment de métissage possible, où des interprètes et des officiers acquièrent une compétence linguistique dans des contacts non-institutionnalisés avec des locuteurs arabes.

7L’institutionnalisation de l’enseignement de l’arabe a donné lieu à une confrontation entre différentes conceptions de la langue. Ainsi, un Louis Bresnier, à la chaire d’Alger, défend une conception littérale savante, apprise de son maître Silvestre de Sacy. Cela décourage une grande partie de son auditoire, mais c’est une conception puriste de la langue, attentive à l’action culturelle de la naḥda orientale, qui trouve le meilleur accueil auprès des lettrés algériens. Auguste Cherbonneau, lui aussi élève des Langues orientales, défend depuis Constantine l’enseignement d’une langue médiane, tout en en développant la pédagogie par des manuels originaux. Cela s’accompagne du projet d’ouvrir la culture véhiculée par la langue arabe à une modernité apportée par la France coloniale, en la détachant des références musulmanes et orientales. Finalement, face à cette irrésolution des bases d’une politique linguistique incluant l’arabe, la domination de la langue française s’impose en Algérie.

8Pourtant, de 1830 à 1870, des institutions d’enseignement de l’arabe ont été mises en place en Algérie et en France. Sous la monarchie de Juillet sont créées les chaires d’Alger, Constantine et Oran. L’arabe est enseigné au collège arabe-français d’Alger, devenu lycée en 1848. À Paris, la pension Demoyencourt a accueilli des élèves algériens afin de leur donner une formation bilingue. Dans le domaine de l’édition, des collaborations entre arabisants français et arabophones ont tenté de promouvoir une culture partagée. Mais, après la reddition d’Abdelkader et la fin de la monarchie de Juillet, c’est à son tour le projet sociétal franco-arabe qui tourne court. Si l’enseignement de l’arabe se développe au collège de Constantine, il reste limité au lycée d’Alger. En France, il ne se diffuse guère au-delà des lieux déjà institués. Le projet de la II^e République d’imposer la connaissance de l’arabe aux employés des services civils en Algérie se rabat sur un système de primes incitatives. Des écoles arabes-françaises, créées en 1850, sont abolies en 1883. En revanche, à l’école normale d’Alger, créée en 1865, des instituteurs européens et algériens mêlés ont reçu une bonne formation en arabe jusqu’à l’entre-deux-guerres. Surtout, la France réorganise un enseignement musulman spécifique, en créant en 1850 les trois médersas d’Alger, Constantine et Tlemcen. Le français s’impose ainsi comme langue usuelle dans une politique d’assimilation, tandis que l’arabe a un statut de langue académique savante ou de langue parlée pour les contacts avec les indigènes, de langue religieuse dans le système traditionnel et de langue lettrée pour le proto-nationalisme de la naḥda. Il apparaît de plus en plus comme une menace pour le pouvoir colonial, quand il n’est pas déclaré étranger à la société algérienne.

L’invention du monde arabo-musulman (après 1870)

9Dans la troisième période, l’ouvrage met l’accent sur la manière dont, dans des institutions d’enseignement et de recherche, se constitue une science orientaliste rigoureuse qui a dû plus ou moins négocier avec les besoins de la politique coloniale. À Paris, l’École des langues orientales connaît un fort accroissement de ses effectifs étudiants en arabe, qui reste la langue la plus étudiée. La formation parvient à concilier dimensions pratique et savante, à développer l’enseignement des langues parlées tout en maintenant une forte exigence en arabe littéral. Des répétiteurs indigènes contribuent à cet enseignement, mais en se voyant fermer l’accès aux chaires exigeant une compétence disciplinaire savante, désormais ancrée dans les sciences sociales, sur un modèle imposé à Alger par René Basset. L’École pratique des hautes études, créée en 1868, met en revanche l’accent sur la philologie et l’histoire des religions. Elle attire archivistes et bibliothécaires, mais aussi des religieux. Son enseignement correspond aux attentes d’un public chez qui se développe un goût renouvelé pour l’Orient, perçu comme un recours spirituel face à la modernité de la société occidentale. Ce regard tend à essentialiser un Orient complémentaire de l’Occident, tout en fournissant des éléments de compréhension culturaliste de la résistance des sociétés musulmanes à la colonisation.

10En province, en particulier à Montpellier et Nancy, l’implantation d’un enseignement est difficile, souffrant du centralisme français et de la tension entre revendications savantes et attentes pratiques. Le lien avec des formations outre-mer, associé à des intérêts politiques et commerciaux, a été favorable à une meilleure implantation à Lyon et Bordeaux. Au Machrek, l’École du Caire, créée en 1880, préfigure l’Institut français d’archéologie orientale. Les recherches y privilégient l’égyptologie, mais aussi l’histoire, la philologie et les antiquités orientales. Les savants du Caire, comme ceux de l’EPHE, privilégient une approche compréhensive des sociétés. Le fait que la France ne soit pas puissance coloniale en Égypte favorise les contacts avec lettrés et savants égyptiens. Les congrégations religieuses ont également joué un rôle important pour les études arabes : les jésuites à l’université Saint-Joseph de Beyrouth et les dominicains à l’École d’études bibliques de Jérusalem.

11L’École des lettres est fondée à Alger en 1879, avant de devenir une faculté de l’Université d’Alger en 1910. La figure de René Basset répond, dans l’ouvrage, à celle de Silvestre de Sacy. Comme lui, il a constitué pour les études arabes et orientales un pôle savant au rayonnement international. Edmond Doutté, en anthropologie, Maurice Gaudefroy-Demombynes, en histoire des religions, et William Marçais, en linguistique, trois autres grandes figures d’arabisants de l’École d’Alger, ont mis en œuvre avec lui un paradigme savant dominé par les sciences sociales. Leur approche savante s’accompagnait d’une « tendance réformatrice à vouloir restituer un état primitif » (p. 462) de la société arabo-musulmane. Ainsi, s’ils éprouvent estime et sympathie envers cette société, en tant que collaborateurs de la politique coloniale, ils ont une vision hiérarchisée des civilisations qui débouche sur un antagonisme quand la différence culturelle devient la base d’une revendication nationale. Ils ont sur ces principes négociés de manière contextuelle leur action dans un cadre algérien, dominé par le modèle de l’assimilation, et dans celui des protectorats tunisien et marocain, où s’est imposé le modèle, par eux préféré, de l’association.

12Jusqu’au lendemain de la Première Guerre mondiale, l’enseignement de l’arabe continue de se développer en Algérie : c’est, en 1917, la première langue enseignée dans le secondaire. Apparaît un nouveau médiateur : le professeur d’arabe. Une formule résume ce nouveau compromis colonial : « L’arabe se voit attribuer une place secondaire dans une Algérie assimilée à la France » (p. 490). Mais même cette place est contestée. S’il y a alors eu une « belle époque » ou un « âge d’or » pour les arabisants, leur champ d’action a eu une extension limitée à un moment où la situation de la société coloniale conduisait à une dissociation culturelle et, à terme, politique.

13L’ouvrage d’Alain Messaoudi apporte ainsi une importante connaissance contextuelle de l’action des arabisants comme médiateurs dans la France coloniale. Il constitue une incontournable somme documentaire et analytique pour une histoire des contacts culturels entre la France et les mondes arabes. Il supplée à des déficiences de l’ouvrage de Said, mais sans finalement en remettre en cause la justesse, en particulier en ce qui concerne la situation algérienne : « On assiste bien à Alger au développement d’un orientalisme qui répond en partie à la définition de Said » (p. 512). Il lui apporte donc des correctifs en insistant par exemple sur la consistance disciplinaire des études arabes, qui n’ont pas attendu les années 1960-1970 pour s’appuyer sur les sciences sociales, et sur l’importance des collaborations entre orientalistes et Orientaux, même si cela a été dans le cadre de rapports inégaux. L’Algérie apparaît avec Paris comme lieu central d’action des arabisants jusqu’à l’entre-deux-guerres. Mais, à la fin de l’ouvrage, sont indiqués le redéploiement des études arabes du Maghreb vers le Machrek, avec la fondation, en 1930, de l’Institut français d’études arabes de Damas et, plus tard, le développement d’un centre d’études arabes à Aix-en-Provence, lors du rapatriement en France des arabisants de la faculté d’Alger. Assurément, comme l’indique Alain Messaoudi, cette histoire sociale des arabisants dans le contexte colonial est riche d’enseignements pour aborder des questions contemporaines, tant en France que dans les rapports entre la France et les mondes arabes dans le contexte d’une mondialisation issue d’un processus où les colonisations ont joué un rôle central.