1L’ouvrage de Fatiha Kaoues propose une étude convaincante des dynamiques évangéliques dans trois pays du monde arabe : le Liban, l’Égypte et l’Algérie. Le livre est une version remaniée d’une thèse réalisée entre 2008 et 2012 et enrichie de recherches postérieures, menées notamment en Algérie.

2L’ouvrage comporte cinq parties d’importance inégale. La première partie est une lecture socio-historique du développement du protestantisme évangélique dans le monde arabe et de ses dynamiques missionnaires actuelles. La deuxième partie propose une analyse fouillée des modes d’action missionnaires actuels et de l’organisation des mouvements évangéliques internationaux. La troisième partie consiste en une succession de témoignages de converti.e.s au protestantisme évangélique et propose en creux une typologie des conversions. Une quatrième partie s’attache à décrypter les enjeux politiques des conversions évangéliques dans chacun des pays étudiés tandis qu’une cinquième et dernière partie vient conclure l’ouvrage par un survol des conceptions américaines de l’islam et des musulmans.

3La lecture historique des tentatives missionnaires depuis le XIX^e siècle est très rapide dans la première partie. Même lacunaire, elle permet de montrer une constante, sans doute encore valable aujourd’hui : les efforts missionnaires dans le monde arabe ne paient pas. En effet, à travers des documents de congrégations et témoignages d’anciens pasteurs, l’auteure montre que dans chacun des trois pays étudiés l’effort missionnaire se heurte à la réalité du nombre de conversions depuis l’islam : c’est un échec quasi-total, et les missionnaires se focalisent plutôt sur les communautés chrétiennes (coptes en Égypte, maronites au Liban, p. 40). Ce que montre cette partie c’est aussi un changement d’approche de l’action missionnaire, qui passe progressivement d’une volonté de conversion directe, presqu’une confrontation, à une approche plus progressive qui privilégie d’abord l’installation des missionnaires, l’apprentissage d’une connaissance minimale de l’islam et ensuite un activisme porté sur l’éducation. Sans le dire totalement, l’auteure confirme la tradition historique de la missiologie qui ancre à la fin du XIX^e siècle la centralité de l’enracinement et de la connaissance de l’autre avant tout effort missionnaire.

4La deuxième partie détaille les modes d’organisation actuels des missions évangéliques les plus importantes et notamment l’importance cruciale du financement qui est assuré par des fondations internationales (majoritairement américaines, il faut bien le dire). On apprend ainsi que le Liban est la « base arrière » de toute l’offensive évangélique dans le monde arabe (p. 59) car les activités missionnaires y sont tolérées (et le système bancaire y est aussi discret qu’efficace). De même, toutes les activités missionnaires qui ont cours dans la région se déroulent sous couvert d’associations caritatives et d’Organisations non gouvernementales (ONG) (p. 58). Les généreuses fondations permettent à une multitude d’Églises et d’ONG de travailler concrètement sur le terrain : pratiquer une activité missionnaire en premier lieu (témoigner de l’amour de Dieu, de Jésus, raconter sa propre conversion) mais également proposer des actions éducatives (alphabétisation, écoles confessionnelles, animation de groupes de jeunes, etc.), de santé (consultations gratuites, hôpitaux de campagne et prise en charge d’interventions chirurgicales), voire des activités culturelles (bibliothèques, concerts, projections cinématographiques etc.). F. Kaoues détaille également les techniques missionnaires (p. 60 et sq) comme la façon dont on aborde un musulman ou un chrétien, l’importance du dialogue et la centralité de l’expérience personnelle à transmettre (« comment Dieu (ou Jésus) a changé ma vie »). Elle montre également les conceptions plurielles de l’islam chez les missionnaires qui varient de l’islamophobie la plus simpliste à la connaissance théologique intime. Ceux-ci font preuve d’une détermination sans faille et s’imaginent détenir la vérité (p. 71) mais l’auteure montre bien des nuances dans l’appréhension de l’autre et la gestion de l’altérité religieuse. Au final, cette partie témoigne de l’importance de groupes d’Églises, d’ONG et de fondations qui s’entremêlent à la fois par discrétion politique et par intérêt financier, mais dont l’activité principale est d’ordre religieux. Ces groupes transnationaux assurent à la fois la circulation et la formation des missionnaires et des clercs mais financent également les actions qui permettent l’accueil de converti.e.s dans les locaux des églises établies localement.

6La quatrième partie vise à démêler les aspects proprement politiques des conversions religieuses. Ces détours dans la politique algérienne, égyptienne et libanaise éclairent les transformations politiques dans chacun des pays. F. Kaoues montre bien comment le protestantisme évangélique en Algérie s’est d’abord développé dans une tension entre l’affirmation chrétienne et la discrétion nécessaire en régime semi-autoritaire (p. 148-150). Depuis une loi de 2006 reconnaissant officiellement le protestantisme et plus encore après la révision constitutionnelle de 2016 consacrant la liberté de culte, le rapport au politique du protestantisme évangélique s’est transformé vers une « indigénisation du personnel missionnaire » (p. 152) et a amorcé un « tournant loyaliste » (p. 158) qui s’incarne aujourd’hui dans une fidélité à l’État et un patriotisme sans faille. Les situations égyptiennes et libanaises y sont traitées de façon plus succincte. En Égypte, l’auteure montre comment la question des conversions religieuses émerge sur fond d’oppositions entre musulmans et coptes. Sont détaillées des exemples, escarmouches et rumeurs, scandales et indignations publiques à propos des conversions qui éclairent aussi bien les soifs de polémiques des prédicateurs musulmans et de leurs homologues évangéliques que la nature intrinsèquement autoritaire du régime égyptien avant, pendant et après la révolution et le coup d’État. Au Liban l’accent est mis sur la tolérance dont bénéficient les églises évangéliques (sauf dans des régions très homogènes religieusement, p. 168) et sur la question sensible du sionisme chrétien et du lien des évangéliques à l’État d’Israël. Là encore, l’auteure tempère les idées reçues sur un supposé soutien massif des églises évangéliques à l’État d’Israël (selon la théologie du dispensationnalisme, voir p. 170 et sq). Au contraire, plus la connaissance du terrain est fine, moins les missionnaires semblent adhérer au sionisme chrétien. L’épisode de guerre au Liban à l’été 2006 est plusieurs fois abordé dans les entretiens et semble montrer une fracture dans les milieux évangéliques : en attaquant le Liban, base arrière des grandes organisations évangéliques, Israël a précipité une partie de la mouvance dans le partage de la condition d’attaqué (et de vaincu) avec leurs frères arabes (ie. musulmans).

7La dernière partie est consacrée aux États-Unis et à la façon dont le débat envers l’islam s’est développé. En premier lieu, F. Kaoues montre la centralité d’une perception négative de l’islam, savamment entretenue à longueur de controverses par une alliance désormais solide entre chrétiens sionistes et néo-conservateurs. Ce socle idéologique est aussi un socle électoral très puissant et s’incarne dans des figures médiatiques telles que D. Pipes (p. 190-192), qui confond à dessein monde arabe et islam, musulmans et radicaux, croyants et terroristes. En second lieu, elle établit une typologie (cependant discutable) de figures exemplaires des convertis évangéliques « anti islam » : la femme martyre (ayant fui une famille et un milieu fondamentaliste) et l’ancien terroriste (ayant troqué sa soif de tuer des infidèles par un acharnement contre son ancienne religion, voir notamment p. 192-200). L’auteure enfonce le clou en montrant comment ces personnes aux histoires chaotiques voire mensongères, bénéficient d’une écoute et d’une crédibilité, et parfois d’une reconnaissance officielle de la part des milieux de la sécurité, du renseignement et des affaires étrangères. Enfin l’auteure conclut par un examen des conditions de cette mal-réception et de cette méconnaissance de l’islam aux États-Unis et vient ainsi habilement compléter les premiers éléments historiques fournis dans la première partie.

8Cet ouvrage permet, hors des raccourcis et idées reçues, de comprendre l’une des tensions qui traverse toute l’œuvre missionnaire évangélique dans le monde arabe : accepté au titre d’une tradition historique (le pluralisme religieux de la région) ce protestantisme est également mis au défi par une forte imprégnation de l’islam et fermement régulé par des régimes parfois autoritaires. On sent bien toute l’incompréhension et la méfiance des croyants missionnaires envers la mixité, le pluralisme et la tolérance (notamment p. 73 et sq). Il ne faudrait cependant pas croire que cette tolérance est consubstantielle de l’histoire au long cours : il y a eu, et il y a encore des formes d’inégalités, de dominations et de violences entre les cultes. En ce sens, le succès du protestantisme évangélique révèle surtout une concurrence allant croissante au sein du champ religieux dans le monde arabe.

9Une question épistémologique traverse l’ouvrage sans que l’auteure ne la clarifie : quel est le statut de l’objet religion ? Est-ce une sociologie des conversions religieuses ou une sociologie politique de trois pays qui font face à des dynamiques religieuses nouvelles ? On s’étonne par exemple de l’absence de considérations sur les croyances intimes des converti.e.s rencontrées. Il nous semble que la conversion est davantage considérée comme un indice de transformations socio-politiques plutôt que comme une sociologie de l’engagement religieux. On touche ici à une difficulté des sciences sociales du politique, l’incapacité de traiter à la fois du sentiment / des émotions (de celles joyeuses des conversions tout comme celles plus tristes des deuils ou des sorties de conflit) et des contextes socio-politiques en transformation qui les créent et les encadrent en même temps.

10L’ouvrage s’appuie sur une solide connaissance du monde arabe et sur des recherches au long cours convaincantes. Certaines informations ne sont pas toujours correctement sourcées (notamment sur les estimations du nombre de convertis dans chacun des pays, p. 55, 146) et l’on peut regretter une écriture parfois « scolaire » (notamment dans l’épilogue). Pour autant le sérieux de l’argumentation et la qualité des données rapportées font de cet ouvrage une excellente introduction dépassionnée à la question passionnelle des interactions entre politique et religieux dans le monde arabe.