1Cet épais volume, très soigneusement édité, contient bien plus que les actes du colloque organisé sur ce thème à Londres en 2014. Complété par d’autres contributions, il forme un ensemble de 28 articles auxquels ont contribué 39 chercheurs, historiens, historiens de l’art et archéologues des deux bords de la Méditerranée. Pour l’essentiel, il s’agit d’une monographie de référence sur les Aghlabides, plus d’un demi-siècle après la parution de la thèse du grand historien tunisien Mohamed Talbi (1921-2017), auquel est dédié l’ouvrage. L’intérêt porté au contexte dans lequel évoluent les Aghlabides amène toutefois les éditrices à élargir la perspective à l’histoire des pouvoirs islamiques voisins, qui dominaient la Méditerranée centrale au ix^e siècle. Il s’agit donc d’un ensemble cohérent, uni par une enquête sur la construction du pouvoir à partir des sources textuelles aussi bien que matérielles. Une chronologie du règne des émirs de Kairouan, un ensemble de cartes, une bibliographie finale et un index complet viennent compléter cette somme. Faute de contributeurs, il ne manque dans ce panorama qu’un article sur l’imamat ibadite des Rustamides de Tāhart, avec lequel les Aghlabides entretenaient des rapports étroits. Une contribution sur la dynastie contemporaine des Ṭūlūnides (868 et 905) aurait pu également éclairer ce contexte « transrégional », d’autant que les liens avec l’Égypte étaient intenses.

2L’introduction, écrite par les trois éditrices, résume bien les enjeux de cette entreprise. Il s’agit de redonner à l’Ifrīqiya toute sa place dans l’économie générale du monde islamique au ix^e siècle et de rompre ainsi avec l’idée encore prédominante qu’elle ne constituerait qu’une périphérie « orientalisée », réceptacle passif de l’influence abbasside. Les Aghlabides sont à l’origine d’une « nouvelle dynamique impériale en Méditerranée occidentale », selon les mots d’Annliese Nef. Cette dynamique s’est traduite par une stratégie de conquête en Sicile et par la prise de contrôle de l’espace maritime. Elle a pris la forme d’une ambitieuse politique de constructions qui a donné naissance aux villes-palais d’al-ʻAbbāsiyya (800) et de Raqqāda (876), aux Grandes mosquées urbaines dont celle de Kairouan constitue l’exemple le plus monumental, à la défense et à l’aménagement des villes principales et à l’édification d’un réseau de ribāṭ-s côtiers. Enfin, elle s’est aussi déclinée sous la forme de productions artisanales de luxe, adossées à une économie florissante, qui ont fait de Kairouan et de l’émirat un pôle d’influence économique et artistique en Méditerranée. L’Ifrīqiyya, intermédiaire actif dans les échanges entre l’Afrique et la Méditerranée, espace charnière entre les deux rives et les deux bassins (occidental et oriental) du Mare nostrum, constituera non seulement le point de départ, mais aussi et surtout le fondement même de l’Empire fatimide qui renverse les Aghlabides en 909.

3La première partie de ce parcours, qui regroupe sept contributions, interroge l’évolution et les caractéristiques de l’État aghlabide. Hugh Kennedy reconstitue le contexte troublé dans lequel se déroule la nomination d’Ibrāhīm b. al-Aghlab comme émir d’Ifrīqiyya par le calife Harūn al-Rashīd en l’an 800. Il insiste sur le coût économique exorbitant que représentait le maintien de l’autorité abbasside dans cette région par l’armée régulière, le jund, envoyée à plusieurs reprises pour faire face aux révoltes des populations locales, attisées par l’action des groupes dissidents regroupés sous l’étiquette de « kharijites ». Ces facteurs économiques permettent de comprendre le processus d’autonomisation des gouverneurs (wulāt) envoyés par Bagdad, en particulier la mainmise des Muhallabides (c. 771-794) qui, grâce à leur puissant lignage, pouvaient contribuer à cet effort financier. Leur renversement par le jund laisse place aux Aghlabides, un lignage arabe bien plus modeste qui avait fait ses armes dans le Khurasān avant de participer à la conquête de l’Ifrīqiya et d’y gouverner le Zāb. La guerre civile entre al-Amīn et son frère al-Ma’mūn entre 809 et 813 permit ensuite aux émirs de consolider leur autonomie. Mounira Chapoutot-Remadi brosse ensuite le portrait de la société aghlabide en reprenant, à peine nuancée, l’interprétation nationaliste de Mohamed Talbi, qui voyait dans les luttes entre les Aghlabides et le jund une « guerre d’indépendance » et « l’éclosion d’une conscience nationale arabo-ifriqiyenne » (p. 57). Elle reprend ensuite l’analyse de Fathi Bahri sur les « hommes du pouvoir ». Annliese Nef réinterprète quant à elle la politique aghlabide à la lumière de la conquête de la Sicile, lancée en 827. Elle souligne le caractère central de cette entreprise dans la formation du projet méditerranéen des émirs de Kairouan et dans la légitimation de leur autorité par le djihad. À sa suite, Caroline Goodson récapitule ce que l’on sait de la topographie de Kairouan au ix^e siècle, sans guère de nouveauté. On pénètre aussi au sein de la cour des émirs grâce à la mise au point de Dwight Reynolds sur le séjour du célèbre musicien Ziryāb à Kairouan, qu’il juge tout à fait crédible. L’apport le plus neuf de cette première partie réside cependant dans les deux articles consacrés à la numismatique. Abdelhamid Fenina s’attaque à la question ancienne de la ville-palais d’al-ʻAbbāsiyya, supposée avoir été fondée par Ibrāhīm b. Aghlab en 800, mais dont on ignore la localisation. Les sources littéraires rapportent l’existence d’autres villes homonymes en Ifrīqiya, antérieures ou postérieures à la supposée fondation aghlabide, et ce toponyme désigne par ailleurs un ou plusieurs atelier(s) de frappe monétaire dont l’existence est antérieure à l’an 800. L’enquête confronte données textuelles et matérielles. Il en ressort que les premières frappes de fulūs et de dirhams au nom d’al-ʻAbbāsiyya remontent à 148/765. La ville fondée par les gouverneurs abbassides se confond-elle avec celle des Aghlabides ? L’auteur avance l’hypothèse qu’il s’agirait du même lieu, fondé au viii^e siècle et situé à trois milles de Kairouan. Il aurait en fait été réaménagé par le premier émir aghlabide qui y aurait installé son palais (Qaṣr al-abyaḍ), donnant à ses travaux l’aura d’une véritable fondation. L’ancien établissement, déclassé, aurait alors pris le nom de Qaṣr al-qadīm. La démonstration, très minutieuse, laisse seulement en suspens la question de l’établissement homonyme fondé près de Tāhart pour faire barrage aux Rustamides (p. 112). Dans l’article suivant, Mohamed Ghodhbane met en exergue la révolution stylistique qui, sous le règne du dernier émir Ziyādat Allāh III (903-909), transforme le monnayage aghlabide, jusque-là remarquablement conservateur. Menacé par la propagande fatimide, le régime engage un rapprochement avec le califat abbasside, dont témoigne aussi la monnaie, dans l’intention de se présenter comme un rempart du sunnisme.

4La seconde partie est dédiée aux constructions aghlabides, en particulier la Grande mosquée de Kairouan, à laquelle est dédiée la moitié des huit articles. Faouzi Mahfoudh réexamine les étapes de construction et d’aménagement du célèbre édifice en confrontant le récit du géographe andalou al-Bakrī avec les données archéologiques récentes. Celles-ci se concentrent sur l’analyse du miḥrāb, dont on sait désormais qu’il n’est pas entièrement d’importation iraquienne. Les carreaux de céramique proviennent du domaine abbasside, mais les panneaux de marbre blanc sculpté ont été réalisés par un artisan basé à Kairouan mais sans doute d’origine andalouse, comme le révèle sa signature. Les travaux de restauration ont par ailleurs révélé, dans le cul-de-four du miḥrāb, un premier décor en stuc peint datant de 221/836. De cette première phase pourrait dater la coupole en pierre. Le cul-de-four fut ensuite recouvert par une coque en bois en 248/862, et à cette deuxième phase appartiendrait aussi le décor en marbre. Jonathan Bloom, qui se penche sur ce dernier, juge que non seulement la matière première a pu venir d’al-Andalus, mais que le style de la réalisation n’est pas sans parallèles avec l’art omeyyade de Cordoue. Puis l’attention se tourne vers le minbar en bois, dont Nadège Picotin et Claire Déléry documentent l’histoire muséale et la restauration à l’aide d’archives photographiques inédites datant de 1907. La contribution de Khadija Hamdi révèle la découverte en 2010 d’un panneau mural de carreaux non lustrés verts et jaunes, situé derrière le minbar et dont la datation exacte (aghlabide ou postérieure) reste encore en suspens. Le volume offre aussi de nouveaux travaux sur la Grande mosquée aghlabide de Tunis, la Zaytūna, terminée en 250/864. Abdelaziz Daoulatli synthétise l’information disponible et fait le point sur le miḥrāb aghlabide, remanié aux x^e, xi^e et xvii^e siècles, mais dont les pièces d’origine sont comparées aux décors contemporains présents dans la mosquée. L’article de Sihem Lamine fait un peu double emploi avec le premier et porte surtout sur les travaux engagés par les Zīrīdes, vassaux des Fatimides, qui inaugurent la coupole de Bāb al-Bahū en 381/991. Deux articles de référence viennent clore cette deuxième partie. Lotfi Abdeljaouad propose une typologie très richement illustrée de l’épigraphie coufique monumentale et funéraire des Aghlabides, à partir d’un corpus de 160 inscriptions. Il démontre que les lapicides aghlabides se sont différenciés de leurs contemporains orientaux par l’usage d’un style coufique beaucoup moins ornemental et fleuri. Ahmed el-Bahi s’attaque au phénomène des ribāṭ-s qui ponctuaient les côtes de l’Ifrīqiya aghlabide. Initiés par les gouverneurs abbassides pour protéger le littoral des attaques extérieures, ils se développèrent surtout à l’initiative des milieux dévots et furent financés par de pieux fondateurs, et non principalement par les émirs.

5Le cœur de l’ouvrage accorde une place méritée (cinq articles) à la céramique, source essentielle pour l’historien. Soundes Gragueb se penche sur la céramique de Raqqāda, résidence palatine occupée de 876 à 921. Elle en dresse une typologie et s’intéresse en particulier au mobilier céramique à fond jaune – le célèbre jaune de Raqqāda – et aux coupes à fond blanc, deux productions de luxe qui sont révélatrices de transferts esthétiques et technologiques en provenance du monde abbasside, iraquien et iranien. La céramique sert aussi de fossile directeur dans l’étude de Palerme sous les Aghlabides, illustrée par deux articles collectifs. Fabiola Ardizzone, Elena Pezzini et Viva Sacco tentent de synthétiser les données textuelles et archéologiques disponibles. Elles présentent en particulier les caractéristiques de la production céramique connue sous le nom de « jaune de Palerme » (giallo di Palermo), inspiré de celui de Raqqāda. Ce panorama est complété, avec d’inévitables répétitions, par Lucia Arcifa et Alessandra Bagnera, qui insèrent le mobilier céramique retrouvé en fouilles dans des réseaux d’échanges méditerranéens plus larges, au-delà de l’axe Sicile-Ifrīqiya. Les deux dernières contributions élargissent l’horizon. Il est question de la céramique idrisside et zénète des ix^e-x^e siècles, issue des sondages effectués dans la Grande mosquée de Fès par Kaoutar El Baljani, Ahmed S. Ettahiri et Abdallah Fili. Dépourvue de toute influence aghlabide, elle semble confirmer l’existence d’une forme de rupture entre ces deux ensembles politiques – hypothèse qui demandera confirmation dans l’avenir. Enfin, Elena Salinas et Irene Montilla examinent les interactions culturelles entre les al-Andalus et les Aghlabides, principalement à la lumière de la céramique. La comparaison, qui mériterait d’être poursuivie dans le futur, ne dévoilent pas de relations très claires, mais plutôt l’assimilation des techniques de la céramique glaçurée orientale par des voies et selon des modes divergents.

6La quatrième partie élargit le champ de la comparaison à d’autres territoires et États de la sphère aghlabide ou du Maghreb au ix^e siècle. Renata Holod et Tarek Kahlaoui présentent un état des recherches inédit sur l’île de Djerba sous les Aghlabides, issu du Jerba Project, un programme tuniso-américain (1996-2000). Il est par exemple question de Qaṣr Ghardāya, une résidence fortifiée (dont le plan est dépourvu d’échelle comme d’explication) située sur la côte près du port antique de Meninx et qui aurait servi de refuge, à la fin du viii^e siècle, au leader des Nukkār, une branche schismatique des Ibadites qui occupa ensuite la moitié de l’île. Le matériel céramique n’est pas décrit, les sites mentionnés ne sont pas analysés précisément et l’on est bien obligé de se contenter des cartes qui localisent les 98 sites censés dater de la période 700-1050. Les auteurs ne détectent aucune preuve tangible de la présence aghlabide, tout en soulignant l’investissement progressif de l’île par une population affiliée à l’ibadisme. Autre marge de l’émirat aghlabide, l’émirat semi-indépendant de Bari, dans les Pouilles, dont Lorenzo Bondioli resitue la fondation en 840, et qui survécut jusqu’en 871. Il souligne que ses émirs servaient les ducs de Bénévent comme mercenaires mais qu’ils entretenaient des relations orageuses avec les Aghlabides, allant jusqu’à faire appel au calife abbasside pour tenter de gagner leur indépendance. On revient ensuite au Maghreb, dont plusieurs études éclairent le morcellement politique. Patrice Cressier, qui y a dirigé une campagne de prospection en 1997, présente ce que l’on sait de Nakūr, la capitale de la petite dynastie rifaine des Ṣāliḥides (c. 709-1068). Ancré en pays berbère, inséré dans tout un réseau tribal local, cet émirat « à vocation maritime » était par ailleurs intimement lié aux Omeyyades de Cordoue. La capitale, protégée par deux murailles et dotée d’une mosquée en bois dont les fouilles ont confirmé l’existence, était apparemment d’une conception bien plus modeste que les cités ifrīqiyennes. La céramique retrouvée in situ traduit toutefois ses échanges avec al-Andalus et le Maghreb central. Elisabeth Fentress présente ensuite les derniers résultats des fouilles de Walīla, la Volubilis islamique du temps d’Idrīs I, qui y installa sa capitale en 778-779 après avoir scellé une alliance avec les Berbères Awraba. Dans le quartier islamique, les fouilles ont mis au jour un vaste ensemble de bâtiments articulés et organisés autour de deux grandes cours. La présence d’un hammam et le réemploi d’un élément décoratif de l’arc de Caracalla en forme de bouclier ornemental (shield) dénoteraient la fonction politique prestigieuse de ce complexe, interprété comme le quartier général du prince – une lecture qui paraît cependant discutable, faute de preuves supplémentaires. La tombe du premier Idrisside, dont la localisation initiale fait l’objet de débat, fait aussi de Walīla un lieu de la mémoire chérifienne du pays. Puis l’on descend avec Chloé Capel au sud du Maroc, à Sijilmāsa, siège d’un imamat kharijite d’affiliation soufrite, fondé en 757-758. Arguments à l’appui, l’auteur défend l’idée que le récit, par al-Bakrī, de la construction par l’imam al-Yaʻsa d’une muraille en 814-815 dénote non pas un agrandissement de la ville mais une véritable fondation, à distance de l’ancien établissement préislamique, dans la vallée du Tāfilālt. Placée dans la lignée des autres fondations urbaines prestigieuses, la cité fut alimentée par un canal dérivé de l’oued Zīz, long de 40 km. L’aménagement d’un tel ouvrage hydraulique témoigne des ambitions et des ressources du pouvoir midrāride, dans le contexte d’intense compétition et fragmentation politiques qui caractérise le Maghreb de cette époque. Autre cité du désert très impliquée dans le commerce transsaharien, Zuwīla, qui appartient au groupement d’oasis du Fezzan (désert libyen), a été elle aussi le siège d’une population dissidente d’obédience majoritairement ibadite. David Mattingly et Martin Sterry documentent l’histoire et l’archéologie de cet établissement entre le vii^e et le x^e siècle et montrent qu’il supplante alors les centres voisins de Jarma et de Qaṣr al-Sharrāba, affectés par la disparition du royaume des Garamantes. Une Grande mosquée, qui n’est malheureusement pas étudiée ici, y est construite au ix^e siècle. La nouvelle importance de l’axe commercial nord-sud vers le lac Tchad, bien reflétée par les sources ibadites que les auteurs n’exploitent pas, peut aussi expliquer ce glissement vers l’est du centre de gravité du Fezzan.

7Présente à travers l’ensemble du livre, la question du legs aghlabide est spécifiquement abordée dans la cinquième et dernière partie à travers deux études sur l’art du livre au x^e siècle. Cheryl Porter reconstitue, à partir d’analyses en laboratoire, les techniques de coloration du fameux Coran bleu, dont les spécialistes discutent encore la datation (ix^e ou x^e siècle) et l’origine (Iran, Iraq, Kairouan ou al-Andalus). Jeremy Johns revient quant à lui sur le Coran de Palerme, daté de l’époque fatimide (372/982-983), richement illuminé et conservé de nos jours à Istanbul. Il s’arrête sur l’une des inscriptions du codex, qui rajoute à la profession de foi ordinaire l’affirmation du caractère incréé du Coran, « parole de Dieu ». Il examine alors la controverse sur la création du Coran dans l’émirat aghlabide, où les souverains s’étaient ralliés au dogme muʻtazilite, comme le montrent trois inscriptions monumentales des années 850-860. L’opinion contraire continua néanmoins à être défendue jusque sur des épitaphes funéraires, et cela jusqu’au triomphe final du credo malikite avec Saḥnūn. Les califes fatimides allaient toutefois reprendre la thèse du Coran créé. Le Coran de Palerme témoigne donc de l’extension de cette controverse à la Sicile. Le commanditaire de cet ouvrage somptueux proclame de cette manière, en pleine période de domination fatimide, son appartenance à l’école malikite. Pour compléter son enquête, l’auteur aurait pu mentionner la défense du dogme de la création du Coran par les théologiens ibadites, nombreux dans le domaine aghlabide. Un traité sur ce thème est justement attribué à l’imam rustamide de Tāhart Abū l-Yaqẓān (260-281/874-894).

8Rassembler autant d’études de qualité sur le Maghreb au ix^e siècle constituait une véritable prouesse et la consultation de The Aghlabids and Their Neighbors s’impose à toute personne intéressée par cette aire géographique et par l’histoire politique de l’Islam au temps des Abbassides.