1C’est un livre intense et réfléchissant sur la littérature algérienne qui croise étude de textes littéraires et théorie sociologique, en s’appuyant notamment sur le concept de champ et les autres travaux de Pierre Bourdieu sur le champ littéraire, l’édition et la circulation internationale des idées. En effet, la sociologie et la littérature ne sont presque jamais pensées ensemble dans le champ universitaire algérien et c’est pour cela que nombre de jugements littéraires et intellectuels sur l’écrivain algérien peinent à dépasser l’alternative stérile entre la retraite et l’engagement, la condamnation ou l’héroïsation éthique et politique. Le choix du concept de champ est à notre avis judicieux car il permet de penser la littérature en relation avec les autres champs (l’édition, la critique littéraire, la politique, les langues, l’histoire, etc.). La question centrale auquel s’attaque le livre est celle de savoir « dans quelle mesure la crise de la décennie noire a-t-elle modifié les rapports de force, les hiérarchies au sein du champ littéraire algérien ? ». Pour y répondre, Tristan Leperlier a analysé deux bases de données, l’une prosopographique, l’autre bibliographique, portant sur 174 écrivain⸱e⸱s algérien⸱ne⸱s et 2000 œuvres littéraires. Il s’est également appuyé sur des entretiens réalisés avec de nombreux agents du monde culturel et politique algérien ainsi que sur l’exploitation de plusieurs fonds documentaires.

2Cela étant dit, en dehors d’une quinzaine d’œuvres d’écrivain⸱e⸱s qui garnissent encore aujourd’hui les tables et les étagères des librairies, des expositions littéraires et culturelles et du Salon International du Livre d’Alger (SILA), un grand nombre des auteur⸱e⸱s qui peuplent les beaux graphiques sophistiqués du livre de Tristan Leperlier sont inconnus du public initié à la littérature algérienne. Tous ou presque parmi cette élite du champ littéraire algérien appartiennent à la génération d’écrivains des années 1950 publiés par les grandes maisons d’éditions parisiennes (Seuil, Gallimard, Plon, Julliard, Grasset) dans le contexte politique de la guerre d’Algérie. Beaucoup d’entre eux (M. Dib, M. Mammeri, K. Yacine, R. Boudjedra etc.) se sont retrouvés en situation d’opposants au pouvoir algérien après l’indépendance, mais, selon Tristan Leperlier, ils étaient, au moment de la révolte du 5 octobre 1988 « en retrait de la contestation politique alors que les journalistes étaient en première ligne. Ils se sont en revanche repolitisés, poursuit-il, lorsque la montée en puissance des islamistes mettait en péril l’autonomie du champ » (p.39). Peu d’observateurs de la scène politique d’alors partageraient cette affirmation qui s’appuie sur une interprétation du seul propos de Kateb Yacine publié dans Le Monde quelques jours après les émeutes d’octobre 1988. Ce retrait ou ce silence politique des écrivains algériens qui contrastait avec l’engagement actif des journalistes, aurait, selon Tristan Leperlier, favorisé la conversion de certains journalistes au métier d’écrivain, notamment après l’interruption des élections législatives de 1991 remportées par le Front Islamique du Salut (FIS) qui avait provoqué l’exil massif de nombreux journalistes en France ; « 40 % d’écrivains algériens vivent hors des frontières dont 1 sur 3 à Paris » (p.163). Une bonne partie de la production littéraire de ces journalistes-écrivains qualifiée de « littérature de l’urgence » ou « littérature de témoignage » fut alors largement soutenue en France par le pôle littéraire le moins autonome, c’est-à-dire le plus assujetti à l’actualité médiatique et le plus proche de l’anti-islamisme radical et de la droite. Cette condition politique et littéraire des exilés algériens a provoqué – paradoxalement – une forte internationalisation de cette littérature algérienne « de l’urgence » qui a aussi/ainsi renforcé sa nationalisation, son autonomisation et sa bipolarisation en deux pôles distincts : celui des écrivains nationaux arabophones et celui des écrivains transnationaux publiant en France.

3La domination littéraire et la fabrique de l’écrivain « transnational »

4C’est la revue Algérie Littérature & Action fondée à Paris en 1996 qui aurait, selon Tristan Leperlier, « fortement contribué à diffuser une nouvelle définition de la littérature algérienne » (p.218). À la fin des années 1990, cette même revue a tenté de s’installer à Alger en ouvrant une maison d’édition (Marsa-Alger), mais elle s’est rapidement fait éclipser par l’opposition coalisée de deux maisons d’éditions bilingues : al-Ikhtilef et Barzakh. La première maison (al-ikhtilef) de tendance arabisante finira par collaborer avec une maison libanaise (al-Fârâbî), tandis que la seconde (barzakh), de langue française collabore avec les éditions de l’Aube et Actes Sud (France). C’est ce qui fait dire à Tristan Leperlier que le champ littéraire algérien d’après la décennie noire s’est fait « avec et contre la France ». Mais, l’enjeu de ces divisions et de ces alliances n’est, à notre avis, ni linguistique, ni politique et encore moins littéraire, mais plutôt de domination et de leadership entre ces jeunes de même génération qui partagent le même habitus et/ou le même inconscient social et politique national. Souvent, pour neutraliser et/ou concurrencer les écrivains algériens qui ont réussi à se faire publier et reconnaitre en France (de même pour les artistes comme pour les intellectuels en général), certains écrivains dénoncent leur absence d’Algérie pour les écarter, non pas seulement du champ littéraire national (en Algérie), mais aussi pour les « discréditer » et les concurrencer dans le sous-champ littéraire algérien « transnational » de/en France. C’est le sens du propos de Kamel Daoud dans les colonnes du journal El Watan du 27 mai 1997 où il disait que « La littérature algérienne publiée en France est une véritable mise en scène perpétuelle de soi-même et de son propre drame, simplifiés et vulgarisés pour la consommation de l’autre (…) il ne peut y avoir de culture algérienne en exil en vérité » ajoutait Kamel Daoud. Vingt-deux ans plus tard, après avoir acquis une position dans ce sous-champ parisien suite à son roman Meursault, contre-enquête (Barzakh/Actes Sud) bâti sur la célébrité de L’étranger d’Albert Camus, Kamel Daoud disait à un journaliste du Magazine du Monde (n° 411 du 3 août 2019) : » En Algérie, à la fois le régime et les islamistes essaient de nous délégitimer, d’expliquer qu’on est des agents de l’étranger inféodés à la France ». Mais derrière ces deux adversaires (le régime et les islamistes) fort commodes, maintenant inoffensifs en cette année 2019 marquée par un mouvement populaire progressiste et pacifique, il y a surtout les adversaires de l’intérieur du champ, plus redoutables, plus intimes et qui ressemblent trop à Kamel Daoud pour qu’il puisse les voir, les nommer et les accuser ; c’est-à-dire les écrivains-journalistes qui ont aujourd’hui la même position que celle qu’il occupait en Algérie en 1997.

5Tristan Leperlier semble avoir travaillé sur la production littéraire de langue française plutôt que sur celle de langue arabe et a rencontré les auteur⸱e⸱s du premier « sous-champ » plutôt que ceux du second qu’il évoque furtivement, avec un sentiment d’insécurité psychologique qui tient, selon nous, au fait que l’auteur n’a pas l’habitus du champ et/ou la « subjectivité » de l’objet qu’il propose d’objectiver. On a l’impression que c’est presque uniquement pour ne pas contrevenir aux exigences pratiques de la théorie du champ qu’il a intégré « sous contrainte » l’étude du sous-champ littéraire de langue arabe. L’évocation de la capitale libanaise Beyrouth comme l’équivalent littéraire arabe de Paris est, selon nous, « exagérée » ; aucun matériau, aucun entretien, aucun visage sinon celui d’Ahlam Mestghanemi qui a rejoint Beyrouth suite à son mariage avec un journaliste libanais et non par un exil politique et littéraire. Même sur le terrain d’Alger, on ne voit pas d’entretiens vivants et actifs avec les partenaires objectifs du champ littéraire comme les éditeurs, les libraires et leurs client e s que l’auteur aurait facilement trouvé dans la rue, aux caisses de ces librairies, aux salons du livre, dans les universités ou sur les trottoirs d’Alger. Enfin, on ne sait pas vraiment si Tristan Leperlier s’appuie véritablement sur une lecture professionnelle de cette littérature de langue arabe ou s’il s’est juste appuyé sur les traductions françaises. Par ailleurs, l’auteur semble ignorer complètement l’existence d’un sous-champ littéraire berbère et kabyle en particulier qui dispose de son propre réseau d’éditions, d’émissions radiophoniques et télévisées et qui a donné dans les années 1950-1980 une belle moitié de l’ensemble des écrivains du sous-champ de langue française d’envergure transnationale (M. Mammeri, M. Féraoun, T. Amrouche, T. Djaout, etc.) ainsi qu’une poignée d’auteur e s du sous-champ de langue arabe actuel. Or, c’est ce tiers linguistique et littéraire berbère qui a – paradoxalement – contribué à dépassionner et dépasser la division et/ou le face-à-face linguistique et politique arabisants-francisants dans l’Algérie post 1990. Ce n’est pas tout, la capitale régionale de la Kabylie (Tizi-Ouzou) est la seule ville qui a dédié (sous la pression de la population !) un nombre important de ses édifices publics officiels (Université, Maison de culture, Théâtre communal) à des noms célèbres de la littérature algérienne de langue française (K. Yacine, M. Mammeri, M. Féraoun…). Il faut dire que Mouloud Mammeri est devenu dans cette région un espace public à lui seul ; son nom est partout, son enterrement en 1989 dans son village de montagne a drainé des foules de toute la Kabylie et reste unique dans les annales des funérailles littéraires en Algérie et dans tout le Maghreb. Il fait aujourd’hui (comme T. Djaout, M. Lounés, J. Amrouche, M. Féraoun) l’objet de pèlerinage et de tourisme littéraire local inédit dans tout le Maghreb actuel. Le premier reportage journalistique d’Albert Camus (La Grèce en haillons, 1939) a été réalisé en Kabylie ; il est aujourd’hui traduit en berbère et publié en volume à part localement ; les villageois d’Ighil Ali ont arraché le classement patrimonial de la maison natale de la famille des Amrouche (Jean El Mouhoub, Taos et leurs mère Fadhma) qui est devenue depuis deux ans un autre lieu de visite et de loisir littéraire. Nous ne disons pas cela pour distinguer la Kabylie et/ou encenser le mythe kabyle bien évidement, et encore moins pour accabler Tristan Leperlier qui, peut-être, cherchait à éviter le cas particulier de la Kabylie afin de ne pas être soupçonné de « kabyliser » son objet. Mais science oblige. Selon nous, cette absence d’une partie des hommes, des moments et des lieux fondateurs du champ littéraire national algérien ne vient pas seulement de l’évitement par Tristan Leperlier de la « Kabylie sulfureuse », mais du fait que sa recherche a gravement négligé la dimension historique, réduite à des contextualisations politiques stéréotypées. En effet, une approche historique et comparée entre le champ littéraire de la décennie noire et celui de la guerre d’indépendance (qu’on peut faire commencer en 1952 avec la polémique autour de la publication chez Plon du roman La Colline oubliée de Mouloud Mammeri et clôturer avec le prix Nobel d’Albert Camus en 1957 et l’assassinat de M. Feraoun en mars 1962 par l’OAS) aurait arraché l’auteur à l’arbitraire du découpage temporel (la décennie noire) et linguistique (arabe/français). Une approche historicisée « trans-décennale » de la production littéraire « transnationale » (de France) aurait justement révélé cette régularité statistique et « quasi magique » qui fait que le champ littéraire français produit et consacre régulièrement, depuis 1950, à peu près, deux à trois écrivain⸱e⸱s algérien⸱ne⸱s d’envergure internationale par décennie ; jamais plus. Ce nombre (même cumulé), assez faible pour produire un sous-champ littéraire d’Algérie en France, suffit par contre amplement (par son prestige symbolique) pour empêcher l’émergence d’un champ littéraire national autonome en Algérie et a co-reproduire la France comme espace littéraire universel et la littérature algérienne (et du Sud en général) comme locale, régionale et ethnologique.

6Sans succomber à la théorie du complot ni à la tyrannie de l’appareil que Pierre Bourdieu qualifiait justement « d’écran terminologique », le champ littéraire algérien nous semble fonctionner, aux trois quarts à tout le moins, comme un appareil plutôt que comme un champ. Il était, jusqu’à 1988, totalement sous le monopole de l’appareil du parti unique (FLN) et de l’union des écrivains algériens (UEA). À partir de la fin des années 1990, il a été complètement dévitalisé et inondé par les subventions de l’État qui ont provoqué une sorte « d’incroyance littéraire » et de suspicion politique et morale à l’égard de l’ensemble de la production du champ littéraire national algérien de langue arabe et/ou française. Tout cela pose la question de la notion de champ, non pas seulement dans sa dimension « nationale » ou « transnationale », mais surtout en situation d’autoritarisme et de despotisme politique, moral et religieux. En fermant ce livre, on pense à ce proverbe arabe qui dit : « il ne restera dans la rivière que ses pierres » (ma yebqa f lwed ghir hjaru). En effet, de toute la masse d’écrivains annoncée en chiffres dans l’introduction (2000 œuvres et 174 écrivains), seuls et seulement ceux qui sont le produit du champ littéraire français et parisien plus particulièrement (R.Boudjedra, R.Mimouni, A. Djebbar, B.Sensal, Y.Khadra, M.Dib etc.) ont vraiment fait le socle du livre de Tristan Leperlier.

7En effet, une lecture attentive d’un échantillon des romans algériens publiés en Algérie et/ou en France depuis le début du xx^e siècle, en langue arabe, berbère et/ou française aurait montré que les écrivain⸱e⸱s algérien⸱ne⸱s n’ont jamais (avant comme après la décennie noire) produit de littérature pour eux-mêmes, pour le marché local et/ou national algérien, mais souvent pour la consommation externe. Au début des années 1950, le discours littéraire était essentiellement destiné à la dénonciation de la condition coloniale, puis, dans les années 1970-1980, à celle de la dictature de l’État-nation indépendant et enfin, depuis le troisième millénaire, de l’islamisme radical et les effets de la mondialisation. C’est cet inconscient politique et militant qui envahit sans arrêt l’écrivain « national » dans les pays du Sud en général qui nous semble empêcher la construction sociale d’un espace et d’un sujet littéraire national autonome dans ces sociétés.