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ANDÉZIAN Sossie, DÉCOBERT Christian (dir.), La Terre sainte en héritage

Paris, Éditions du Cerf, 2018
Chantal Verdeil

Texte intégral

1Fruit d’un séminaire organisé conjointement par l’EHESS et l’EPHE, cet ouvrage rassemble dix contributions. Rédigées par des historiens et des anthropologues, elles traitent de la patrimonialisation de différents espaces sacrés, de la « Terre sainte » (Palestine) et d’autres lieux saints. Dans leurs introductions respectives, Christian Décobert et Sossie Andézian s’interrogent sur la patrimonialisation des lieux saints comme processus de mise à distance du religieux et résultat de la sécularisation des sociétés contemporaines. Christian Décobert observe que la patrimonialisation peut être le fait d’institutions religieuses (et pas seulement laïques), à travers lesquelles un « héritage commun [est] en définitive prescrit » (p. 24) tandis que Sossie Andézian discute la « pertinence du paradigme du transfert de sacralité pour étudier la mise en patrimoine des lieux saints, des rituels qui s’y déploient et des messages religieux dont ils sont les supports » (p. 28). À ses yeux, si la patrimonialisation est inséparable des nationalismes et des impérialismes, l’idée d’un passage d’une sacralité religieuse à une sacralité laïque ne rend pas bien compte de la réalité des sociétés et des pouvoirs du Moyen-Orient (et peut-être d’autres régions du monde). Si cette idée d’un transfert de sacralité n’est pas pertinente, que dire des relations entre patrimoine, politique et religion au Moyen-Orient ? C’est cette question que l’ouvrage entend explorer à travers différentes études de cas qui évoquent la Palestine, la Jordanie, le Yémen, Paris, le Sud de l’Italie et le Mont Athos, et des périodes courant du Moyen-Âge à nos jours.

2La première partie de l’ouvrage, « La Terre sainte en son pays », revient sur la dimension politique de la patrimonialisation et de la sacralisation de l’espace ou des monuments dans une région du monde dominée tout au long du XXe siècle par l’idéologie nationale voire nationaliste. La seconde s’intéresse aux translations de la Terre Sainte dans d’autres lieux, en Italie du Sud où a été tourné le film de Pier Paolo Pasolini, L’Évangile selon Saint Mathieu (Sossie Andézian) ; à Paris, où les icônes de l’église des Trois Saints Hiérarques construite par des émigrés russes au début du XXe siècle réactualisent moins la terre sainte du Proche-Orient que celle de la « Sainte Russie » aux contours assez flous pour faire l’objet de multiples réappropriations et investissements religieux ou politiques (p. 250, Gaspard Salatko), ou encore au Mont Athos.

3Ce découpage n’apparaît pas comme le seul possible. Une autre lecture met en lumière les modalités et les processus de patrimonialisation de la terre sainte. Celle-ci peut être le fait d’érudits locaux comme à Maʿan, dont les promoteurs mettent en avant la localisation entre Jérusalem et le Hedjaz, entre Damas et La Mecque, sur la route du pèlerinage et donc dans une terre sainte (Norig Neveu). À Anjara (toujours en Jordanie), les missionnaires de l’Instituto del Verbo Encarnado, fondé en Argentine en 1984, ont relevé le sanctuaire de Notre-Dame de la Montagne. En 2010, la statue de la Vierge y a versé des larmes de sang. Ici, le miracle nourrit la sacralisation (Marc Dugas). Dans bien des cas, des enjeux ou des revendications politiques interfèrent. Fanny Urien-Lefranc explique ainsi le repli des Samaritains sur le Mont Garizim (nord de la Cisjordanie) par leur volonté d’échapper aux conflits que se livrent Palestiniens et Israéliens. Les Samaritains, qui disent descendre des tribus bibliques d’Ephraïm et de Manassé, forment une communauté d’environ 750 membres. Reconnus comme citoyens par l’État d’Israël comme par l’État palestinien (qui les voient comme les fondateurs de Naplouse), ils privilégient un lieu saint différent de Jérusalem comme pour mieux se distinguer des juifs et des musulmans. À la Mosquée Al Aqsa de Jérusalem, les prêches (khuṭba) construisent une identité palestinienne à la fois religieuse et nationale en faisant le lien entre l’histoire musulmane (parfois mythifiée) et des enjeux politiques contemporains (Elsa Grugeon). Ces enjeux politiques sont encore plus prégnants quand les États eux-mêmes mobilisent le patrimoine religieux. Ainsi la Jordanie s’efforce de promouvoir des lieux saints musulmans, rattachés au prophète ou à la conquête musulmane. À propos des domaines nationaux français de Jérusalem acquis au XIXe siècle (l’église Sainte Anne, l’église d’Abou Gosh, le domaine du Pater et de l’Eléona et le Tombeau des Rois), Dominique Trimbur constate qu’ils « constituent des éléments importants du dispositif français en Palestine » (p. 261), occupés, entretenus, mis en valeur, jusqu’à aujourd’hui. Ici la patrimonialisation apparaît comme une des modalités de l’instrumentalisation politique du religieux. Les ambitions grecques sur le Mont Athos (qui se sont longtemps opposées aux prétentions russes) relèvent de la même dynamique. De nouveaux acteurs sont cependant entrés en scène avec l’inscription du Mont au patrimoine mondial de l’humanité (1988) et le versement d’abondants fonds européens destinés à l’entretenir. Cette « mise en héritage internationale » (Isabelle Dépret, p. 282), n’a pas éclipsé la dimension religieuse du lieu (les rituels font partie du patrimoine immatériel) et invite à penser la « fabrication de la Terre sainte » dans un mouvement, un « va-et-vient entre Jérusalem et la Terre sainte, ou les Terres saintes », comme le rappelle Sossie Andézian dans son introduction (p. 43). À lire les différentes contributions, on constate que les lieux saints se fabriquent en regard ou en résonnance avec d’autres lieux saints (Jérusalem, Rome, La Mecque, Médine, la « sainte Russie », Istanbul siège du patriarcat grec de Constantinople...).

4L’ouvrage de Maurice Halbwachs, La Topographie légendaire des Évangiles en Terre sainte. Étude de mémoire collective (paru en 1941) figure en arrière-plan de plusieurs contributions, sans pour autant faire l’objet d’une présentation générale qui aurait pu être stimulante. On regrettera aussi l’absence de référence aux travaux d’Alphonse Dupront sur le sacré ou le pèlerinage. Autre question qui travers l’ouvrage sans être abordée de front : la dimension économique de la sacralisation et de la patrimonialisation, évoquée à travers les pèlerinages, la promotion du tourisme, les secours missionnaires ou les aides européennes. Sacralisation et patrimonialisation apparaissent ainsi inséparables de transformations politiques (affirmation des États et d’organisation supranationales), de la plasticité des réseaux religieux qui transcendent les frontières mais aussi d’échanges plus matériels, eux aussi mondialisés, que les terres saintes captent à leur profit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chantal Verdeil, « ANDÉZIAN Sossie, DÉCOBERT Christian (dir.), La Terre sainte en héritage  », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 148 | décembre 2020, mis en ligne le 10 septembre 2020, consulté le 14 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/13982

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Auteur

Chantal Verdeil

INALCO Institut national des langues et civilisations orientales, Paris, France ; chantal.verdeil[at]inalco.fr

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