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Lectures en ligne

LOUER Laurence and JAFFRELOT Christophe, Pan-Islamic Connections. Transnational Networks Between South Asia and the Gulf

Hurst Publishers, 2017
Stéphane Lacroix
Bibliographical reference

LOUER Laurence and JAFFRELOT Christophe, Pan-Islamic Connections. Transnational Networks Between South Asia and the Gulf, Hurst Publishers, 2017,288p.

Full text

1L’ouvrage « Pan-Islamic Connections : Transnational networks between South Asia and the Gulf » de Christophe Jaffrelot et Laurence Louer ouvre un champ de recherche nouveau dans la littérature scientifique, en s’intéressant aux relations religieuses entre les pays du Golfe entendus au sens large – de l’Iran à l’Arabie Saoudite – et l’Asie du Sud – Pakistan, Afghanistan et Inde. Ce sujet a fait couler beaucoup d’encre dans la presse après les événements du 11 septembre 2001, lorsque se sont multipliés enquêtes et articles sur lesdites madrasas afghano-pakistanaises, dont on pointait alors la « wahhabisation » pour expliquer l’essor du « radicalisme islamique » dans cette partie du monde. Peu de travaux sérieux existent pourtant sur la question, même si elle intervient par la bande dans les recherches de nombreux universitaires travaillant sur le Golfe ou sur l’Asie du Sud. Le pari de C. Jaffrelot et L. Louer a été de rassembler certains des meilleurs chercheurs travaillant sur l’Asie du Sud, en les encourageant à se pencher plus spécifiquement sur la manière dont les relations avec le Golfe influent sur leurs objets d’étude. On peut dire que le pari est très largement réussi. Les dix contributions du livre sont d’une lecture extrêmement stimulante.

2Après un chapitre introductif co-signé avec Laurence Louer posant les enjeux de ce champ de recherche nouveau, le premier chapitre de Christophe Jaffrelot fait figure d’introduction historique. L’auteur y retrace sur le temps long les évolutions religieuses qui ont rapproché, ou éloigné, le monde arabe du sous-continent indien. Il montre comment s’est opérée dans l’Inde sous domination britannique une véritable redécouverte du monde arabe, et de son islam perçu comme plus « authentique », dans lequel un nombre croissant d’activistes musulmans allaient à partir de la seconde moitié du 19e siècle chercher leur salut. Suivent cinq chapitres portant sur différentes facettes du lien entre pays arabes du Golfe – en premier lieu l’Arabie Saoudite – et essor des groupes radicaux au Pakistan et en Afghanistan. Ayesha Siddiqa analyse l’implication croissante, à partir des années 1960, des pays arabes du Golfe dans le développement de l’éducation religieuse au Pakistan incarnée par le système des madrasas. C’est par ce biais que, selon Siddiqa, ces pays se sont dotés d’« avant-postes idéologiques » leur permettant de peser dans les jeux politiques locaux, d’abord en Afghanistan puis au Pakistan même. Cette dynamique, explique-t-elle, a largement profité au mouvement des Ahl-e Hadith, dont les origines remontent à la seconde moitié du 19e siècle, et qui du fait de ses affinités idéologiques avec le salafisme saoudien a su mieux que d’autres attirer la manne du Golfe. C’est à deux organisations pakistanaises issues du mouvement des Ahl-e Hadith, Jamat-ud-Dawah et Lashker-e-Taiba, que s’intéresse plus spécifiquement Samina Yasmeen. Elles montre comment l’influence d’un discours salafiste importé s’est exercée sur ces deux mouvements qui se le sont réapproprié pour l’adapter au contexte pakistanais. L’apparente « wahhabisation » de l’islam pakistanais est donc un processus plus complexe qu’il n’y paraît. Dans le chapitre suivant, Vahid Brown raconte la fascinante histoire de l’émirat salafiste de Kunar, qui s’est constitué dans le Nord de l’Afghanistan à la faveur de la guerre des années 1980 sous la houlette d’un afghan formé aux idées des Ahl-e Hadith, Jamil al-Rahman. Encensé par les cheikhs salafistes les plus rigoristes du Golfe, celui-ci a su attirer, par-delà la manne saoudienne, une foule de combattants arabes hostiles à un islam afghan qu’ils jugeaient dévoyé. Son intransigeance religieuse l’a pourtant mené à un isolement graduel au sein des factions combattantes, et son assassinat en 1991 a mis fin à l’éphémère utopie politique qu’il avait prétendu bâtir (il s’était même proclamé « commandeur des croyants »). Brown montre comment la mémoire de Jamil al-Rahman a continué, jusqu’à nos jours, de hanter le mouvement jihadiste, au point de ressortir dans les critiques formulées à partir de 2014 par al-Qa’ida à l’encontre de l’Etat Islamique – des militants d’al-Qa’ida comparant l’intransigeance sectaire d’Abu Bakr al-Baghdadi à celle de Jamil al-Rahman, et lui prédisant la même fin. Don Rassler s’intéresse à un autre acteur relativement méconnu né de la guerre afghane des années 1980, le réseau Haqqani, fondé par Jalaluddin Haqqani. Rassler montre comment, en véritable entrepreneur politique, Haqqani a su se bâtir un solide réseau de relations aux Emirats Arabes Unis et en Arabie Saoudite, tant auprès des élites locales que des diasporas pakistanaises. Ce sont ces relations, explique Rassler, qui expliquent l’extraordinaire longévité de ce réseau, qui est toujours actif au sein de l’insurrection afghane. Même après 2014, lorsque les Emirats et l’Arabie ont officiellement déclaré la guerre à l’islam politique, le réseau Haqqani a conservé des accès au plus haut niveau dans ces deux pays. Dans la foulée du chapitre de Don Rassler, Antonio Giustozzi explore les liens complexes entre les Etats arabes du Golfe et le mouvement des Taliban. Quoique s’appuyant parfois sur des sources problématiques (notamment des sources anonymes au sein du renseignement saoudien et qatari, dont on peut s’interroger sur la crédibilité), Giustozzi montre de manière relativement convaincante comment les Etats du Golfe – Arabie Saoudite et Qatar en tête – ont maintenu depuis 2005 des liens constants, quoique dont l’intensité a pu fluctuer selon les périodes, avec les Taliban. S’il s’agissait d’abord de contribuer à l’effort pakistanais visant à instrumentaliser l’insurrection pour affaiblir un gouvernement afghan jugé trop proche de l’Inde, les Etats du Golfe y ont également trouvé leur compte, les Taliban constituant aussi un contrepoids utile à l’influence iranienne.

3Le chapitre suivant, signé d’Alix Philippon, est un peu isolé dans l’économie générale de l’ouvrage. Elle y traite de l’influence du soufisme sur les diasporas pakistanaises dans le Golfe, et de la manière dont les Etats ont pu, selon leurs agendas propres, chercher à instrumentaliser cette influence (tout particulièrement au Bahrein et aux Emirats Arabes Unis). Sa cartographie des confréries soufies implantées dans le Golfe par le biais des migrations pakistanaises est tout à fait novatrice, et l’article est particulièrement informatif. Suivent enfin trois chapitres qui traitent de l’Iran chiite, de son influence et des réactions que celle-ci a suscitées. À contrepied des analyses attendues, Stéphane Dudoignon montre, dans un chapitre extrêmement riche, comment le sunnisme iranien (minoritaire mais plus divers et plus influent qu’il n’y paraît) constitue un véritable pont entre le sous-continent indien et le Golfe. On y apprend, entre autres choses passionnantes, que l’une des grandes figures de l’establishment religieux qatari, Abdallah al-Ansari, par ailleurs membre éminent de la Ligue Islamique Mondiale, était d’origine iranienne, et que son ascendance a fait l’objet d’instrumentalisations politiques tant au Qatar qu’en Iran. On y mesure aussi l’influence exercée par le mouvement indo-pakistanais déobandi et le mouvement arabe des Frères Musulmans au sein du sunnisme iranien – ces deux mouvements agissant, de manière contre-intuitive, comme des vecteurs de loyauté au régime khomeiniste au sein du sunnisme iranien. Dans le chapitre suivant, Radhikha Gupta s’intéresse à l’enseignement religieux chiite en Inde et se penche sur le rôle joué par les réseaux cléricaux émanant d’Irak et d’Iran. Elle y montre notamment, comment du fait de l’affaiblissement de Najaf après 1975, les réseaux iraniens ont aujourd’hui pris le dessus – Qom et Mashhad continuant de représenter deux destinations privilégiées pour les étudiants chiites indiens. Avant une conclusion co-signée par les deux co-éditeurs, le corps de l’ouvrage se clôt par un chapitre de Simon Wolfgang Fuchs portant sur les conflits confessionnels entre sunnites et chiites au Pakistan. L’auteur se concentre sur le principal groupe anti-chiite du pays, le Sipah-i Sahaba (« l’armée des compagnons du Prophète »). Quoique ce groupe, lui aussi issu de l’univers des Ahl-e Hadith, se soit nourri de l’influence du salafisme saoudien, et en particulier de sa littérature anti-chiite, Fuchs montre qu’il ne se contente pas de reprendre les arguments théologiques formulés par les clercs saoudiens. Les écrits du groupe sont éminemment politiques et ancrés dans la réalité pakistanaise, dans un contexte où la révolution islamique en Iran a bouleversé la donne politique et fait craindre aux sunnites une perte d’hégémonie sur le projet politique pakistanais. Les Sipah-i Sahaba se singularisent en outre par rapport au salafisme saoudien par la centralité qu’ils accordent aux compagnons du prophète – une centralité construite quasiment en miroir de celle que les chiites accordent à leurs imams -, ce qui d’ailleurs leur vaudra des remontrances de la part des cheikhs salafistes saoudiens. Comme Samira Yasmeen plus tôt dans l’ouvrage, Fuchs montre ainsi la complexité du processus de « wahhabisation » en cours dans l’islam pakistanais.

4On pourra regretter que, hormis dans le chapitre d’Alix Philippon, l’ouvrage ne fasse pas plus de place aux dynamiques religieuses émanant du sous-continent indien vers le Golfe. Le mouvement Tabligh y est par exemple bien implanté, et pas seulement au sein de le diaspora indo-pakistanaise. On pourra également regretter l’absence de spécialiste du Golfe – hormis Laurence Louer qui n’a pas signé de chapitre – parmi les auteurs. De ce fait, les pays du Golfe y sont toujours vus de l’extérieur, et présentés comme excessivement homogènes. L’Arabie Saoudite est pourtant un acteur complexe, d’où n’ont cessé d’émaner des dynamiques parallèles et souvent contradictoires. L’islam saoudien s’est, depuis les années 1960, considérablement complexifié sous l’influence d’acteurs divers, et n’est depuis longtemps plus réductible à un salafisme monolithique. S’il là s’agit d’une limite de l’ouvrage, elle n’enlève rien à sa très grande qualité. Christophe Jaffrelot et Laurence Louer ont fait œuvre salutaire en ouvrant un champ de recherche dont l’essentiel reste à explorer. Il reste à espérer que d’autres travaux, nombreux, suivront.

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References

Electronic reference

Stéphane Lacroix, « LOUER Laurence and JAFFRELOT Christophe, Pan-Islamic Connections. Transnational Networks Between South Asia and the Gulf  », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [Online], 148 | December 2020, Online since 10 September 2020, connection on 05 August 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/13996

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