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AccueilNuméros147PREMIERE PARTIEUn engagement paradoxal ?

PREMIERE PARTIE

Un engagement paradoxal1 ?

Le cas d’une association pour le dialogue entre Palestiniens et colons
A Paradoxic Involvement? The Case of an Association for Dialogue between Palestinians and Settlers
Caterina Bandini

Résumés

Les colons d’inspiration nationale-religieuse sont considérés comme étant l’obstacle principal au processus de paix. Toutefois, des initiatives pour la paix créées par des colons en direction des Palestiniens ont récemment vu le jour. Ces mouvements s’inscrivent dans la critique du paradigme de la séparation prôné par la gauche sioniste et promeuvent la coexistence d’Israéliens et Palestiniens sur la totalité de la terre. À partir d’une étude de cas, cet article explore les motifs, les coûts et les rétributions de l’engagement des Palestiniens. L’analyse processuelle de leur engagement montre l’agencement de dispositions incorporées, de critique politique et de considérations pragmatiques qui mène au choix du dialogue. Si la participation à ces activités peut entraîner des conséquences lourdes, généralement les gratifications en dépassent les coûts. L’étude du référent religieux, mobilisé de manière très asymétrique par les deux groupes, invite, enfin, à questionner la capacité transformatrice de ce genre d’initiatives.

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Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier Aide Esu, Arturo Marzano et Marcella Simoni pour l’organisation du panel « Soc (...)
  • 2 Appelés en hébreu datim leumim (litt. religieux nationaux), ils s’inscrivent dans le courant du sio (...)
  • 3 Je ne traiterai pas ici des initiatives de paix, bien plus nombreuses, promues par des Juifs non or (...)
  • 4 Ligne de démarcation tracée lors de l’armistice entre les forces israéliennes et les forces arabes (...)
  • 5 Le « bloc des fidèles » (Gush Emunim), inspiré par la théologie du rabbin Zvi Yehouda Kook, a été l (...)

1Les colons d’inspiration nationale-religieuse2 sont communément considérés comme étant l’obstacle principal aux négociations de paix, notamment depuis l’assassinat de Yitzhak Rabin par un activiste juif religieux d’extrême droite (1995). Pourtant, des initiatives pour la paix promues par des Juifs orthodoxes3 ont vu le jour de part et d’autre de la Ligne verte4. En Israël, le mouvement orthodoxe pour la paix, issu de la fusion, en 1985, de Oz VeShalom et Netivot Shalom, promeut une vision alternative du sionisme religieux et du judaïsme traditionnel et défend le compromis territorial en échange de la paix avec les Palestiniens (Cromer, 2001). D’autre part, en Cisjordanie, le rabbin Menachem Froman (1945-2013) a inspiré des initiatives religieuses pour la paix extrêmement controversées, car, précisément, les colons en sont les acteurs principaux. Si des alliances ont ponctuellement été établies entre Palestiniens et colons, comme à Efrat, dans l’opposition des nouveaux immigrés juifs-Américains aux militants de Gush Emunim5 au début des années 1980 (Hirschhorn, 2017 : 118) ou, plus récemment en 2018, dans la campagne contre la démolition du village d’Al-Khan Al-Ahmar (Berger, 2018), il n’existe pas de mouvement palestinien pour la réconciliation avec la population juive des colonies. L’imposition du régime d’occupation militaire, la poursuite de la colonisation et la persistance du projet national palestinien, entravé par la présence même des colonies, expliquent l’absence d’un tel mouvement. Dans ce contexte, l’engagement de Palestiniens aux côtés des colons paraît, du moins, paradoxal. Néanmoins, depuis la fin de la seconde Intifada (2004) et notamment au cours des six dernières années, des groupes se situant pour la plupart dans la mouvance du rabbin Froman réunissent colons et Palestiniens dans des activités de dialogue qui ont lieu dans les territoires occupés. L’engagement de ces colons atypiques est souvent jugé « naïf » par leurs concitoyens dans les implantations illégales. Pour les Palestiniens, en revanche, la participation aux rencontres peut avoir des conséquences graves. Toute relation de coopération entre populations palestinienne et israélienne — a fortiori issue des colonies — peut être considérée comme une forme de « normalisation » (taṭbī‘), ce qui entraîne un processus de stigmatisation sociale de la personne impliquée et de son entourage : perte de l’emploi ou difficulté à en trouver un ; accusations de collaboration ou de trahison menant jusqu’à l’arrestation ; vendettas. À partir d’une étude de cas, cet article veut interroger la construction du sens et les rétributions d’un engagement fortement stigmatisé au sein de la société palestinienne.

  • 6 À la demande de certains enquêtés palestiniens, les noms de l’organisation et de toutes les personn (...)
  • 7 Néanmoins, les trois colons étaient déjà engagés dans une autre association fondée en 2010. À la re (...)

2L’association Appartenance6, créée en janvier 2014, se définit comme un mouvement par le bas (grassroots) pour la compréhension, la non-violence et la transformation entre Israéliens et Palestiniens sur la base de l’attachement des deux peuples à la totalité de la terre d’Israël-Palestine. Toutes les activités se déroulent dans un centre situé en zone C, sur la terre privée des deux frères palestiniens qui ont cofondé l’organisation avec trois colons7. L’association compte un noyau dur d’une vingtaine d’activistes, engagés à temps plein ou partiel dans l’organisation des activités et en partie salariés, et une quarantaine de sympathisants qui se rendent de manière plus ou moins régulière au centre. Les militants d’Appartenance estiment qu’environ deux mille cinq-cents Palestiniens et Israéliens de la région sont impliqués dans les activités du groupe, ce chiffre comprenant les personnes qui se rendent même une seule fois au centre.

3Le caractère éminemment « dialoguiste » de cette initiative se manifeste dans les activités proposées : rencontres bimensuelles autour d’un thème d’actualité ; groupes d’études des textes sacrés, dont un composé exclusivement de femmes ; programme pour les jeunes qui, tout au long de l’année scolaire, réunit une cinquantaine d’adolescents ; camp d’été pour enfants ; ateliers (photographie, musique) ; événements interreligieux partagés (rupture du jeûne, prière). À ces activités doivent s’ajouter les speaking tours pour la récolte de fonds organisés deux fois par an aux États-Unis, principalement dans des synagogues, ainsi que les « témoignages » pour des groupes internationaux en visite au centre et pour les nouvelles recrues de l’armée israélienne engagées dans des programmes d’études préparatoires au service militaire.

4Plusieurs travaux se sont penchés sur l’émergence d’organisations pour la paix « par le bas », censées soutenir les accords « par le haut » signés à Oslo (Kaufman, Salem et Verhoeven, 2006 ; Kuriansky, 2007 ; Chaitin, 2011). Certains se sont concentrés sur un secteur de la société civile, comme les mobilisations conjointes de femmes palestiniennes et israéliennes (Pouzol, 2008 ; Daniele, 2014), ou sur la spécificité du dialogue interreligieux (Mollov, 2011). Relativement peu de chercheurs·ses, toutefois, ont investi le terrain des mouvements créés par des Juifs religieux en direction des Palestiniens (Calabrese, 2013) ; les initiatives portées par des colons et le rôle qui y occupent les Palestiniens demeurent des objets largement méconnus.

5À quelques exceptions près, cette littérature promeut une approche positiviste des mobilisations de la société civile. Bien que la plupart des initiatives de dialogue aient échoué, en Palestine à partir de 1998 et en Israël suite au déclenchement de la Seconde Intifada (Challand, 2010 : 8), et bien que le déclin d’expériences de coexistence soit apparu clairement au moment de l’opération « Plomb durci » (2008-2009) (Daniele, 2013 : 20), ces phénomènes sont généralement interprétés par les chercheurs·ses comme la preuve du rôle positif que la société civile a à jouer dans la résolution du conflit, car les « initiatives par le bas » seraient « par leur nature même moins conservatrices que les projets institutionnels » (Simoni, 2013 : XIX).

6Par ailleurs, la « posture polémologique relationnelle » inhérente à ces travaux, consistant à étudier les deux sociétés seulement en regard du conflit qui les oppose, a produit une grille de lecture certes pertinente, mais qui est loin d’« épuiser les univers de sens et d’actions des acteurs appartenant à l’un des groupes sociaux » (Romani, 2007 : 28-29). Le même constat peut être fait à propos de la littérature qui s’intéresse aux colons en les appréhendant exclusivement sous l’angle du fondamentalisme national-religieux (Guolo, 1998 ; Feige, 2009), alors que des travaux récents s’attellent à montrer l’articulation complexe d’impératifs politiques-religieux et de pragmatisme économique dans leurs trajectoires résidentielles (Weiss, 2011 ; Allegra, Handel et Maggor, 2017 ; Hirschhorn, op. cit.).

7Depuis une dizaine d’années, un nouveau courant de la recherche privilégie une approche par les interactions sans adopter le prisme du conflit et de la séparation (Latte-Abdallah et Parizot, 2011, 2017 ; Pilotto, 2016). Ces travaux se focalisent sur « les mobilités, les vécus et les interactions des acteurs à l’interface des espaces israéliens et palestiniens » pour rendre compte de la transformation de leurs relations sous le régime d’occupation (Latte-Abdallah et Parizot, 2017 : 20). Dans le contexte actuel de néo-libéralisation accélérée de la société palestinienne (Khalidi et Samour, 2011 ; Haddad, 2016), des auteur·e·s ont mis l’accent sur les relations professionnelles et commerciales entre colons et Palestiniens.

8Depuis 1967 et notamment dans le cadre néo-libéral imposé par les Accords d’Oslo, la Cisjordanie est devenue le principal marché extérieur d’Israël pour les produits alimentaires (De Donato, 2019 : 118). Si les transactions marchandes ont été réglementées et contraintes par la politique israélienne de séparation, les trafics informels de biens de consommation courante entre Israël et la Cisjordanie ont augmenté en dépit des limitations spatiales (Natsheh et Parizot, 2011). Ces « entrepreneurs de l’informel » participent du « maintien des échanges entre les colonies israéliennes et les enclaves palestiniennes, contre lesquels l’Autorité palestinienne a beaucoup de mal à lutter. » (Natsheh et Parizot, op. cit. : 183) Un autre commerce, cette fois-ci formel, se développe en particulier grâce à la chaîne de distribution Rami Lévy qui a ouvert plusieurs établissements en Cisjordanie et à Jérusalem-Est. Initialement conçus pour l’approvisionnement de la population juive des colonies, ceux-ci ont obtenu l’appellation de « supermarchés de la paix » puisqu’ils emploient main d’œuvre israélienne et palestinienne et comptent parmi leurs clients aussi bien des colons que des Palestiniens (Morvan, 2016). Enfin, les relations marchandes ou de travail entre les deux populations sont parfois conçues comme des relations « humaines » ou même « amicales » (Pilotto, op. cit.), donnant lieu à de nombreuses formes de collaboration qui dépassent le cadre strictement professionnel et commercial (De Donato, 2018).

9Dans cette situation de « continuité coloniale » (El Sakka, Signoles, Catusse, 2015), la présence de groupes de dialogue comme Appartenance est loin de constituer un « miracle », comme les colons s’obstinent à le répéter. Ces activités se déploient dans un contexte marqué, d’une part, par la multiplication des échanges marchands et des relations économiques et, d’autre part, par la fragmentation de la société palestinienne, qui ne se reconnaît pas dans sa classe dirigeante ni dans un projet politique unanime.

10En intégrant à cette approche par les interactions une « analyse processuelle de l’engagement individuel » (Fillieule, 2001), il est possible d’appréhender la participation de Palestiniens à des initiatives portées par des colons comme une « activité sociale individuelle et dynamique » (Fillieule, op. cit. : 200), qui varie en fonction des changements contextuels et individuels, et pas exclusivement en tant qu’adhésion à un projet politique de résolution du conflit « par le bas ».

11Dans cette perspective, j’étudierai dans un premier temps la construction du discours religieux juif d’opposition au processus de paix et ses réappropriations par une partie de la population palestinienne. Cette contextualisation permettra d’interroger l’existence d’un socle idéologique commun aux deux groupes sociaux. Ensuite, l’analyse des motifs et des rétributions de l’engagement des Palestiniens révélera l’agencement de dispositions incorporées, de critique politique et de considérations pragmatiques. En dernier lieu, j’examinerai le référent religieux dans les discours et dans les pratiques de colons et de Palestiniens en tant qu’objet révélateur de la construction asymétrique du sens de l’engagement.

La critique d’Oslo : un socle commun ?

12Au sein du monde religieux juif, les Accords d’Oslo ont suscité un véritable « contre-mouvement », c’est-à-dire le développement d’une rhétorique et de mobilisations en réaction à une politique « progressiste » (Agrikolianksy et Collovald, 2014 : 19) — dans ce cas, celle du compromis. L’opposition palestinienne, au contraire, a été guidée par les élites intellectuelles qui dénonçaient « une capitulation palestinienne, un Versailles palestinien » (Saïd, 1993 : 3). Aujourd’hui, face au constat de l’échec définitif du processus de paix, on assiste à une réappropriation partielle du discours des colons par certains Palestiniens et à la critique du rôle de l’Autorité palestinienne (AP).

L’opposition religieuse juive aux accords

13La critique religieuse juive au processus de paix mobilise trois arguments principaux. D’abord, il y a l’idée que la séparation ne mènera pas à la paix, car elle ne fera que produire de nouvelles injustices, en forçant les colons à quitter les territoires, et réduira drastiquement le nombre d’interactions entre les deux populations. Les cercles religieux lamentent l’imposition de cette vision par l’élite ashkénaze séculière de Tel-Aviv, accusée de se soucier seulement de ses privilèges sans vouloir s’engager vraiment dans un projet de vie commune avec les Palestiniens. Au contraire, certains colons se perçoivent comme les véritables points de contact avec la population palestinienne et renversent l’accusation de colonisation : les Juifs qui habitent la côte seraient les vrais colons, car ils se sont installés dans des endroits qui n’ont pas de signification biblique, contrairement à la Judée et la Samarie, et ont occupé des maisons palestiniennes, comme à Jaffa.

14Le deuxième argument consiste à dire que la division de la Terre d’Israël est un concept aliène à la tradition juive. L’approche « occidentale » de la notion de paix, « la paix politique développée par les philosophes des Lumières », correspondrait à l’idée d’accord et donc de division et compromis, comme l’étymologie latine du mot le suggère : pax, « pacte ». Au contraire, la notion théologique juive de paix, mise en avant par les cercles messianiques, serait enracinée dans l’étymologie du mot hébreu shalom, « complétude » (Isaacs, 2011). Les négociations de paix sont donc perçues comme étant une importation occidentale.

  • 8 Le mouvement conservateur (Conservative ou masorti) estne branche du judaïsme progressiste (liberal (...)

15La même critique est adressée au mouvement pacifiste israélien, qui, majoritairement séculier et en faveur de la solution à deux États, a appuyé les accords. Shmuel fait partie des trois colons qui ont cofondé Appartenance. Né en 1979 à Londres, il a grandi aux États-Unis dans une famille ashkénaze « traditionnelle mais pas religieuse », affiliée au mouvement conservateur8, où il a reçu une éducation « multiculturelle » relativement indifférente au sionisme. Arrivé en Israël en 2000 — ou « revenu », comme il le dira tout au long de notre entretien — il a passé d’abord quelques mois dans un kibboutz sans envisager de s’installer dans le pays un jour. Par la rencontre avec des jeunes volontaires dans le kibboutz, il s’est rapproché du sionisme religieux et est devenu un élève du rabbin Froman, avant d’emménager lui-même dans une colonie. Il dénonce ainsi la sécularisation du mouvement pour la paix :

  • 9 Entretien, 23 avril 2017 [anglais].

« Le mouvement pacifiste en Israël est très séculier, même antireligieux. Ils pensent que le problème, ce sont ces gens religieux fanatiques. Du coup il n’est pas facile de se faire une place quand tu te sens méprisé, accusé… Une grande partie des mobilisations pour la paix en Israël, quand est-ce qu’elles ont lieu ? Le vendredi soir ou le samedi. C’est shabbat, ce n’est pas un bon moment ! [rit] Pour les religieux, ceci est un message clair. Et aussi... la manière dont le camp de la paix a évolué, c’est essentiellement suivant la solution à deux États et la notion que ce qui va amener la paix, c’est que nous fassions un État palestinien là et un État israélien ici. Mais cela signifie aussi renoncer à une partie profonde de l’histoire juive sur cette terre : la Cisjordanie, la Judée et la Samarie, Hevron, Shilo, Shchem, Beit El, Beit Lechem — tous ces sites sont au cœur de notre histoire juive, et ils sont ici. Le rabbin Froman… disait que la seule manière pour avoir la paix est si nous sommes vus en tant que Juifs ici. Si Israël n’est pas considéré comme une abomination occidentale, coloniale, sioniste et séculière… Si la conversation devient une conversation entre le judaïsme, qui est respecté en islam, et Israël, qui est vu comme le peuple juif, je pense qu’il y a une chance réelle de faire la paix, aussi parce nous ne sommes pas en train d’amener l’hérésie en Terre sainte — nous ramenons la sainteté en Terre sainte ! Mais le modèle classique de peace building est : “Ne soyez pas si religieux, voyez l’humanité, nous sommes tous humains !” Non, je veux retourner à l’islam, je veux retourner au judaïsme, je veux retourner au christianisme, et travailler à partir de là. D’abord parce que ces choses ne vont pas disparaître. Le projet séculier humaniste dans cette partie du monde ne peut pas durer. Et puis, ce n’est pas la seule manière de faire la paix !9 »

16Cet extrait met en exergue la revendication d’autochtonie généralement avancée par les colons. La place accordée à la « terre » et le nom même de l’association, Appartenance, font référence au lien entre le « l’histoire juive » et la « Terre sainte » que le « projet séculier humaniste » importé d’Occident ne peut pas négliger ; les auteurs et les partisans des Accords d’Oslo l’ayant nié, ils ont voué les négociations à l’échec.

  • 10 Entretien, 29 août 2019 [anglais].

17Par conséquent, le troisième argument consiste à dire que la paix doit être promue par les acteurs religieux non modérés, ces fondamentalistes qui veulent « retourner » à l’islam, au judaïsme, à la religion en général. Cette position est supportée par la croyance que la population religieuse va bientôt devenir majoritaire. Yigal est né en 1979 à Manhattan, dans une famille ashkénaze originaire de Russie et de Pologne. Installé dans des colonies depuis dix-huit ans, d’abord à Jérusalem-Est puis dans le centre de la Cisjordanie, il a fondé une petite ONG pour le dialogue interreligieux et la paix, dont l’objectif est de « mettre ensemble les extrémistes », « ceux qui vivent entièrement les aspirations de leur peuple et qui sont prêts à combattre, tuer et mourir pour ce qu’ils considèrent important pour leur histoire nationale : ceux-ci doivent être les artisans de paix (peacemakers10). »

18Le rabbin Froman, enfin, a développé l’idée selon laquelle le conflit comporte une dimension religieuse à cause de l’instrumentalisation politique de la religion opérée par les deux parties. D’après lui, il faut changer de paradigme : Juifs et Palestiniens ne possèdent pas la terre, ils lui appartiennent (Harel, 2017 : 137). Dans une rencontre surmédiatisée avec cheikh Ahmed Yassine, guide spirituel du Hamas, dans la Bande de Gaza en 1997, ce dernier aurait dit au rabbin : « Les Accords d’Oslo, c’était tes hérétiques et mes hérétiques qui signent un accord pour dompter la religion » (Hirschhorn, op. cit. : 174), une phrase que les colons engagés dans Appartenance aiment bien répéter. Néanmoins, pour Froman terre et État étaient deux concepts dissociables et il s’est même dit prêt à vivre en tant que sujet juif d’un futur État palestinien, si tant est qu’il lui fût accordé le droit de rester en Cisjordanie (Harel, op. cit. : 137).

La contestation palestinienne aujourd’hui : entre réappropriation partielle du discours israélien et critique interne

  • 11 Entretien, 17 avril 2018 [anglais].

19Dans l’ensemble pas très religieux, les militants palestiniens engagés dans des organisations pour le dialogue avec les colons se sont en partie réapproprié le discours critique vis-à-vis d’Oslo forgé dans les milieux nationaux-religieux. Omar, né à Bethléem en 1971 dans une famille chrétienne originaire de Jérusalem-Ouest, dirige une ONG qui travaille à la fois dans la défense des droits des Palestiniens et dans le dialogue interreligieux, aussi bien avec les colons qu’avec les chrétiens sionistes. D’après lui, « ce qui s’est passé à Oslo, c’était la marginalisation intentionnelle des voix religieuses » dans chacune des deux sociétés, car les « élites dirigeantes laïques » se sentaient menacées par celles-ci. Tout en reconnaissant que les leaders religieux ont aussi délaissé les accords, il impute néanmoins au processus de paix la radicalisation des deux camps et l’escalade de violence11.

20En adoptant une partie du discours religieux d’opposition aux accords, ces Palestiniens expriment une critique des entités qui ont été à l’origine d’Oslo : la gauche sioniste israélienne et le leadership de l’OLP, qui allait prendre en charge l’administration de la nouvelle AP. Basil, né en 1972, cofondateur d’Appartenance, dénonce l’inefficacité du mouvement israélien pour la paix :

  • 12 Entretien, 29 mai 2017 [anglais].

« Crois-moi, il est beaucoup plus simple d’être le partenaire des gauchistes en Israël… Ces gauchistes, ça fait des années qu’ils se mobilisent. La conséquence ? Aujourd’hui il y a 600 000 colons [en Cisjordanie]. Je ne suis pas sûr que cette population se sente défiée par un rassemblement pour la paix à Tel-Aviv12. »

21L’idée selon laquelle c’est avec les colons religieux qu’il faut négocier et non pas avec les « gauchistes » de Tel-Aviv, soi-disant partisans de la séparation, est donc mobilisée par des Palestiniens aussi.

22Par ailleurs, ces militants expriment une critique plus ou moins explicite vis-à-vis de l’AP et des accusations de normalisation. Hussein, frère aîné de Basil et codirecteur de Appartenance, très proche du Fatah, exprime des réserves quant à la fermeture de l’AP par rapport au dialogue avec les colons :

  • 13 Entretien, 20 février 2018 [arabe].

« En tant que projet politique, l’Autorité a échoué… et malheureusement, elle comble cet échec avec une intransigeance injustifiable [bi-tashaddud ghayr mubarrar], contre les rencontres, sous le nom de normalisation. Elle limite ceci, elle limite cela… En d’autres termes, l’Autorité, au lieu de guider un régime démocratique qui cherche à donner plus de place à la pensée libre, a commencé à imposer une restriction de la pensée [taqyiīd fikrī] suivant l’idée que ce sont eux, les gardiens du patriotisme [ḥarrās al-waṭaniyya]. Ce sont eux qui déterminent ce qui est patriotique et ce qui ne l’est pas13. »

23La position officielle de l’AP, héritée du processus de paix qui devait garantir le retrait de la population juive des territoires conquis en 1967, est jugée anachronique par beaucoup de Palestiniens qui interagissent quotidiennement avec les colons. Ils critiquent le monopole du patriotisme dont l’Autorité se serait emparée et qui lui donnerait le droit de juger les actions des citoyens.

24En définitive, le constat que beaucoup de Palestiniens font est surtout celui de l’échec du processus d’Oslo et de la nécessité de trouver des nouveaux interlocuteurs en dehors du camp de la paix israélienne et du modèle de fermeture proposé par l’AP. Il ne s’agit pas, comme pour les colons, d’une véritable opposition idéologique à la séparation.

Franchir la ligne rouge : s’engager dans le dialogue avec les colons. Le cas d’Appartenance

25Dans le contexte de délégitimation du processus d’Oslo, Appartenance veut proposer un nouveau modèle de réconciliation « par le bas ». En mobilisant le concept de carrière militante, il est possible de mettre l’accent sur la signification que les acteurs donnent à leurs actions (Agrikoliansky, 2001 : 30-31), ainsi que sur les conséquences biographiques du militantisme par rapport aux sociabilités, aux pratiques ordinaires et aux mobilités spatiales.

Des trajectoires palestiniennes, entre gratifications personnelles et dispositions au militantisme

  • 14 Bien que j’ai eu l’occasion d’observer plusieurs réunions du groupe au cours de l’année 2018-2019, (...)

26En voulant examiner les trajectoires des Palestiniens qui s’engagent dans Appartenance, il est nécessaire de distinguer adhérents et sympathisants. La première catégorie comprend des individus ayant un rôle défini au sein de la structure associative (codirecteur, coordinateur du programme pour les jeunes, membre du conseil) ; souvent rémunérés ou défrayés, ils consacrent une partie considérable de leur temps aux activités. La deuxième catégorie est celle des Palestiniens qui traversent le centre : ils participent à des rencontres ou à des événements particuliers, mais ne s’engagent pas davantage dans l’organisation des activités et ne sont pas rémunérés. Une catégorie à part est celle des jeunes qui participent au programme annuel, dont il ne sera pas question ici14.

27Quelques considérations peuvent être exprimées au sujet des deux catégories dans l’ensemble. D’abord, il s’agit d’une population éminemment masculine, fait que les colons regrettent souvent et qu’ils attribuent au « traditionalisme » de la société palestinienne, par opposition à une société juive prétendument « émancipée » où les femmes peuvent sortir toutes seules de la maison. C’est pourquoi un groupe qui réunit exclusivement des femmes a été mis en place. À l’exception de la coordinatrice du programme pour les jeunes, aucune autre femme palestinienne n’est engagée dans l’organisation d’activités mixtes.

28En second lieu, la prédominance des réseaux familiaux est frappante. La famille est de loin le milieu le plus exploité pour le recrutement d’activistes palestiniens, car d’autres formes de publicisation des activités (réseaux sociaux, flyers, brochures), utilisées par les colons, ne peuvent pas être adoptées. La place centrale qu’occupent les réseaux familiaux dans les mobilisations de la société civile dans le monde arabe a déjà été soulignée (Challand, 2015), mais l’on peut se demander quel est le poids des injonctions familiales sur le sens d’« appartenance », à savoir ce processus de socialisation individuelle qui permet de s’approprier, de refuser ou d’accepter l’identification à un groupe (Avanza et Laferté, 2005 : 144-146), d’autant plus qu’il s’agit ici d’un groupe stigmatisé.

29Un fort ancrage local caractérise les profils de tous les participants. De manière générale, les Palestiniens sont issus des villages et des petites villes situées à proximité du centre. Pour beaucoup, ce sont des gens qui cumulent travail agricole et emplois manuels, souvent dans le domaine du bâtiment dans les colonies voisines ou en Israël. D’autres viennent des centres urbains et travaillent principalement dans le tertiaire (mécanicien, petit-entrepreneur, guide touristique). Parmi ceux qui ont été actifs au cours de la première Intifada (1987-1993), certains ont eu des postes dans le secteur de la sécurité de l’AP. Une petite proportion vient des camps de réfugiés. Les colons, quant à eux, sont pour beaucoup originaires des États-Unis et sont venus s’installer en Cisjordanie pour des raisons idéologiques et économiques. Ils sont employés dans différents secteurs (administration, santé, commerce), généralement dans la région, ils exercent des professions libérales (traducteur, éducateur) ou travaillent dans le secteur religieux (rabbin de congrégation, enseignant dans des écoles religieuses).

30Parmi les Palestiniens, la variable générationnelle est particulièrement structurante et l’entrée dans le monde du travail constitue un déterminant de l’engagement. Pour les hommes palestiniens âgés de vingt à trente ans, Appartenance représente une source d’opportunités remarquable sur le marché du travail, comme le souligne Ahmed, né en 1991 à Bethléem et membre du groupe :

  • 15 Entretien, 1er novembre 2018 [arabe].

« Les Palestiniens viennent pour plusieurs raisons. Je crois qu’il y a un sentiment de découragement [iḥbāṭ] pour tout le monde, mais il y a aussi des sentiments de curiosité [fuḍūl], qu’il pourrait y avoir quelque chose de nouveau, ils pourraient entendre quelque chose de nouveau, peut-être qu’il y a une solution… c’est ça la raison. Il y a une autre raison aussi : il y a des gens qui veulent sortir de leur cercle de relations, qui veulent avoir des relations avec l’autre côté, même si la situation politique est en crise et qu’il n’y a rien de résolu au niveau politique, mais il y a des gens intéressés à nouer des relations, parce que par ces relations peuvent arriver des bénéfices [fawā’id]... par cette connaissance un emploi peut arriver, c’est-à-dire des bénéfices personnels… une aide avec le permis, des choses comme ça… Moi je crois que la raison principale, ce sont les relations parce qu’il y a un bénéfice… Jusqu’à certaines personnes qui ont une pensée simple, qui ne comprennent pas vraiment pourquoi nous faisons ça15… »

31Les opportunités de travail peuvent se matérialiser à l’intérieur de l’association (devenir un membre payé) ou à l’extérieur (bénéficier du réseau). Les permis constituent un autre avantage qui peut se concrétiser sur le long terme, grâce aux liens forts que les colons entretiennent avec l’armée, à l’instar des voyages à l’étranger (pour des retraites, des conférences, pour la clôture du programme pour les jeunes). En ce sens, les gratifications dépassent les coûts, si l’engagement dans le groupe est bien dissimulé, et peuvent exercer une vraie force d’attraction sur les jeunes des zones rurales.

  • 16 Entretien, 4 septembre 2019 [arabe, anglais]. Pour parler avec des groupes d’internationaux en visi (...)

32C’est notamment le cas de Amin, né en 1996 au sein d’une famille musulmane d’une petite ville du Sud de la Cisjordanie, dont les études universitaires en gestion et comptabilité sont désormais payées par un colon rencontré au centre de Appartenance. Fils d’une technicienne d’hôpital et d’un professeur d’arabe à la retraite, qui travaille dans l’agriculture en Israël pour financer les études de ses enfants, Amin a été élevé dans une famille qui valorise l’éducation : ses deux frères sont médecins et de ses deux sœurs, l’une fait des études de médecine et l’autre est ingénieure. Il a découvert Appartenance en 2015 grâce à un ami et depuis, il a été coordinateur du programme pour les jeunes, animateur pour le camp d’été et conférencier pour les groupes en visite au centre — ces deux dernières activités étant rémunérées16.

33Néanmoins, les gratifications professionnelles et personnelles ne justifient pas une analyse en termes exclusivement utilitaristes. Parmi les adhérents, la plupart ont eu des engagements militants par le passé. Les deux frères Hussein et Basil, ainsi que Walid, coordinateur du programme pour les jeunes, font partie de la génération qui a combattu pendant la première Intifada : ils ont participé activement au soulèvement, ont été emprisonnés et, pour le cas de Basil, libéré suite à la signature des Accords d’Oslo et confiné à Jéricho (1994). Amin et Ahmed, plus jeunes, militent dans les mouvements non violents de jeunesse et universitaires.

  • 17 Omar. Entretien cité.

34En mobilisant des dispositions incorporées à différentes étapes de leur vie, ces acteurs ont développé une vision qui peut être synthétisée, avec les mots de Omar, proche du groupe, par la notion de « stratégies de résistance multiples17 », c’est-à-dire l’idée que les répertoires d’action des groupes de solidarité internationale, de la diaspora palestinienne et des Palestiniens de Cisjordanie ne peuvent pas coïncider. Hussein et Basil promeuvent cette approche. Issus d’une famille de réfugiés de 1948, fils d’une dirigeante de l’OLP emprisonnée à plusieurs reprises par Israël, d’abord engagés dans la première Intifada, ils ont ensuite participé à la construction de l’AP. En 2000, lorsqu’elle a perdu un fils sous le feu israélien, leur mère s’est rapprochée d’une organisation de parents de victimes israéliennes et palestiniennes du conflit. Les deux frères sont ainsi entrés dans le milieu du dialogue. Hussein explique que ce choix était dû à la prise de conscience qu’il fallait s’engager non seulement sur le plan politique, mais aussi « en tant que citoyen » :

  • 18 Hussein. Entretien cité.

« Mon comportement en tant que Palestinien, ce que l’on me demande en tant que Palestinien qui vis ici, c’est différent du comportement d’un Palestinien qui vit à l’étranger. C’est différent de celui d’un Européen ou d’un Américain. C’est-à-dire… peut-être toi qui viens d’Europe, tu dis que tu ne veux pas parler avec les colons, ok ? C’est ton droit, et ça pourrait être juste. Peut-être que c’est un moyen de faire pression parce que ne pas parler avec les colons, ça pourrait exercer une pression sur tout l’État israélien... Mais en ce qui me concerne, mon rôle est différent, mon devoir est différent. Le refus du dialogue avec la droite israélienne ne me fait pas du bien, ne m’apporte rien18. »

35L’engagement dans Appartenance est donc présenté comme une modalité d’action qui vient s’ajouter à d’autres répertoires d’action : le boycott, les actions directes, la pression internationale — et les différentes stratégies ne s’excluent pas mutuellement. Si elle va à l’encontre du discours dominant promu par l’AP, la participation à ces activités s’inscrit néanmoins dans les pratiques courantes de beaucoup de Palestiniens de Cisjordanie qui collaborent au quotidien avec les colons.

  • 19 Aujourd’hui on estime à 30 000 le nombre de Palestiniens employés dans les colonies israéliennes, n (...)
  • 20 L’administration civile est l’organe en charge des fonctions administratives concernant la populati (...)

36Outre les opportunités de travail19 et de déplacement, Appartenance pourrait servir de plateforme pour des actions militantes à proprement parler. Les colons, avec leur poids politique au sein de l’armée et de l’administration civile20, pourraient s’opposer aux démolitions dans les villages palestiniens, réclamer leur approvisionnement en eau ou encore, lutter contre l’expropriation des terres palestiniennes pour l’expansion des colonies. L’option de mener des actions plus concrètes fait souvent l’objet de débats au sein de l’association et généralement ce sont les colons qui voudraient se mobiliser davantage publiquement, mais la plupart des Palestiniens préfèrent rester dans l’ombre. Ainsi, des actions ont été menées (pour la restitution du corps d’une victime palestinienne de l’armée israélienne à sa famille) ou sont en cours (pour garantir l’accès à l’eau aux villages palestiniens de la région via le réseau hydrique des colonies), mais n’occupent pas une place centrale dans le répertoire d’action collective.

Un engagement dissimulé

  • 21 Ahmed. Entretien cité.

37Pour les Palestiniens, l’engagement au sein d’Appartenance requiert de prendre des précautions. La plupart d’entre eux ne publient aucune information à ce sujet sur les réseaux sociaux et, pendant les activités au centre, tout le monde veille à ce que personne ne prenne en photo les visages, notamment avec le groupe de jeunes. Ahmed choisit avec prudence ses interlocuteurs, ayant déjà arrêté de parler avec son père et certains amis à cause de son engagement. Il travaille comme guide touristique à Bethléem en accompagnant des groupes de tourisme alternatif et solidaire avec la cause palestinienne et avec eux, il ne parle pas « le langage d’Appartenance parce qu’ils ne comprendraient pas, ils en ressortiraient avec les idées confuses21 ». Il emploie alors des registres discursifs quasiment dichotomiques, renvoyant au champ lexical de la lutte de libération nationale avec les touristes et à celui du dialogue avec les groupes en visite au centre.

  • 22 Amin. Entretien cité.

38Amin, quant à lui, a publié une photo avec un colon dès son entrée dans le groupe. Averti par des amis qu’il pourrait avoir des problèmes dans la recherche d’un emploi à cause de ses activités, il défend cette « stratégie » de la clarté, car ainsi, il ne pourra pas être victime de chantage — un phénomène apparemment courant, surtout à l’égard des femmes22. Dans d’autres cas, la possibilité de s’exposer publiquement au sein de la société palestinienne vient de la légitimité acquise dans d’autres milieux. Basil et Hussein jouissent d’un statut protégé en tant que fils d’une haute dirigeante de l’OLP et frères d’un martyre. De la même façon, Izz ed-Dine, un sympathisant du groupe, a des contacts très étroits avec l’Autorité palestinienne (son frère travaille dans la sécurité) et ceci lui permet de recevoir des colons chez lui ou de traiter avec les autorités des colonies (mairie, service de sécurité) sans que cela engendre des conséquences graves. L’absence de sanctions ne signifie pas que ces trajectoires soient reçues positivement dans d’autres sociabilités dans la société palestinienne. Dans les cercles militants, le travail d’Appartenance est très largement condamné comme une forme de normalisation. Basil, qui dirige également une organisation pour la résistance non violente, a récemment décidé qu’il ne pouvait pas faire partie des deux groupes tout en maintenant sa crédibilité et a quitté Appartenance, se consacrant désormais exclusivement à l’autre association.

  • 23 Amin. Entretien cité.
  • 24 Ahmed. Entretien cité.
  • 25 Entretien, 6 août 2019 [arabe].
  • 26 Shmuel. Entretien, 12 août 2019 [anglais].

39Appartenance jouit de l’approbation officieuse de l’AP pour mener ses activités, mais ceci n’a pas empêché quelques représailles. Comme l’explique Amin : « Il y a des lignes rouges : l’AP soutient Appartenance mais il ne faut pas démoniser le mouvement national palestinien23. » Malgré cet accord de fait et d’autres encouragements exprimés à titre officieux par des représentants de l’OLP24, certains parmi les activistes palestiniens ont subi des conséquences lourdes. Walid est traumatisé et a très peur d’être interviewé. Né en 1969 dans une famille musulmane d’une petite ville du Sud, il a été très actif dans la première Intifada et a été emprisonné pendant six ans. Lui et sa famille ont été torturés et menacés par l’armée israélienne, la maison de ses parents a été démolie. La dénonciation anonyme de son engagement avec les colons aux renseignements palestiniens lui a provoqué de nombreux problèmes avec l’Autorité, où il occupait un poste dans la sécurité25. En général, les militants juifs font état de « vendettas personnelles, familiales et politiques » à l’égard de leurs partenaires palestiniens26.

40Appartenance constitue un cadre d’engagement à part, où circulent des discours et des pratiques difficilement transposables dans d’autres cadres de la vie sociale palestinienne. Mais, à l’exception des rapports avec l’AP, ces activistes ne changent pas de mode de vie en raison de leur engagement. S’ils ont la possibilité d’aller davantage en Israël, pas tous en profitent en considérant qu’avoir recours aux permis est humiliant et préfèrent ainsi limiter leurs déplacements. Pour la plupart, ils ne fréquentent pas davantage les colonies, dans la mesure où toutes les activités ont lieu au centre qui se trouve en dehors des implantations.

Du dialogue à la transformation ? La place ambivalente du référent religieux

41Si les Palestiniens engagés dans le groupe défient les interdits de l’AP et, pour certains, questionnent les limites du nationalisme, la signification qu’ils donnent à leur action diffère considérablement de celle de leurs partenaires juifs et invite à interroger la véritable transformation que ce genre d’initiatives peut produire. La dimension religieuse constitue un point d’observation privilégié du travail de construction du sens par les deux groupes.

  • 27 Entretien, 24 avril 2017 [anglais].

42La plupart des colons partagent une trajectoire religieuse similaire : issus de familles sionistes affiliées au judaïsme progressiste, ils sont devenus de plus en plus orthodoxes jusqu’à embrasser l’idéologie nationale-religieuse et à s’installer dans une colonie. C’est par un transfert quasi parfait que leur approche de la question religieuse est attribuée aux Palestiniens, perçus comme étant les « gardiens des Lieux saints ». D’après Ronen, né en 1957 à New York et devenu membre d’Appartenance peu après la création du groupe, la spécificité historique du peuple palestinien, par opposition aux autres peuples arabes, serait due au fait que les Palestiniens habitent la terre qui entoure la Mosquée d’Al-Aqsa et qu’ils doivent la protéger des envahisseurs juifs27. Notons au passage combien cette perception de l’Autre est extrêmement réductrice, rien que sur le plan religieux : l’identité palestinienne est associée à la seule religion islamique, éliminant de la discussion la communauté chrétienne et les autres minorités religieuses historiques (Samaritains).

43Pour certains colons, la mobilisation de références bibliques dans les activités de dialogue est un moyen pour que les Palestiniens comprennent la nature profonde du lien entre le peuple juif et la « terre ». Ainsi, l’usage du référentiel religieux se limite souvent au seul judaïsme et vient donner un sens religieux à l’asymétrie qui structure la relation entre les deux parties : les deux peuples ont un lien avec la « terre », mais les Juifs ont la « promesse de Dieu ».

44Parmi les motivations qui poussent des Palestiniens à participer et/ou à devenir membres actifs de Appartenance s’entremêlent logiques professionnelles, engagements antérieurs dans des organisations pour le dialogue et une certaine affinité dans le rapport au religieux qu’ils ne sauraient pas trouver avec des Juifs israéliens séculiers. Comme le remarque S. Lefranc (2008 : 54) à propos d’organisations de « pacification par le bas », il n’est pas aisé d’établir une hiérarchie de valeurs parmi celles qui poussent des individus à s’engager dans ce genre d’initiatives. L’agencement des différentes logiques se fait tout au long de l’itinéraire d’engagement, suivant les différentes étapes de la carrière militante, professionnelle, affective, religieuse, ainsi que les changements dans l’environnement extérieur et les ruptures familiales.

45Pour une partie marginale des Palestiniens, l’association représente aussi une expérience spirituelle. Hussein, le plus religieux des militants musulmans, pratiquant régulier (il n’est pas rare de le voir en train de prier dans un coin du centre, entre une activité et l’autre), parle de la dimension religieuse de son engagement :

  • 28 Hussein. Entretien cité.

« Je pense que cela a renforcé mon rapport avec ma foi [qawwā ‘alāqatī bi-diyyānatī] parce que, laisse-moi te dire, avant cet engagement je ne consacrais pas assez de temps à penser à la réalité d’une manière juste et comparée, et à la façon dont elle est perçue d’un point de vue religieux [min manẓūr dīnī]. Mais peut-être que ça a été ma présence dans ces activités, dans celles de Appartenance notamment, vu que sur l’autre partie prévaut la matrice religieuse [al-ṭābi al-dīnī], c’est-à-dire : les partenaires israéliens dans Appartenance sont religieux… ce sont des personnes très religieuses [nās mutadayyinīn jiddan], la majorité absolue des partenaires israéliens dans Appartenance28. »

  • 29 Ahmed. Entretien cité.
  • 30 Hussein. Entretien cité.

46Certains semblent avoir intériorisé la rhétorique sioniste religieuse propre à leurs partenaires juifs. Ahmed se plaint même de l’« ignorance » de beaucoup de Palestiniens, incapables de comprendre « l’attachement [ta‘alluq] entre le peuple juif partout dans le monde et cette terre. » D’après lui, le sionisme « a pris un caractère colonial [ṭābi‘ isti‘mārī] » mais il a des « racines religieuses avant de devenir un mouvement politique », car « cette terre est sainte pour les Juifs29. » Hussein déclare n’avoir aucun problème avec le sionisme qui, d’après lui, ne serait plus qu’un « symbole » dans la société israélienne, « une partie de l’identité juive ou israélienne » à l’instar de son identité « arabe, musulmane et palestinienne30. »

47Palestiniens et colons sont censés s’approprier, de manière totalement symétrique, le récit national de l’autre. Néanmoins, pour les Palestiniens ceci revient à accepter un discours identitaire au sein duquel ils occupent une place inconfortable. Questionné par le membre d’un groupe en visite au centre quant à sa position vis-à-vis des mariages mixtes — d’après lui un outil pour renforcer l’unité entre les peuples — Ronen a répondu ainsi :

  • 31 Enregistrement du témoignage, 4 septembre 2019 [anglais].

« Ici à Appartenance – non, non, non : les membres juifs d’Appartenance, à l’instar de tous les Juifs religieux, nous sommes très opposés aux mariages mixtes… pour nous, les mariages mixtes sont la pire chose possible parce que nous croyons qu’il doit y avoir une continuité, une continuation de l’identité juive qui aille de génération en génération. Le judaïsme, comme je l’ai dit, n’est pas une foi : c’est un peuple ! Et un peuple transmet sa descendance des parents aux enfants, à travers les générations. Donc ici, à Appartenance, nous essayons de marcher sur un autre chemin. Nous sommes intéressés au dialogue, à créer des liens, à l’amitié, à la fraternité, nous sommes intéressés à vivre ensemble, mais nous ne sommes pas intéressés aux mariages mixtes. Comment crée-t-on un lien humain tout en maintenant un petit peu de séparation ? Ça c’est le défi de notre travail ici. Or, du côté musulman, nos partenaires musulmans à Appartenance ne sont pas aussi opposés aux mariages mixtes que les Juifs mais ils comprennent que celle-ci est notre condition. Notre condition pour travailler ensemble est que nous ne soutenons pas, nous ne faisons rien pour encourager les mariages mixtes31. »

  • 32 Amin. Entretien cité.

48Pendant notre entretien, Amin condamnera cette fermeture vis-à-vis des non-Juifs qui, d’après lui, constituerait la preuve que « les colons [d’Appartenance] veulent une plateforme pour dire aux Palestiniens : « Nous ne vous haïssons pas mais, en même temps, nous sommes contraires aux mariages mixtes, nous voulons préserver notre race32.” » Les Palestiniens font alors le choix de dissimuler une partie de leurs opinions pour pouvoir entrer en dialogue mais, comme le souligne encore Amin : « Les Palestiniens viennent ici pour avoir des opportunités… pas pour l’amour, le drame et la religion — ce n’est pas vraiment ce qui se passe ici. »

  • 33 Les activités people-to-people promeuvent ces deux paradigmes, opposés mais pas incompatibles, dont (...)

49Interagir avec des colons non armés et non violents, mais tout de même sionistes, religieux et globalement situés à la droite de l’échiquier politique israélien constitue une occasion pour les Palestiniens de présenter leur point de vue dans un cadre apaisé. Le fait même que les colons puissent être exposés aux récits de la vie sous occupation conforte les Palestiniens dans l’idée que ces activités ne constituent pas une forme de normalisation, car les sujets épineux ne sont pas évités. En revanche, d’autres organisations préfèrent instaurer un dialogue ritualiste (autour du jeûne en islam et dans le judaïsme, des Lieux saints, etc.), préférant ainsi le paradigme du contact au paradigme cognitif33 (Challand, 2010 : 20) et véhiculant celle que Basil définit, ironiquement, « la paix du houmous ».

  • 34 La traduction en arabe est d’habitude assurée par Hussein.
  • 35 Observations, 21 juillet 2019.

50De manière générale, les Palestiniens valorisent le fait que leur parole est libre dans l’interaction avec les colons, quand bien même ces derniers dominent le plus souvent la communication. De fait, celle-ci implique une asymétrie déjà construite : les échanges ont lieu le plus souvent en hébreu34, permettant ainsi aux colons de mettre en avant leurs compétences sociales et linguistiques. Lors d’un événement interreligieux, par exemple, un Palestinien a pris la parole pour se plaindre de l’usage systématique, de la part des colons, des termes « Judée » et « Samarie » à la place de « Cisjordanie » et pour demander que l’on utilise cette dernière formule, reconnue au niveau international, au lieu d’hébraïciser constamment les noms des lieux. Dans le débat qui a suivi, les colons ont cherché à lui montrer que les termes en hébreu sont issus de la Bible, tout comme leurs noms de famille, et qu’ils témoignent du lien ancestral qu’ils entretiennent avec « leur » terre ; là où, ont-ils poursuivi, il n’existe pas de noms de lieux arabes aussi chargés de sens : la preuve, les Palestiniens utilisent une appellation, Cisjordanie, non-arabe35. Que ce soit pendant les dialogues ou les rencontres avec des groupes internationaux, les colons insistent toujours sur le prestige de la tradition juive, implicitement comparée à une tradition palestinienne riche mais pas exceptionnelle.

  • 36 Observations, 15 novembre 2018.

51Une étude récente réalisée par deux chercheurs israéliens sur une association similaire à Appartenance définit comme « extrêmement impressionnant » le fait que les membres palestiniens aient réussi à saisir le récit juif biblique et la connexion juive à la Judée et la Samarie, en faisant ainsi « un pas très important vers la construction de la paix. » (Mollov et Lavie, 2018, p. 6) Toutefois, si les Palestiniens témoignent d’un intérêt pour le sujet, il n’est pas acquis qu’ils s’en approprient la rhétorique. Dans le cas d’Appartenance, la participation des Palestiniens aux activités de l’association doit beaucoup au désenchantement politique et à la recherche d’opportunités. Elle ne remplace pas d’autres formes d’engagement militant et n’est pas motivée par l’espoir de résoudre le conflit. Les Palestiniens se font peu d’illusions à ce sujet : « Appartenance n’est pas la voie, c’est une étape dans la voie », disait Ahmed à un groupe de Juifs nord-américains en visite au centre36. Cet engagement n’entraîne pas non plus une transformation radicale dans la représentation des colons, si ce n’est une différenciation entre « bons colons » et « mauvais colons » qui se fraye un chemin chez la population palestinienne de Cisjordanie (Ghanim, 2017 : 164-166).

52* * *

53De prime abord, les Palestiniens semblent faire le choix d’un engagement potentiellement très coûteux et aux rétributions douteuses. Pourtant, si celui-ci peut entraîner des conséquences lourdes, généralement les gratifications en dépassent les coûts : pour les plus jeunes, cela engendre des opportunités concrètes d’étude et d’emploi ; pour les membres les plus âgés, dont la plupart ont été actifs pendant la première et/ou la seconde Intifada, Appartenance constitue un réservoir d’accès aux permis et aux relations avec des acteurs du pouvoir qui leur serait autrement nié en raison de leurs engagements politiques passés. Enfin, ce cadre d’interaction constitue pour tous les Palestiniens qui y prennent part un moyen de sécuriser leurs rapports de voisinage avec les colons.

54Le religieux occupe une place centrale dans le langage et dans le type d’activités organisées. Toutefois, ceci relève surtout du processus d’attribution aux Palestiniens des caractéristiques et des préoccupations propres aux colons : en premier lieu, la valeur religieuse du lien avec la « terre ». L’intérêt des Palestiniens pour le sionisme religieux est alors interprété par les colons comme le signe d’une transformation profonde. Le cas d’Appartenance montre que ce genre de rencontres conforte les deux populations dans leur représentation respective de l’« autre ». Les colons voient surtout une société palestinienne rurale, traditionaliste et pieuse, telle qu’ils se la préfiguraient dans leur imaginaire orientaliste ; les Palestiniens se confrontent seulement à des colons d’inspiration nationale-religieuse — qui ne représentent pourtant qu’un tiers de la population juive totale de Cisjordanie — et à leur récit national qu’ils ne peuvent pas, en tout état de cause, accepter sans réserve.

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Notes

1 Je tiens à remercier Aide Esu, Arturo Marzano et Marcella Simoni pour l’organisation du panel « Société civile, mobilisation par le bas et engagement politique en Israël-Palestine » au colloque de la Société italienne pour les Études sur le Moyen-Orient (SeSaMO) de 2019, qui a m’a fourni l’occasion de présenter les résultats préliminaires de cette enquête. Un grand merci également à Marco Allegra et Benoît Challand pour leurs remarques, critiques et conseils sur des versions antérieures de ce texte, ainsi qu’aux relecteurs et relectrices anonymes de la REMMM.

2 Appelés en hébreu datim leumim (litt. religieux nationaux), ils s’inscrivent dans le courant du sionisme religieux.

3 Je ne traiterai pas ici des initiatives de paix, bien plus nombreuses, promues par des Juifs non orthodoxes.

4 Ligne de démarcation tracée lors de l’armistice entre les forces israéliennes et les forces arabes à l’issue du conflit de 1947-49. Son tracé sépare l’État d’Israël des territoires occupés par la Jordanie (1949-1967), puis par Israël en 1967.

5 Le « bloc des fidèles » (Gush Emunim), inspiré par la théologie du rabbin Zvi Yehouda Kook, a été l’acteur principal de la colonisation des territoires occupés entre 1974 et le début des années 1980.

6 À la demande de certains enquêtés palestiniens, les noms de l’organisation et de toutes les personnes mentionnées, faisant partie de celle-ci ou d’autres organisations pour le dialogue, ont été anonymisés.

7 Néanmoins, les trois colons étaient déjà engagés dans une autre association fondée en 2010. À la recherche de partenaires palestiniens, ils ont rencontré les deux frères via le réseau militant et leur ont proposé de créer un mouvement conjoint. On peut donc considérer qu’il s’agit d’un mouvement créé par des colons en direction des Palestiniens, et non pas l’inverse.

8 Le mouvement conservateur (Conservative ou masorti) estne branche du judaïsme progressiste (liberal Judaism) qui se situe à mi-chemin entre les mouvements orthodoxe et réformé. Le judaïsme progressiste est majoritaire en Amérique du Nord mais minoritaire et marginalisé en Israël.

9 Entretien, 23 avril 2017 [anglais].

10 Entretien, 29 août 2019 [anglais].

11 Entretien, 17 avril 2018 [anglais].

12 Entretien, 29 mai 2017 [anglais].

13 Entretien, 20 février 2018 [arabe].

14 Bien que j’ai eu l’occasion d’observer plusieurs réunions du groupe au cours de l’année 2018-2019, j’estime qu’une discussion de cette activité, avec toutes les spécificités liées à la variable d’âge, dépasse le cadre du présent article.

15 Entretien, 1er novembre 2018 [arabe].

16 Entretien, 4 septembre 2019 [arabe, anglais]. Pour parler avec des groupes d’internationaux en visite au centre, il touche 300 shekel de l’heure (environ 75 euros), c’est-à-dire une somme très importante pour unjeune étudiant universitaire en Palestine.

17 Omar. Entretien cité.

18 Hussein. Entretien cité.

19 Aujourd’hui on estime à 30 000 le nombre de Palestiniens employés dans les colonies israéliennes, notamment dans le domaine du bâtiment, et ce nombre ne cesse de progresser. Voir : https://www.kavlaoved.org.il/en/areasofactivity/palestinian-workers/ [Consulté le 29 janvier 2020].

20 L’administration civile est l’organe en charge des fonctions administratives concernant la population palestinienne des zones C de la Cisjordanie. Créée par le gouvernement israélien en 1981 et subordonnée à l’armée, elle fait partie du bureau du Coordinateur des Activités Gouvernementales dans les Territoires (COGAT), une unité du Ministère israélien de la Défense.

21 Ahmed. Entretien cité.

22 Amin. Entretien cité.

23 Amin. Entretien cité.

24 Ahmed. Entretien cité.

25 Entretien, 6 août 2019 [arabe].

26 Shmuel. Entretien, 12 août 2019 [anglais].

27 Entretien, 24 avril 2017 [anglais].

28 Hussein. Entretien cité.

29 Ahmed. Entretien cité.

30 Hussein. Entretien cité.

31 Enregistrement du témoignage, 4 septembre 2019 [anglais].

32 Amin. Entretien cité.

33 Les activités people-to-people promeuvent ces deux paradigmes, opposés mais pas incompatibles, dont l’un (le paradigme de contact) se fonde sur l’idée que par la simple interaction un sentiment de confiance se construit qui mènera au rapprochement progressif des sociétés en conflit. Le paradigme cognitif, en revanche, prône l’idée que seulement à travers la reconnaissance de positions conflictuelles il est possible que des sociétés se réconcilient.

34 La traduction en arabe est d’habitude assurée par Hussein.

35 Observations, 21 juillet 2019.

36 Observations, 15 novembre 2018.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Caterina Bandini, « Un engagement paradoxal ? », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 147 | octobre 2020, mis en ligne le 12 octobre 2020, consulté le 02 décembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/remmm/14208 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.14208

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Auteur

Caterina Bandini

Ehess, Cnrs, CMH (UMR 8097), Paris, France ; caterina.bandini[at]ehess.fr

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