Navigation – Plan du site

AccueilNuméros148Seconde partieLectures en ligneCOURREYE Charlotte, L’Algérie des Ou(…)

Lectures en ligne

COURREYE Charlotte, L’Algérie des Oulémas. Une histoire de l’Algérie contemporaine (1931-1991)

Éditions de la Sorbonne, 2020
Samy Dorlian
Référence(s) :

COURREYE Charlotte, 2020, L’Algérie des Oulémas. Une histoire de l’Algérie contemporaine (1931-1991), Paris, Éditions de la Sorbonne, 536 p

Texte intégral

1C’est l’une des rares monographies universitaires traitant de l’Association des Oulémas Musulmans Algériens (AOMA) à ne pas inclure dans le titre les termes de « réforme », « réformisme » ou « réformisme musulman ». En cela, la jeune historienne Charlotte Courreye, maîtresse de conférences à l’université de Lyon 3 et auteure d’une thèse de doctorat dont cet ouvrage est issu, annonce d’emblée l’originalité de son approche.

2Il s’agit en effet d’une histoire sociale de l’Algérie contemporaine vue par le prisme de l’AOMA, de la naissance de cette association en 1931 et de sa structuration durant la période coloniale, à sa réactivation en 1991 dans le contexte pluraliste des lendemains du « printemps algérien », en passant par sa contribution à la guerre d’indépendance (1954-1962) et à la construction du nouvel État-nation.

3Dans ce livre volumineux, l’architecture générale des chapitres assure une clarté à un texte regorgeant de détails tout en renfermant des récapitulatifs utiles. Dans les deux premiers chapitres, articulés autour des deux premiers présidents de l’AOMA (ʿAbd al-Ḥamîd Ibn Bâdîs et al-Bashîr al-Ibrâhîmi), l’auteure rend compte, entre autres, de leur investissement dans le domaine éducatif, de leur rapport au politique, et, surtout pour le second, des efforts visant à établir et à renforcer les liens avec les pays du Moyen-Orient. Après un troisième chapitre où le positionnement délicat de l’AOMA dans la guerre d’indépendance est analysé à l’aide d’une formule éloquente (« engagements individuels, prudence collective »), la chercheuse relate dans le reste de l’ouvrage ce qu’il advint des cadres de cette association, une fois ses activités suspendues après l’indépendance du pays en 1962. « Dominés du champ politique » dans le cadre d’un État régi par le parti unique du Front de libération nationale (FLN), ces cadres avaient pu par leur présence notable au sein du ministère des Awqâf, paraître comme les « dominants du champ religieux » (chapitre 5). Et leur présence, tout autant notable, au sein du ministère de l’Éducation nationale leur avait permis, dans un premier temps, de défendre sereinement la « personnalité arabe et musulmane » de la nation (chapitre 4). Cependant, les évolutions des politiques d’arabisation de l’enseignement qui, à la fin des années 1970, prirent la forme d’un déphasage avec l’islamisation (chapitre 6), accentuèrent la polarisation des cadres de l’ex-AOMA (chapitre 7). Cette polarisation finit par se traduire, dans les années 1980, par une production mémorielle fournissant la matière nécessaire à la définition d’une nouvelle raison d’être à cette association (chapitre 8).

4En s’inscrivant dans un sillage historiographique critique tracé par Omar Carlier, Fanny Colonna et James McDougall, puis poursuivi par d’autres chercheurs occidentaux et algériens en sciences humaines et sociales, Charlotte Courreye entend sortir son livre « à la fois des sentiers battus de l’histoire coloniale de l’Algérie avant 1962, et du flot des études sur l’islamisme » (p. 22). Ainsi, elle prône un désenclavement dans le temps et se démarque des chercheurs qui arrêtent l’étude de l’AOMA à la seconde moitié des années 1950 et qui, de ce fait, se contentent de la « période d’action effective » de cette association. En prolongeant l’étude de celle-ci jusqu’en 1991, l’auteure ne se penche pas seulement sur l’investissement des cadres de l’ex-AOMA dans l’élaboration des politiques publiques éducatives et religieuses. En effet, elle fait ressortir une sorte de continuité entre les deux périodes en dressant des parallélismes intéressants, comme celui entre les années 1930 et les années 1960 au sujet des mosquées libres et des mosquées officielles, ou celui entre les années 1940 et les années 1980 au sujet du décalage entre les attentes des mouvements contestataires et les réformes lancées par des autorités publiques qui semblent, dans les deux cas, avoir perdu l’initiative.

5Une autre originalité du travail de Charlotte Courreye réside dans sa manière de traiter la question de l’éducation. Tout en appréciant l’œuvre de Muḥammad al-Ḥasan Fuḍalâ’ qui a pris la forme d’un « inventaire exhaustif du système éducatif de l’AOMA », l’auteure s’intéresse davantage aux enjeux de la période postcoloniale relatifs à ce sujet. Mais pour les comprendre, il lui convient de les inscrire dans une perspective historique lui permettant, entre autres, de retracer le processus de centralisation des écoles de l’AOMA (p. 52).

6Toujours sur le plan de l’originalité, le recours aux ressources audiovisuelles rend vivant ce travail académique et permet par ailleurs de compléter certaines sources écrites liées au même acteur. C’est notamment le cas de Ahmed Taleb-Ibrahimi, ex-ministre de l’Éducation nationale et fils du deuxième président de l’AOMA, qui livre dans un entretien télévisé en arabe une information absente de ses mémoires publiées en français et touchant au projet d’arabisation de l’enseignement primaire à la fin des années 1960. Par ailleurs, en optant pour un bilinguisme de sources, la chercheuse dépasse en quelque sorte le clivage arabophone/francophone et contribue, à sa manière, à dépassionner l’histoire de l’AOMA.

7Dans cet ordre d’idées, Charlotte Courreye refuse de voir en l’AOMA une association composée uniquement de citadins bourgeois arabophones et met en relief la présence de cadres ruraux berbérophones. À travers l’une des cartes utilement insérées dans le corps du texte, elle donne à voir la forte concentration des écoles de l’AOMA en Kabylie dans les années 1950. Par conséquent, la revendication de l’arabité qui occupe une position centrale dans le slogan de cette association (l’islam est notre religion ; l’arabe est notre langue ; l’Algérie est notre patrie) n’empêche pas les Oulémas d’assumer concrètement la diversité de l’identité algérienne.

8En outre, l’auteure rejette l’attribution systématique des politiques d’arabisation de l’État indépendant aux seuls cadres de l’ex-AOMA, quand bien même ceux-ci y étaient fortement impliqués. Aussi montre-t-elle comment la fin du double système éducatif par l’intégration de l’enseignement religieux à l’Éducation nationale à la fin des années 1970 en raison des progrès de l’arabisation, a été mal vue par bon nombre de ces cadres. Et au début de la décennie suivante, l’un d’entre eux, qui n’était autre que le ministre des Affaires religieuses, déplorait une « arabisation sans islamisation », voire une « culture désislamisée » (p. 398).

9Attentive à la porosité des frontières entre les courants de pensée, la chercheuse relativise le clivage entre soufisme et réformisme. À ce sujet, elle émet une hypothèse intéressante sur les rapports entre l’AOMA et la confrérie ʿAlawiyya dans les années 1930. En effet, les réformes lancées par cet ordre soufi sur le plan rituel et éducatif amenuisaient les différences avec l’association des Oulémas, de sorte que les débats entre ces deux entités relèveraient d’« une rivalité de deux attitudes proches, plutôt que de l’opposition radicale de deux camps » (p. 35).

10Tout en décrivant l’apolitisme de principe de l’AOMA consistant à se situer dans une position de surplomb faisant des Oulémas des « coordinateurs ou conseillers des alliances politiques plutôt que de simples alliés d’égal à égal avec leurs partenaires » (p. 77), Charlotte Courreye insiste en même temps sur la politisation fatale de cette association du moment où son slogan articule, dans un contexte colonial, les dimensions religieuse et linguistique à la dimension patriotique.

11Dans ce travail de déconstruction de mythes et de clichés, l’auteure s’immerge dans les archives coloniales et dans les sources arabes, et fait preuve, à plusieurs reprises, d’une remarquable mise à distance par rapport à ce type de documents. Ainsi, au sujet des divisions internes à l’AOMA, elle signale la tendance des services de renseignement français à les exagérer tandis que les mémoires des Oulémas tendent à les minimiser. Toutefois, il est regrettable que la chercheuse n’ait pas consacré un développement sur le « malaise éthique » qu’elle a probablement dû éprouver en se voyant contrainte de fouiller abondamment dans des archives coloniales pour étudier les trois premières décennies de l’histoire d’un mouvement qui tenait à défendre l’arabité et l’islamité de l’Algérie.

12Charlotte Courreye fait une très bonne évaluation d’une traduction réalisée par les services de renseignement français en donnant à voir les partis pris qu’elle renferme vis-à-vis du texte original, en l’occurrence un « appel au peuple algérien » publié au début de la guerre d’indépendance dans al-Baṣâ’ir, l’organe de l’AOMA. De même, elle signale les « tournures maladroites ou calquées sur une tournure arabe » d’un autre appel publié en français, au lendemain de l’indépendance, par les « Ulémas de l’islam et de la langue arabe ». Cependant, elle inonde son texte de fort peu utiles renvois à des termes arabes, ce qui, au demeurant, va à l’encontre de la démarche de relativisation entre les aires culturelles à laquelle elle semble adhérer.

  • 1 Sylvain Laurens, « “Pourquoi” et “comment” poser les questions qui fâchent ? Réflexions sur les dil (...)

13Par ailleurs, nous aurions aimé savoir si l’auteure avait mobilisé des sources primaires lors de ses entretiens. Nous pensons aux travaux de Sylvain Laurens qui voit dans la manipulation (au sens physique du terme) des archives au cours des interviews une des astuces permettant à l’enquêteur de « s’imposer aux imposants »1. Et certains acteurs de Charlotte Courreye le sont autant par leur âge (Saïd Chibane) et leur personnalité (Zuhûr Wunîsi) que par leur savoir (Bulqâsim Saʿdallah) et leur prestige (Ahmad Taleb-Ibrahimi).

  • 2 Henry Laurens, « De quoi parlaient le président américain et le roi saoudien en février 1945 ? », O (...)

14Si nous ne disposons pas d’éléments concrets sur l’attitude de l’auteure face à ses enquêtés, nous constatons en revanche qu’elle ne s’est pas laissée impressionner par des chercheurs confirmés. Tout en respectant leurs apports de manière modeste et consciencieuse, elle montre, avec bonheur et maîtrise, les limites de leurs thèses. À titre d’exemple, en se penchant sur la question de savoir si l’AOMA a été « dissoute » dans le contexte de l’indépendance ou si elle s’est tout simplement « désagrégée », la chercheuse examine les propos de Mustapha Haddab, Benjamin Stora, James McDougall et Mohamed Harbi. Et en croisant leurs affirmations, allant plus ou moins dans le sens de la « dissolution », avec différents types de sources écrites et avec des éclairages d’acteurs, elle semble plus convaincue par la thèse de la « désagrégation ». À cette occasion, elle déplore ce qu’Henry Laurens appelle, dans un autre contexte, « l’effet google », au sens d’une information que l’on tient pour véridique du moment où elle est inlassablement répétée sans pour autant la vérifier dans des documents originaux2.

15En dépit des brefs éclairages érudits qui parsèment l’ouvrage et qui touchent aux diverses disciplines de l’« islamologie », le travail de Charlotte Courreye relève essentiellement de l’histoire contemporaine. Soucieuse de ne pas tomber dans le piège de la téléologie, elle n’hésite pas à critiquer de manière plus ou moins directe certains spécialistes qui optent pour une approche généalogique : non, le milieu des années 1940 n’a pas fatalement été l’antichambre de la guerre d’indépendance, pas plus que les années 1980 ne l’ont été pour la « décennie noire » ; du reste, l’AOMA ne saurait être taxée d’embryon du Front Islamique du Salut. Plutôt que de croire au mythe des origines, il convient donc de suivre les différentes évolutions possibles de l’objet d’étude.

16En bonne chercheuse en sciences sociales, l’auteure manie habilement le concept d’« habitus clivé » afin de décrire le passage des enseignants arabophones des écoles privées de l’AOMA aux écoles publiques de l’État algérien indépendant. Empruntant ce concept à Pierre Bourdieu par le truchement de Mustapha Haddab, Charlotte Courreye n’est pas pour autant « bourdivine » et laisse leur chance aux « heureux hasards » (p. 346).

  • 3 Thomas Serres, L’Algérie face à la catastrophe suspendue, Paris/Tunis, Karthala/IRMC, 2019, p. 119. (...)

17Toutefois, l’auteure se méprend sur certaines catégories utilisées par d’autres sociologues ou politistes. Il en est par exemple ainsi de la notion de « cartel » que Thomas Serres emploie pour qualifier tout un ensemble de composantes qui ne sauraient être réduites au seul FLN et à ses tendances internes (p. 403)3. Par ailleurs, tout en étant intéressante, l’analogie entre la démarche d’al-Bashîr al-Ibrâhîmi dans l’Algérie des années 1940 et celle de Cosimo de Médicis dans la Florence du xve siècle, par le biais de la notion de « robust action », est tellement rapide et courte (à peine une page, p. 84) que le lecteur a l’impression d’un plaquage abrupt ; et ce, d’autant plus que cette analogie n’est pas développée ailleurs dans le livre, à la différence de la comparaison récurrente et réussie avec le parti Masjumi en Indonésie.

18Si l’histoire est la science du particulier, la chercheuse ne perd pas de vue la nécessaire montée en généralité et recourt à plusieurs reprises à des termes génériques, comme celui de « réseau informel » afin de qualifier le comportement des cadres de l’ex-AOMA dans les rouages de l’État algérien indépendant, notamment au sein des ministères des Affaires religieuses et de l’Éducation nationale. Si ce « réseau informel » n’est pas un groupe soudé, il finit tout de même par « faire communauté » par le truchement des débats mémoriels qui ont fleuri dans les années 1980 et qui ont contribué à la production de l’histoire via la réédition de divers types de documents.

  • 4 Todd Shepard, The Invention of Decolonization : The Remaking of France during the Algerian War, Ith (...)
  • 5 Malcolm Kerr, The Arab Cold War. Gamal Abd al-Nasir and his rivals : 1958-1970, London & New York, (...)

19Dans cette recherche basée sur des sources bilingues et sur des références quadrilingues (un article en allemand est cité à plusieurs reprises), Charlotte Courreye omet de mentionner certains faits importants, comme la position de Ibn Bâdîs face aux émeutes du 5 août 1934 visant les Juifs de Constantine. Certains travaux de contextualisation sont également absents, comme ceux de Todd Shepard pour la fin de la période coloniale4 et ceux de Malcolm Kerr sur la guerre froide arabe5 ; cette dernière référence étant utile pour le propos sur le long séjour d’al-Ibrâhîmi au Caire.

20Ces quelques réserves ainsi que celles citées plus haut n’enlèvent rien à la qualité de ce livre que l’auteure a très bien fait de commencer en faisant allusion à la récente polémique suscitée par l’usage politique du passé de l’AOMA par le pouvoir algérien dans l’optique de diviser les acteurs du soulèvement pacifique de 2019. Pour quiconque veut connaître l’histoire de cette association de manière approfondie et apaisée, la lecture de l’ouvrage de Charlotte Courreye est tout simplement incontournable.

Haut de page

Notes

1 Sylvain Laurens, « “Pourquoi” et “comment” poser les questions qui fâchent ? Réflexions sur les dilemmes récurrents que posent les entretiens avec des “imposants” », Genèses, 2007/4 (n° 69), p. 112-127.

2 Henry Laurens, « De quoi parlaient le président américain et le roi saoudien en février 1945 ? », Orient XXI, 23 février 2016.

3 Thomas Serres, L’Algérie face à la catastrophe suspendue, Paris/Tunis, Karthala/IRMC, 2019, p. 119. Voir notre recension de cet ouvrage publiée en langue arabe sur le site Daraj.com, 6 juin 2019.

4 Todd Shepard, The Invention of Decolonization : The Remaking of France during the Algerian War, Ithaca, Cornell University Press, 2006.

5 Malcolm Kerr, The Arab Cold War. Gamal Abd al-Nasir and his rivals : 1958-1970, London & New York, Oxford University Press, 1971.

Haut de page
<

Pour citer cet article

Référence électronique

Samy Dorlian, « COURREYE Charlotte, L’Algérie des Oulémas. Une histoire de l’Algérie contemporaine (1931-1991) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 148 | décembre 2020, mis en ligne le 07 janvier 2021, consulté le 14 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/14687

Haut de page

Auteur

Samy Dorlian

Sorbonne Université, UFR d’Études arabes et hébraïques

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International.

Haut de page

Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search