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Lectures

GEORGEON François, Le mois le plus long. Ramadan à Istanbul de l’époque ottomane à la Turquie contemporaine

CNRS Éditions, 2017
Nessim Znaien
Référence(s) :

GEORGEON François,2017, Le mois le plus long. Ramadan à Istanbul de l’époque ottomane à la Turquie contemporaine, CNRS Éditions

Texte intégral

1C’est un propos extrêmement érudit et problématisé qu’offre François Georgeon dans son dernier ouvrage, préparé depuis une vingtaine d’année par plusieurs articles et un précédent ouvrage codirigé avec Fariba Adelkhah sur les liens entre ramadan et politique. Si François Georgeon s’intéresse au ramadan depuis toutes ces années, c’est sans doute parce que cet objet d’étude lui permet de concilier quelques-uns de ses centres d’intérêt : l’histoire du temps, de sa gestion et de sa mesure, l’histoire urbaine, mais aussi et surtout l’histoire des sociabilités, dernier champ qui constitue la clé de problématisation de l’ouvrage. L’auteur concentre son étude sur Istanbul, mégalopole aux nombreuses minorités, où les formes de pratiques religieuses sont plus nombreuses et complexes qu’ailleurs. La chronologie retenue est ambitieuse, du début du xixe siècle jusqu’aux années 1930, ce qui permet d’aborder l’historiographie des ruptures et des continuités entre l’époque ottomane et la période républicaine.

2La thèse principale de l’ouvrage est qu’une progressive baisse de la socialisation liée au ramadan dans l’espace public peut s’observer à Istanbul entre le début du xixe siècle et les années 1930, et que de nombreuses pratiques sont transférées dans la sphère familiale et privée. L’ouvrage est composé de huit chapitres qui suivent un ordre chronologique, auxquels s’ajoute un épilogue de Jean-François Pérouse sur le ramadan dans l’Istanbul d’aujourd’hui.

3Les quatre premiers chapitres traitent du ramadan dans le xixe siècle stambouliote. Dans une histoire des sensibilités proche de celle d’Alain Corbin, l’auteur décrit d’abord ce que le ramadan modifie dans les perceptions visuelles, sonores, ou encore temporelles du quotidien d’Istanbul (chapitre 1). Il avance à ce titre une idée contre intuitive : le mois du ramadan est plutôt un mois de renforcement des liens intercommunautaires, les minorités non-musulmanes participent souvent activement à la vie sociale des musulmans. François Georgeon présente par la suite les fondements de la pratique religieuse proprement dite pendant le ramadan, en insistant sur la place très forte des lieux de culte dans l’espace urbain (910 mosquées et 305 couvents de confréries à la fin du xixe siècle) et sur la pratique du jeûne, que les témoignages estiment très suivi dans le premier xixe stambouliote (chapitre 2). Le troisième chapitre aborde la question de la sociabilité et de la religion vécue. Si l’auteur juge inapproprié le rapprochement avec le carnaval, en l’absence de renversement des valeurs dans le mois du ramadan, il perçoit tout de même cette période comme favorable à une plus grande liberté et parfois mixité dans l’espace public. La multiplication des salons et l’économie du don font aussi du ramadan un moment privilégié de distinction et d’étalage du prestige social. Enfin, l’auteur évoque la question du contrôle social pendant le ramadan. Le mois sacré est une période de légitimation et de communication intense pour le pouvoir en place, et l’occasion de réaffirmer le caractère islamique de l’État, notamment sous le règne d’Abdülhamid II, en lien notamment avec la visite aux reliques.

4Les cinquième et sixième chapitre traitent plus spécifiquement du basculement chronologique de l’ouvrage, la première décennie du xxe siècle. La croissance du nombre de fonctionnaires, celle de la presse et des transports publics participent d’une manière ou d’une autre à faire du début du siècle l’apogée d’une forme de ramadan héritée du xixe siècle (chapitre 5). Avec la révolution des jeunes turcs en 1908, la place du ramadan dans l’espace public diminue cependant nettement. Dans le contexte politique et diplomatique lourd, la sociabilité heureuse du ramadan semble passer au second plan dans la littérature et la presse de l’époque. Par ailleurs, face à la flambée des prix, et à la mise à pied de nombreux fonctionnaires, le faste des ramadan et l’économie du don se restreignent, et une littérature de nostalgie sur les ramadans d’antan se développe alors (chapitre 6).

5L’idée fondamentale des septième et huitième chapitre, est que les continuités sont plus fortes que les ruptures entre la fin de l’époque ottomane et la période républicaine. Le régime de Mustapha Kemal n’adopte jamais de politique anti-ramadan, sans doute parce que le sujet est trop sensible politiquement. Les jours fériés sont toujours accordés, l’État veille toujours à payer à temps les salaires des fonctionnaires durant le mois et n’interdit pas des pratiques anciennes, comme celle du tambourin public réveillant les habitants avant la première prière. Dans la pratique cependant, les grands iftar donnés par le souverain cesse et les dirigeants ne recherchent plus la légitimation de leur pouvoir à travers les rites de pouvoir.

6L’auteur conclut que l’ossature du rite du ramadan est relativement inchangée depuis le xviiie siècle mais qu’en revanche, la place du ramadan dans la ville et dans l’espace public s’est considérablement réduite. Le ramadan a évolué du centre vers la périphérie de la ville, du public vers le privé. Les valeurs associées au ramadan sont également différentes dans les discours de dirigeants puisqu’aux notions de générosité et esprit de charité ont succédé des discours sur les progrès individuels. L’âge d’or du ramadan dans l’espace public se situerait entre les années 1860 et les années 1910, en lien avec la suppression des janissaires, l’émergence d’une nouvelle élite bureaucratique, et les transformations urbaines. Par la suite, le stationnement des armées suite à la guerre de Crimée, puis la révolution des jeunes turcs en 1908 provoqueraient un choc et l’occidentalisation de la ville. Plus profondément l’évolution du ramadan vers la sphère privée est le résultat d’une révolution intellectuelle plus profonde touchant les rites religieux au xixe siècle, dans le monde musulman comme dans le monde chrétien. L’auteur note alors un paradoxe : la socialisation liée à la pratique religieuse a largement disparu alors que les aspects propres du rite ont perduré, et c’est la sécularisation et la laïcité qui auraient contribué à faire du ramadan un rite « religieux » (p. 289-291).

7L’ouvrage se termine par un épilogue de Jean-François Pérouse sur le ramadan aujourd’hui, mettant en évidence les tentatives de réactivation du ramadan dans l’espace public, qui s’apparentent cependant davantage au pastiche. Le retour de l’islam politique à l’échelle municipale comme à l’échelle étatique entraîne une multiplication rhétorique sur la revitalisation d’un espace public actif. Malgré tout, l’atomisation de la pratique, l’anonymat urbain et le libéralisme économique restent toujours plus forts dans la Turquie du xxie siècle.

8L’ouvrage se lit rapidement. Les nombreuses illustrations (une trentaine) et les larges extraits de sources traduites permettent au lecteur de suivre au fur et à mesure les logiques de la démonstration. Le parti-pris historiographique est clair et les enseignants cherchant des documents sur lesquels travailler avec des étudiants y trouveront sans peine leur bonheur. S’il fallait trouver un bémol dans cet ouvrage, ou plutôt une interrogation, elle concernerait sans doute le type d’archives utilisées. Dans une approche d’histoire sociale, l’auteur utilise principalement des sources littéraires (récits de voyage, biographies), et journalistiques (illustrations, articles de presse, faits divers). Les archives judiciaires et policières sont beaucoup moins nombreuses, alors qu’elles auraient été très liées au thème central de l’ouvrage, l’investissement de l’espace public et le contrôle de celui-ci pendant le ramadan. Il aurait pu être ainsi particulièrement stimulant de connaître plus précisément l’évolution du nombre et du type d’affaires jugés par les cadis ou les muhtesib (intendant au marché) pendant le ramadan. Malgré cette légère réserve, l’ouvrage reste particulièrement documenté, novateur et stimulant pour les futures recherches sur l’histoire sociale du ramadan à l’époque contemporaine.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nessim Znaien, « GEORGEON François, Le mois le plus long. Ramadan à Istanbul de l’époque ottomane à la Turquie contemporaine », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 149 | juin 2021, mis en ligne le 22 avril 2021, consulté le 19 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/14948

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Auteur

Nessim Znaien

Aix-Marseille Univ, Cnrs TELEMMe, Aix-en-Provence, France, nessimznaien[at]yahoo.fr

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