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Première partie

La passerelle ottomane

Formes et fonctions de la référence turque dans la recension damascène de Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ
The Ottoman Bridge: Forms and functions of the Turkish Reference in the Damascene recension of Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ
Iyas Hassan
p. 75-86

Résumés

En se basant sur l’édition critique de la recension damascène de Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ (Bohas, Diab, Hassan, Zakharia ; 2000-2021), cette contribution vise à interroger l’identité ottomane de ce roman populaire, de deux points de vue interdépendants, la langue et la référence culturelle. Sont ainsi commentés des termes et expressions issus de la langue turque et ayant, pour la plupart, disparu de l’arabe levantin d’aujourd’hui. Au-delà de la langue, l’imaginaire dont émane ce monument littéraire se sert délibérément d’un ensemble de références se rapportant à la turcité et dialoguant avec elle, où l’ottomanisme devient un repère et une stratégie narrative. L’analyse mettra ainsi l’accent, dans un second temps, sur les liens entre les registres de langue et l’imaginaire qui commande la narration, dans le but de tenter, enfin, de savoir s’il s’agit de simples « résidus culturels » ou si le binôme vocable-référence remplit une fonction précise dans le récit.

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Texte intégral

Contextualisation

  • 1 C’est la tradition damascène sur laquelle porte le présent article (voir Anonyme dans la bibliograp (...)
  • 2 Les connaisseurs de l’histoire mamelouke s’étonneraient de la rencontre entre Baybars et al-Muktafī (...)

1Dès lors qu’on aborde Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ1 (désormais la Sīra) comme témoin, direct ou indirect, de la période ottomane en Syrie, quelques précisions concernant l’œuvre et son parcours s’avèrent indispensables. Bien que le récit légendaire relaté dans ce roman évoque des événements historiques remontant au xiiie siècle, le fond des versions connues de la Sīra, particulièrement dans sa recension damascène, ne garde de l’époque mamelouke, des Croisades et des invasions mongoles qu’un écho lointain. La Sīra n’est en effet pas une version romancée de la vie du sultan Baybars, mort en 1277, ni de ses exploits militaires, comme nous avons coutume de le dire par commodité. Les écarts qu’elle présente avec les événements historiques auxquels elle fait référence et son caractère éminemment fantastique invitent à la considérer d’emblée comme une œuvre fictionnelle dont les compositeurs et transmetteurs semblaient peu se soucier de la conformité des événements qu’ils contaient avec l’histoire. Déplacer la date de la réhabilitation de la dynastie abbasside du début du règne du sultan Baybars à la fin de sa vie2 ; permettre à son fils Sulāmiš/Šalāmiš – qui avait cinq ans à la mort de Baybars – de commander les armées pendant les multiples périodes de captivité imaginée de son père ; faire du canon une arme banale omniprésente dans les batailles à une période qui précède de deux siècles l’invention de cet engin de guerre… tout cela, pour ne citer que trois invraisemblances parmi les plus évidentes, montre que l’histoire n’était point le centre d’intérêt des transmetteurs de la Sīra. Une fois que ce constat est fait, il importe peu de savoir si les conteurs-transmetteurs maîtrisaient les données historiques et s’en écartaient à dessein, ou s’ils les ignoraient totalement. Dans la logique de la Sīra, le fantastique n’est pas un écart mesurable d’avec le réel. Il s’agit exactement du contraire. La référence historique sert de support et d’alibi au fictionnel et ne semble être évoquée que pour former un cadre dans lequel l’imaginaire peut se développer librement. Ne soyons toutefois pas romantiques : librement, sans doute, mais pas sans limites. Car quand bien même l’imaginaire des conteurs-transmetteurs n’obéit pas à la référence historique mamelouke, il se positionne autrement vis-à-vis de l’histoire et s’articule avec d’autres références plus récentes. Moins que la matière contée, ce qui relève pleinement de l’histoire est l’acte de conter. Il est acquis que, dans le contexte de sa pratique, le récit conté n’en assure pas moins une fonction sociale. Sans perdre sa valeur esthétique, le fictionnel trouve dans l’interaction avec l’acte de conter une signification et une valeur historique. C’est à ce contexte, à ces articulations et à cette histoire que la Sīra réfère.

2Comment cerner le contexte quand le texte lui-même est un objet cumulatif et muable, formé dans la pratique plusieurs siècles durant ? C’est sur l’objet matériel, le manuscrit, que le présent travail s’appuie dans sa définition du contexte. Et c’est cet angle d’approche qui permet d’envisager la Sīra comme une œuvre ottomane tardive ou, pour le moins, ayant trait au monde ottoman. On sait que la Sīra remonte au moins au début du xvie siècle. Le premier témoin écrit date de 1503 (Garcin, 2003 : 13), soit plus de deux siècles après la mort du sultan mamelouk Baybars et la disparition des Royaumes latins d’Orient avec la prise de Saint-Jean d’Acre en 1291. Pour que la légende ait pu survivre entre la fin du xiiie siècle et le début du xvie siècle, il est vraisemblable que des versions antérieures à 1503 aient existé, probablement sous forme orale. On connait depuis cette dernière date de nombreuses versions dont l’histoire a fait l’objet de la thèse de Thomas Herzog, publiée en 2006 (voir bibliographie). Bien qu’elles suivent des trames narratives semblables et présentent les mêmes personnages principaux, toutes les versions connues de la Sīra ne disent pas la même chose. L’impact de la transmission sur le récit et sur l’évolution de sa signification peut être aisément illustré par les importants écarts entre les versions damascène et cairote. Abordée sous cet angle, la Sīra ne sert de témoin qu’à partir du moment où l’on précise la tradition visée et surtout la date de sa fixation. Ce n’est donc pas la Sīra en tant que processus inscrit dans le temps long qui est abordée ici, mais l’une de ses manifestations que représentent des manuscrits datables.

  • 3 Ces dates que je donne à titre indicatif sont encore lacunaires. Les manuscrits sur lesquels se bas (...)

3La tradition damascène qui fait l’objet de travaux d’édition critique depuis 2000 provient de trois manuscrits composés de plusieurs centaines de cahiers de conteurs, de mains différentes. Les plus vieux cahiers de cette série datés avec certitude remontent à 1898, soit vingt ans avant la fin de la Première Guerre mondiale. Certains cahiers sont datés de 1912 et l’on relève sur d’autres des attestations de lecture et des commentaires de 1923, soit cinq ans après la défaite des Ottomans et trois ans après l’entrée des troupes françaises en Syrie. Enfin, des copistes ont signé les cahiers qu’ils ont transmis en 1949, trente et un ans après le départ des Turcs et trois ans après l’indépendance de la Syrie3.

  • 4 Sur le moyen-arabe de la Sīra, voir Kouloughli, 2004 ; Lentin, 2008 et, notamment, Lentin, 2003 : 9 (...)

4La composition des cahiers qui constituent la version damascène connue de la Sīra traverse ainsi la période mandataire de bout en bout. Les conteurs ne font cependant que très rarement référence à la présence des Français dans la région. S’agissant d’une œuvre cumulative par définition, on ne saura expliquer l’absence quasi totale des vingt-six années mandataires par une transmission fidèle aux origines médiévales du récit. Le registre linguistique dominant dans le texte est une forme du moyen-arabe propre à ces narrations populaires levantines4, émaillées de termes et expressions turcs. Appuyée par la datation de certains cahiers, la nature de la langue de la Sīra suggère de situer la composition de celle-ci plutôt avant la fin du xixe siècle et de considérer que les cahiers réalisés matériellement après 1918 sont des copies fidèles d’une version légèrement antérieure. C’est pour le moins la position académique acceptable de par sa souplesse et encore acceptée faute de conclusions plus précises. Un examen plus attentif des termes turcs et de leurs usages dans ce texte invite toutefois à nuancer ce constat et rend plus difficiles les conclusions sur le rapport qu’entretient la Sīra damascène à la fois avec l’époque ottomane et la période mandataire.

5À défaut de pouvoir situer avec certitude la composition de cette tradition avant ou après la chute de l’Empire, l’analyse proposée dans la suite de ce travail interrogera l’ottomanisme de la Sīra, à savoir les rapports qu’elle entretient avec le monde ottoman et qui se manifestent dans sa structure ainsi que la manière dont elle observe ce monde, plutôt que son ottomanité, c’est-à-dire ses éventuelles origines ottomanes réelles. La Sīra y sera envisagée de deux points de vue interdépendants, la langue et la référence culturelle. Seront ainsi commentés, dans un premier temps, des termes et expressions issus de la langue turque et ayant, pour la plupart, disparu de l’arabe levantin d’aujourd’hui – à supposer qu’ils aient réellement été utilisés dans le parler syrien du xixe siècle ou du début du xxe siècle, et que leur usage ne se limitait pas au monde des conteurs. Au-delà de la langue, l’imaginaire dont émane ce monument littéraire se sert délibérément d’un ensemble de références se rapportant au monde ottoman et dialoguant avec lui, où l’ottomanisme devient un repère narratif. Ainsi, l’analyse mettra l’accent, dans un second temps, sur les liens entre les registres de langue et l’imaginaire qui commande la narration, dans le but de tenter, de savoir s’il s’agit de simples « résidus culturels » ou si le binôme vocable-référence remplit une fonction précise dans le récit.

La langue turque dans la Sīra 

6Les termes et expressions turcs ou influencés par cette langue sont immédiatement perceptibles. Ils le sont d’autant plus qu’une partie importante d’entre eux n’est pas connue de l’arabophone tout comme de l’arabisant du xxie siècle. Ces termes gênent en effet la lecture et nécessitent systématiquement des notes explicatives qui ne peuvent se passer d’un détour par la langue turque et ses dictionnaires, ou par les dictionnaires des parlers proche-orientaux du xixe siècle.

  • 5 Cet inventaire s’appuie sur 76 % du corpus que représente notre édition de la Sīra, soit 140 cahier (...)
  • 6 Cet inventaire ne tient pas compte des différents mots forgés a priori à partir d’une seule origine (...)

7Un état des lieux au quatorzième volume5 permet de recenser 276 termes et expressions turcs répartis en deux grands groupes : des entités encore vivantes au xxie siècle, et des entités désuètes. Ces dernières sont majoritaires. Elles représentent à peu près 81,5 % de l’ensemble (225 entrées) alors que les termes et expressions vivants se limitent à 51 entrées et ne représentent que 18,5 % de la liste6. Le pourcentage des termes et expressions disparus de l’arabe d’aujourd’hui indique déjà une rupture qu’il convient de relever.

  • 7 Aharon Geva Klei̇nberger observe une rupture similaire en Galilée autour des années 1990, où des te (...)

8Avant d’aborder ces lexèmes et locutions, il convient de rappeler que le constat de la désuétude de plus de 80 % de ce corpus se base sur l’expérience de l’édition critique de la Sīra. Les éditeurs adoptent comme critère le fait d’expliquer et de commenter en note les termes non compris par un échantillon de locuteurs natifs, ou compris par certains d’entre eux pour les avoirs entendus par des personnes âgées, sans être nécessairement usités par eux. Cet échantillon est composé des éditeurs eux-mêmes dont trois sont des locuteurs natifs de trois générations différentes, ainsi que d’un réseau d’informateurs syriens issus principalement de la région de Damas. Le réseau a naturellement évolué avec le temps, certains informateurs âgés étant décédés pendant l’édition et d’autres ayant rompu le contact avec le projet après le déclenchement de la guerre en Syrie en 2011. Cette méthode fiable et opérationnelle pour une édition critique progressive appelle sans doute des affinements, ajustements et mises à jour pour une analyse dialectologique en bonne et due forme – qui n’est pas la finalité de cet article – étant donné que les travaux d’édition s’étendent sur vingt et un ans (2000-2021), période pendant laquelle la langue et ses locuteurs ont inévitablement évolué. Pendant ces deux décennies, les derniers syriens nés avant 1918 disparaissaient7. Au moment où cet article sera publié, cette génération aura totalement disparu. Paradoxalement, les années 2000 ont connu une revalorisation de la turcité en Syrie due au bref mais marquant rapprochement politique avec le gouvernement turc (voir introduction), avant que l’exode d’une partie de la population syrienne vers la Turquie, dans les années 2010 en raison du conflit syrien, crée des points de contact inédits entre les deux langues, qui n’ont pas encore fait l’objet d’études poussées les inscrivant dans la longue et complexe histoire faite de rapprochements et de ruptures entre les deux langues.

9La réalité et les contraintes de notre témoin qu’est la Sīra étant ainsi prises en compte, revenons à présent aux statistiques. Les entrées recensées peuvent être classées dans plusieurs catégories selon qu’elles désignent des objets, des métiers ou qu’elles portent une valeur adjectivale ; qu’elles sont issues de la combinaison d’éléments distinctement arabes et turcs dans un seul mot ; qu’elles sont des expressions turques transcrites en arabe ou des expressions arabes forgées sur un modèle turc.

10Dans la première catégorie, on relève des noms communs désignant des objets concrets ou abstraits comme :

  • bārišlaq (trêve, cessez-le-feu ; du turc : barışlık) 

  • bġāẓ (détroit, col de montage ; du turc : boğaz)

  • biyūrdī (décision, décret ; du turc : buyurdu)

    • 8 Littéralement : pilon.

    diqmāq (marteau ; du turc : tokmak8)

  • karak/kǝrk (manteau ou fourrure ; du turc : kürk) 

  • qalābāliq (attroupement ; du turc : kalabalık)

  • šaṭala (branche, languette, pli ; du turc : çatal) 

  • ʾalāy (convoi ; du turc : alay) 

11La deuxième catégorie regroupe des noms de métiers ou des fonctions, comme :

    • 9 Du persan خزانه دار.

    ḫaznadār (trésorier en chef ; du turc : haznedar9

  • kīḫyā (chef de district ; du turc : kahya) 

  • qarāġūl (sentinelle, du turc : karakol) 

    • 10 Littéralement : un homme portant un fusil ; du persan تفنگ.

    tafakǧī (policier ; du turc : tüfekçi10)

  • tirzī (couturier ; du turc : terzi).

  • ṭūbaǧī (artilleur ; du turc : topçu) 

12On trouve dans la troisième catégorie des adjectifs, comme :

  • adabsis (mal élevé ; du turc : edepsiz)

  • aqallī (important, noble, haut placé ; du turc : akıllı) 

  • qabā (laid, brute ; du turc : kaba) 

  • qarā (noir ; du turc : kara)

  • ṣaġlam ou ṣāġlam (fiable, droit ; du turc : sağlam)

  • yālān (menteur ; du turc : yalan)

  • zūr (fort, féroce ; du turc : zor) 

  • ʾalšaq (lâche ; du turc : alçak) 

13La quatrième catégorie regroupe des noms de métiers ou des adjectifs formés par la combinaison d’un mot arabe et du suffixe -ǧī qui désigne les métiers en turc, comme :

  • ġafarǧī (gardien, sentinelle) 

  • ḥarbaǧī (violent, guerrier)

  • ḥiyalǧī (intriguant).

  • malāʿibǧī (rusé) 

  • taʿlamǧī (entraineur) 

14On trouve dans la cinquième catégorie des expressions littérales transcrites en arabe

  • Allāh balā wīrsin : Que vous soyez maudit ! En turc : Allah bela versin !

  • barakāt wīrsin : Que vous soyez béni ! En turc : bereket versin !

  • bāq bāq : regarde ! En turc : bak bak !

  • nādir nādir : mais qu’est-ce que c’est ? En turc : Nedir nedir ?

  • qārdāš/lar : Ô frère/s ! En turc : kardeş/ler

  • yā ʾuġlam : Ô jeune garçon ! En turc : Oğlum !

15La sixième catégorie regroupe quelques expressions arabes, encore courantes, forgées à partir d’un équivalent turc, comme :

  • šū fī mā fī ? : Quoi de neuf ? Qu’est-ce que tu racontes ? En turc : ne var ne yok ?

16La septième catégorie compte enfin des verbes conjugués selon la grammaire arabe à partir de termes turcs, comme :

  • ṣawwaǧ (abîmer ; induire en erreur) ; verbe de la forme II forgé à partir du turc arabisé ṣūǧ (faute, défaut ; du turc : suç)

  • yassaq (emprisonner), verbe de la forme II forgé à partir du turc arabisé yasaq (détention ; du turc : yasak : interdit)

  • kazdar/gazdar (se promener), verbe quadrilitère forgé directement à partir du mot turc : gezdirmek

  • ṣaġlam (sécuriser [une somme d’argent en la transformant en pièces d’or]) verbe quadrilitère forgé à partir du turc arabisé ṣāġlam (fiable, droit ; du turc : sağlam)

  • sarkan (exiler, bannir), verbe quadrilitère forgé directement à partir du mot turc : sürgün

  • zankan/zangan (s’enrichir) ; verbe quadrilitère forgé à partir du turc arabisé zankīn (riche, aisé ; du turc : zengin)

Le choix linguistique comme stratégie narrative

17L’abondance des termes et expressions turcs ou forgés à partir de cette langue laisse croire qu’un examen linguistique poussé de la Sīra aboutirait à une description de l’imbrication entre langue locale et langue impériale dans la région de Damas à la veille de la chute de l’Empire et durant les trois décennies suivantes. Voici une piste séduisante mais risquée et, pour le moins, difficilement exploitable en l’état actuel de nos sources sur les parlers régionaux et sur le moyen-arabe. L’absence de la plupart de ces termes de l’arabe syrien contemporain interpelle en effet mais ne pourrait être expliquée par la seule évolution rapide de la langue parlée. Bien que ce processus soit naturellement plus dynamique et moins aisément traçable que l’évolution de la langue écrite, rien ne permet d’affirmer que ces usages du turc dont regorge la Sīra reflètent parfaitement une réalité linguistique. Il est en effet plus prudent de les envisager prioritairement comme un phénomène littéraire, relevant de ce que Lentin considérait comme une « langue littéraire populaire » (Lentin, 2003, voir note 4).

  • 11 La version originale de cet article, qui ne m’a pas été accessible, a été publiée en 2006 dans les (...)
  • 12 Le persan ne figure pas parmi les cas analysés par Katia Zakharia qui aborde le phénomène pluriling (...)

18Le turc dans la Sīra a déjà été abordé comme un élément d’une stratégie narrative à l’œuvre dans le récit. Cette stratégie consiste à définir le personnage par sa manière de s’exprimer et par ses ressources linguistiques, et à construire des situations narratives en fonction de la langue ou du parler convoqué à travers les dialogues, comme l’a montré Katia Zakharia dans son étude des différents parlers présents dans ce roman et sur la signification de leur interaction (Zakharia, 2006)11. Le turc est loin d’être le seul élément linguistique « externe » investi par les conteurs/transmetteurs. La Sīra mobilise aussi comme marqueur culturel le parler montagnard de la côte syrienne, réservé aux chevaliers ismaïliens, le parler bédouin des steppes syro-irakiennes ; d’autres parlers arabes, notamment l’égyptien et un avatar du maghrébin ; la lingua franca réservée aux chrétiens et enfin le persan qui distingue les personnages issus des contrées situées au-delà de l’Irak12. L’exposé de Zakharia montre clairement le lien entre les situations narratives et les langues ou parlers mobilisés, notamment dans le cas de ce qu’elle appelle « la promotion linguistique de Baybarṣ » où l’on voit ce dernier se détacher progressivement de son marqueur linguistique, le turc en l’occurrence, pendant son cheminement vers le trône, processus qui sera couronné par sa maîtrise de l’arabe (Zakharia, 2006 : 5-8). On le voit aussi dans le cas d’Aybak, personnage évoquant son homonyme fondateur de l’État mamelouk, mort en 1257. Aybak s’exprime bien ou mal en arabe, avec ou sans évocation du turc, en fonction de la situation narrative dans laquelle il est impliqué (Zakharia, 2006 : 12-13) ; la noblesse ou la bassesse de son état d’esprit et de ses actes commandent en effet sa maîtrise de l’arabe et la présence du turc dans son langage.

19Le croisement des éléments linguistiques dans la Sīra relève en effet d’un choix littéraire finement construit. Mais ceci n’est valable que dans le cas de la construction du portrait du personnage et de l’implication de celui-ci dans la machine narrative. Alors que les éléments linguistiques renseignent indéniablement sur les identités culturelles telles que représentées par le ḥakawātī, force est de constater que ce dernier est lui-même investi dans cette dynamique plurilinguistique, probablement d’une manière moins intentionnelle et surtout moins maîtrisée que sa gestion des marqueurs linguistiques. À la différence de la lingua franca, du parler syrien de la côte, de l’égyptien ou encore du pseudo-maghrébin qui sont réservés aux personnages, le turc de la Sīra est partagé entre ces derniers et le narrateur. Le moyen-arabe de la narration est émaillé de turc sans que les choix des mots renvoient à un groupe ethnique ou confessionnel ni à une classe sociale. On peut qualifier le turc ou, plus précisément, l’arabe inspiré du turc et intentionnellement mal parlé, mobilisé dans le langage des personnages, de « turc aigu », dans la mesure où il est mis en place de manière à être immédiatement perçu comme tel. Le turc qui nous intéresse à présent est en revanche plus diffus. Il est présent dans la langue du ḥakawātī lui-même et concerne moins l’identité culturelle des personnages que celle du récit dans son rapport à son parcours dans le contexte évolutif décrit plus haut.

Du choix narratif à la référence

20Dès lors qu’on aborde les influences linguistiques dans la Sīra en nous écartant de la perspective des stratégies narratives pour nous intéresser au « turc diffus », il convient de nous interroger sur deux aspects. De quoi parle-t-on dans la Sīra quand on parle turc ? Est-ce que l’attitude du ḥakawātī vis-à-vis de ses propres choix linguistiques peut informer sur sa perception du monde dont proviennent ces choix ou auxquels ils renvoient ?

21En opérant dans le corpus une seconde division, sur des critères référentiels cette fois-ci, on observe que près de 30 % des termes et expressions turcs ou issus du turc renvoient à la cour (12 %) ou à l’armée (près de 18 %), et sont utilisés exclusivement dans leur sens administratif, protocolaire ou militaire, alors que le ḥakawātī connaît et utilise ailleurs leurs équivalents arabes. Des fonctions telles le qabaǧī (chambellan, du turc : kapı qui désigne la porte), le ḫaznadār (trésorier en chef, du turc : haznedar) ou le qizlār aġāsī (chef des eunuques, du turc : kızlar ağası) sont désignées exclusivement par leurs noms turcs, tout comme une série d’objets comme le karak (manteau ou fourrure ; du turc : kürk), le šlank (broche en diamant accordée aux chevaliers pour leurs exploits, du turc : şenlik, qui désigne la célébration, la glorification), etc.

  • 13 Littéralement : chemin ou route, ce qui correspond au sens premier de sunna en arabe.

22Des mots comme yūl, orthographié aussi yūr (prononcer en damascène : yōl et yōr) qui signifie « habitude » ou « façon de faire » (du turc : yol13) n’est utilisé que dans l’expression yūr/l al-mulūk qui veut dire « coutume des souverains » ou « mœurs des rois », tandis que tout autre rituel, habitude, manie, etc. sont désignés par le mot ʿāda (prononcer en damascène : ʿāde) quand la personne à laquelle ce rituel est associé n’est pas un roi. Il en va de même pour des termes comme ilšī qui désigne le messager (du turc : elçi) uniquement quand celui-ci est en train de transmettre une missive officielle, et quand bien même le nom de ce métier est souvent doublé de son équivalent arabe rasūl – pratiqué donc par le ḥakawātī et son public – quand le ilšī bāšī (messager en chef) de la cour de Baybarṣ, Ibrahim-Rempart-Des-Pucelles, se présente auprès des rois francs en criant : qāṣid wa rasūl !

  • 14 Sur le style formulaire et ses fonctions dans la Sīra, voir Guillaume, 2004.
  • 15 Littéralement : course, compétition.

23Le lexique guerrier est encore plus éloquent à ce sujet, à commencer par l’armée désignée par le mot ʿaraḍī/ʿǝrḍī (du turc : ordu) dont on recense 2197 occurrences dans les 140 cahiers dépouillés, contre 58 occurrences seulement pour son équivalent arabe, ǧayš (prononcer en damascène : ǧēš). Utilisé 38 fois moins que son équivalent turc, le mot ǧayš n’est à beaucoup d’endroits convoqué que pour remplir une fonction rhétorique dans des formules comme celle qu’on trouve dans les correspondances de Baybarṣ avec les rois francs : « fa-iḏā aradta s-salāme mn l-ʿadam, w ǧēš ʿizzak lā yuhdam… » (Et si tu souhaites échapper à l’anéantissement, et désires que ta prestigieuse armée ne soit pas démolie…)14. On trouve dans la même catégorie des termes comme īršī (ēršī) ou, plus souvent, yarš (du turc : yarış15) qui veut dire « donner l’assaut », ou bārišlaq (en turc : barışlık) terme exclusif désignant la trêve ou le cessez-le-feu dans la Sīra ; dazkīn (du turc : dizgin) pour les rênes ; ṣanǧaq (du turc : sancak) pour l’étendard ; ḍallilma (du turc : donanma) pour la flotte ; ṭūb (du turc : top) pour le canon, etc.

24Aussi spontanés que soient les usages de ces termes, ils n’en portent pas moins une forte charge symbolique. Aux yeux du ḥakawātī et dans l’horizon d’attente de son auditoire, la cour tout comme les armées relèvent visiblement du monde turc et convoquent un lexique qui marque cette appartenance. Or, à la différence du « turc aigu », le narrateur ne force pas le trait. Une telle option ne semble même pas opérationnelle ici du moment qu’il n’est pas le seul à appeler une armée ʿaraḍī/ʿǝrḍī ; ses personnages le font tout autant, quelle que soit leur identité et quels que soient les marqueurs linguistiques qui affichent cette identité. Mis dans la bouche de tout le monde au détriment de leur équivalent arabe, pourtant connu et courant, des mots comme ʿaraḍī/ʿǝrḍī, ilšī ou karak sont banalisés et sont de fait traités comme des mots locaux. Ils prolongent le souvenir de la turcité du pouvoir militaire et curial en Égypte et en Syrie, phénomène dont les racines remontent sans doute à l’époque mamelouke circassienne et que les quatre siècles de domination ottomane ont confirmé. Ces choix lexicaux n’annoncent ainsi aucune identité, sinon celle des acteurs de la performance de contage, et informent sur la manière dont les ḥakawātī-s de Damas continuaient à percevoir les turcs à la fin de leur règne, et peu de temps après l’effondrement de leur Empire.

25À côté des quatre-vingts entrées lexicales qui renvoient à l’organisation administrative, au luxe de la cour et à la puissance militaire, comment traiter les cent-quatre-vingt-quatre autres entrées, dont la plupart ont disparu des parlers syriens ? Il s’agit là de mots turcs ayant trait au commerce, à la nourriture, au déplacement dans l’espace, au rapport entre les femmes et les hommes… bref, des mots de tous les jours. Comme écrit plus haut, il est extrêmement difficile de séparer à l’intérieur de cette masse ce qui appartenait pleinement au parler damascène de ce qui relevait d’usages ponctuels ou spécifiques aux ḥakawātī-s, autrement dit de leur langue littéraire. Il est impossible de savoir aujourd’hui si la non-transmission de ces termes désuets est due à l’évolution des parlers de la Syrie et à la rupture linguistique et culturelle opérée après l’indépendance vis-à-vis du monde turc, ou à la disparition du véhicule qui gardait cette langue en vie, à savoir le conte populaire pratiqué dans les lieux publics. Il s’agit peut-être des deux facteurs à la fois, l’entrée des pays de la région dans le monde postcolonial s’étant fondée, entre autres facteurs, sur un conflit avec les structures traditionnelles et une construction identitaire par opposition à l’ottomanité.

  • 16 Hormis, bien entendu, des survivances marginales relevant davantage du spectacle folklorique que d’ (...)

26Si l’analyse de ce corpus précieux ne permet pas encore des conclusions plus poussées, son état permet d’ores et déjà deux constats évidents. Alors que, dans une Syrie post-mandataire, le milieu des conteurs populaires gardait encore un souvenir vivant et décomplexé du monde ottoman et un lien fort avec sa langue, l’utilisation de cette même langue comme marqueur culturel et la fonction narrative qui lui est assignée laissent entrevoir qu’une certaine distanciation avec le monde turc avait déjà commencé. Par ailleurs, la désuétude d’une masse importante du lexique turc présent dans la Sīra montre qu’une rupture s’est bel et bien opérée entre les années 1960, période où le métier de ḥakawātī a disparu de la région16, et le début du xxie siècle, même si, comme déjà souligné, cette rupture est multifactorielle et ses fondements demandent à être élucidés. Ce double constat permet de situer la version damascène de Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ dans un vaste entre-deux culturel où l’appartenance à une ottomanité révolue et le détachement de ses structures et représentations n’est qu’une question de dosage.

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Bibliographie

ANONYME, 2000-2021, Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ ḥasab al-riwāya al-šāmiyya, éd. G. Bohas, S. Diab, I. Hassan, K. Zakharia, t. 1 à t. 18 Damas et Beyrouth, Presses de l’Ifpo.

BARTHÉLEMY A., 1935-1969, Dictionnaire Arabe-Français, Dialectes de Syrie : Alep, Damas, Liban, Jérusalem, Paris, Geuthner,

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Notes

1 C’est la tradition damascène sur laquelle porte le présent article (voir Anonyme dans la bibliographie), qui emphatise le sīn final de Baybars pour le prononcer Baybarṣ. Ce phénomène d’emphatisation dans les noms propres (Būluṣ pour arabiser Paulos et Ḫizānat al-Ansṭīṭūt pour Bibliothèque de l’Institut, voir par exemple Ṭahṭāwī, Taḫlīṣ, 175, 182) ou les noms communs (al-busṭa pour transcrire la poste et qāṯūliqī pour catholique ; Ṭahṭāwī, Taḫlīṣ, 169, 173) est courant dans les différentes variétés des arabes contemporain et médiéval. Dans le cas de ce roman populaire, il n’est pas impossible que les conteurs aient voulu distinguer leur héros légendaire du personnage historique par ce clin d’œil phonétique, comme le suppose Zakharia en faisant le rapprochement avec le binôme ʿAntara/ʿAntar (Zakharia, 2006 : 1). Ce même glissement est repérable ailleurs dans la Sīra dans plusieurs noms propres dont celui du fils de Baybars, Sulāmiš, rebaptisé Šalāmiš par les conteurs.

2 Les connaisseurs de l’histoire mamelouke s’étonneraient de la rencontre entre Baybars et al-Muktafī, personnage inspiré d’al-Mustanṣir II (m. probablement en 1261) au volume 16, à quelques cahiers seulement de la fin de l’épopée et de la mort de son protagoniste, alors qu’on sait que la restitution de la dynastie abbasside au Caire fit partie des éléments symboliques fondateurs du règne de Baybars et eut lieu dès 1261. Voir Sīra, 16, p. 324-352.

3 Ces dates que je donne à titre indicatif sont encore lacunaires. Les manuscrits sur lesquels se base l’édition sont composites : chaque manuscrit comporte des cahiers de dates différentes, ce qui montre que les conteurs pouvaient composer leurs outils de travail à partir de plusieurs manuscrits, ou combler des manques dans les manuscrits à leur disposition avec des cahiers vraisemblablement de dates antérieures. Aucun travail de datation stricto sensu des manuscrits de la tradition damascène n’est réalisé à ce jour, hormis la liste des copistes publiée par Francis Guinle et qui porte sur un seul manuscrit, celui conservé à la bibliothèque de l’Institut Français du Proche-Orient à Damas (Guinle, 2011 : 593-629). Une datation exhaustive permettant de tracer l’histoire de ces manuscrits en tant qu’objets matériels reste à faire.

4 Sur le moyen-arabe de la Sīra, voir Kouloughli, 2004 ; Lentin, 2008 et, notamment, Lentin, 2003 : 97-102 où il procède à la définition de l’arabe de la Sīra comme une « langue populaire littéraire ».

5 Cet inventaire s’appuie sur 76 % du corpus que représente notre édition de la Sīra, soit 140 cahiers manuscrits sur 183. Vu l’importance du corpus dépouillé, les pourcentages qu’il donne sont fiables bien qu’ils ne soient pas définitifs. Une mise à jour est en effet indispensable pour obtenir des chiffres plus précis quand l’édition sera entièrement achevée. C’est seulement après cette étape clé, prévue en 2021, que la publication d’une liste exhaustive des termes turcs dans la Sīra sera possible. Le commentaire de cette liste, appuyé par une étude linguistique à proprement parler, ajoutera sans doute des précisions précieuses aux premières observations notées et commentées ici.

6 Cet inventaire ne tient pas compte des différents mots forgés a priori à partir d’une seule origine turque, comme le verbe zankan (ou zankal ; prononcé à Damas zangan/l) vraisemblablement issu de l’adjectif turc arabisé zankīn/zangīn (riche, du turc : zengin) et qui dispose en arabe levantin de son propre participe actif mzankin/mzangin et de son nom d’action (maṣdar) zankana/zangana (prononcer : zankane/zangane), forgés tous deux, très clairement, selon les règles morphologiques de l’arabe. Mon inventaire traite de ces cas différents comme une seule entité, supposant qu’ils sont tous issus d’un seul mot turc.

7 Aharon Geva Klei̇nberger observe une rupture similaire en Galilée autour des années 1990, où des termes turcs encore connus par des personnes âgées à la fin du xxe siècle disparaissent totalement du langage de leurs petits enfants dans les années 2000 (Geva Klei̇nberger, 2009 : 50).

8 Littéralement : pilon.

9 Du persan خزانه دار.

10 Littéralement : un homme portant un fusil ; du persan تفنگ.

11 La version originale de cet article, qui ne m’a pas été accessible, a été publiée en 2006 dans les Annales de l’Université tunisienne. Je renvoie ici à la pagination de la version déposée par l’auteure sur HAL le 30 janvier 2015, différente de l’imprimée.

12 Le persan ne figure pas parmi les cas analysés par Katia Zakharia qui aborde le phénomène plurilinguistique exclusivement dans les situations dialogiques. Elle traite ainsi le cas du mot ḫwand, du persan ḫudāwand (messire), avec les « marqueurs ismaïliens », étant usités uniquement par les personnages issus de cette communauté. Absents des premiers volumes, les marqueurs dialogiques persans prendront progressivement de la place avec le développement du thème de la guerre entre Baybarṣ et Qān Halawūn, personnage inspiré d’Hulagu Khan (m. 1265).

13 Littéralement : chemin ou route, ce qui correspond au sens premier de sunna en arabe.

14 Sur le style formulaire et ses fonctions dans la Sīra, voir Guillaume, 2004.

15 Littéralement : course, compétition.

16 Hormis, bien entendu, des survivances marginales relevant davantage du spectacle folklorique que d’une pratique sociale authentique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Iyas Hassan, « La passerelle ottomane », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 148 | 2020, 75-86.

Référence électronique

Iyas Hassan, « La passerelle ottomane », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 148 | décembre 2020, mis en ligne le 02 juin 2021, consulté le 14 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/15129 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.15129

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Auteur

Iyas Hassan

Sorbonne Université, programme LiPoL : ANR-19-CE27-0024 ; i.hassan[at] sorbonne-universite.fr

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