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Première partie

Beyrouth avant Beyrouth : historiographies contemporaines d’une « ville arabe ottomane » (xvie-xviiie siècles)

Beirut before Beirut. Contemporary historiographies of an “Ottoman Arab city” (16th-18th centuries)
Candice Raymond
p. 131--148

Résumés

De nouvelles historiographies de Beyrouth, sorties des décombres de la Guerre du Liban (1975-1990), ont joué un rôle central dans la réévaluation d’un héritage ottoman longtemps occulté par les historiens libanais, en se concentrant sur la modernisation spectaculaire de la ville au xixe siècle. La Beyrouth prémoderne (xvie-xviiie siècles), bourgade mineure par rapport à d’autres villes de la côte syrienne, n’a en revanche fait l’objet que d’un intérêt secondaire parmi les spécialistes d’histoire urbaine. Deux d’entre eux, dont les travaux forment la matière de cet article, se sont néanmoins attachés à déconstruire l’annexion symbolique de Beyrouth à l’histoire du Mont-Liban adjacent, lieu fondateur de l’historiographie nationaliste libanaise, en réinscrivant la ville d’avant les Tanzimât dans le cadre général de l’histoire des provinces arabes de l’Empire. Pour eux, Beyrouth est bien une ville arabe ottomane, mais derrière une même qualification se tapissent deux systèmes de représentation engageant deux conceptions différentes de « l’arabité » et de « l’ottomanité » de Beyrouth, qu’il s’agit de rapporter aux trajectoires et positions sociales de chacun de ces auteurs. Les travaux de ces deux historiens manifestent non seulement les dynamiques identitaires à l’œuvre dans le champ intellectuel libanais des années de guerre et d’après-guerre, mais aussi les effets différentiels de leur positionnement dans le champ scientifique.

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Texte intégral

Introduction

1Le Liban est aujourd’hui un petit pays macrocéphale, et pourtant sa capitale, Beyrouth, n’a longtemps occupé qu’une place marginale dans la production historienne locale. Objet d’une monographie historique farouchement anti-ottomane au moment de fondation de l’État du Grand Liban (Cheikho, 1925), Beyrouth a quasiment disparu des agendas de la recherche historique libanaise pendant le demi-siècle suivant, seule son antique aïeule Berytus recevant l’intérêt des savants du cru. Car ce n’était point Beyrouth mais le Mont-Liban adjacent – la Montagne, avec majuscule, selon l’usage local – qui concentrait alors nombre de mythes historiographiques fondateurs de l’entité nationale libanaise (Beydoun, 1984) : refuge de minorités opprimées amenées à développer un modèle unique de coexistence, matrice d’un proto-État autonome (« l’émirat du Mont-Liban »), espace sociohistorique à l’identité singulière irréductible à celle de son environnement régional, le Mont-Liban représentait le cœur et l’âme du Liban historiographique.

  • 1 Selon la périodisation canonique francophone où l’époque dite moderne recouvre les quatre siècles d (...)
  • 2 Voir, pour le cas de Beyrouth, l’analyse des écrits de Jawad Boulos, illustrant la première tendanc (...)

2Dans l’économie générale du discours historique ayant cherché à légitimer la construction de l’État libanais contemporain depuis 1920 en le dotant d’une profondeur historique, les villes côtières n’existaient quant à elles qu’à travers les antiques cités-États phéniciennes ou la Berytus romaine, mais replongeaient inexorablement dans l’obscurité dès lors que leur histoire ne pouvait être arrimée à une dynamique civilisationnelle ou politique considérée comme spécifiquement « libanaise ». L’histoire moderne du Liban1, rétractée sur son domaine montagnard, parvenait parfois à se projeter sur celles des villes du littoral, mais ces dernières n’émergeaient positivement dans le récit historique qu’aux moments où elles se trouvaient subordonnées au pouvoir de la Montagne. Dans ces historiographies dites libanistes, la Ville apparaît donc au mieux comme le partenaire de la Montagne, souvent comme sa simple dépendance2, et au pire comme son adversaire (sort fréquemment réservé à Tripoli, mais surtout à Damas et Acre, en tant que résidences des pachas ottomans). Or, l’hégémonie de ce type de lectures a longtemps bénéficié d’un double désintérêt de la part des historiens de sensibilité arabiste : envers l’objet historique « Liban », auquel ils préféraient l’objet « Bilâd al-Shâm » ou « Mashriq arabe », et envers une période ottomane frappée au sceau du déclin, qu’ils délaissaient volontiers pour concentrer leurs efforts sur un âge d’or supposé trouvant en d’autres lieux que les villes de la côte libanaise le site de son expression. Désertées par les uns comme par les autres, ces villes – et Beyrouth parmi elles – figuraient dès lors comme un non-lieu de l’historiographie libanaise contemporaine.

  • 3 Entretien avec l’historienne de l’Université Saint-Joseph Carla Eddé (Beyrouth, juin 2006).

3Cette distribution des centres d’intérêt historien a été largement bousculée, à partir des années 1970 et 1980, par un nombre croissant de travaux consacrés aux différents pôles urbains du littoral et de l’intérieur libanais (Beyrouth, Tripoli, Saida, Tyr, Zahlé…). Beyrouth, que le monde entier vit avec stupéfaction sombrer en 1975 dans une guerre civile destructrice, redevint alors objet d’histoire à part entière : « C’est quand le mythe s’écroule que l’on redécouvre Beyrouth3 ». Amorcée pendant les années de guerre, l’histoire de Beyrouth s’est ensuite affirmée, au cours de la période de reconstruction des années 1990, comme un champ de recherches dynamique, porteur de nombreuses remises en question des historiographies héritées.

  • 4 L’expression « Beyrouth avant Beyrouth », retenue comme titre de cet article, a été formulée par S. (...)

4Ces nouvelles historiographies de Beyrouth, émergeant des décombres de la guerre, ont joué un rôle central dans la redécouverte et la réévaluation d’un héritage ottoman longtemps occulté par les historiens libanais (Raymond, 2013). Mais elles se sont principalement intéressées à l’histoire du dernier siècle de domination ottomane, une histoire de la « grande transformation dix-neuviémiste de Beyrouth » (Kassir, 2005 : 101), abordée sous l’angle de problématiques - réforme et modernisation, question d’Orient - propres à cette période d’expansion et de métamorphose de la ville. La Beyrouth prémoderne (xvie-xviiie siècles), bourgade tout à fait mineure par rapport à d’autres villes de la côte syrienne telles que Saida, Tripoli ou encore Acre, n’a quant à elle fait l’objet que d’un intérêt très secondaire chez les spécialistes libanais d’histoire urbaine4. Mais deux d’entre eux, dont les travaux forment la matière de cet article, se sont néanmoins attachés à restituer à cette petite ville son histoire propre, en déconstruisant son annexion symbolique à l’histoire du Mont-Liban adjacent, et en la réinscrivant dans le cadre général de l’histoire urbaine des provinces arabes de l’Empire.

5Ces deux historiens, Hassan Hallaq et May Davie, comptent parmi les spécialistes les plus reconnus de l’histoire de Beyrouth, à laquelle ils ont consacré une production fournie fondée sur des corpus d’archives locales qu’ils ont été les premiers à exploiter. Ils ont tous deux reçu leur formation initiale en histoire et effectué leur début de carrière (après une thèse de doctorat passée à l’étranger) dans l’un des deux principaux pôles universitaires au sein desquels l’historiographie de Beyrouth s’est développée pendant la guerre, de chaque côté de la ligne de démarcation scindant la capitale. Et ils appartiennent chacun à l’une des deux communautés confessionnelles, les communautés sunnite et grecque-orthodoxe, considérées et se considérant comme fondatrices de la Beyrouth moderne du fait de leur ancienneté d’installation et de leur poids démographique. Or ces deux historiens ont en commun de proposer, à partir de leur objet beyrouthin, des historiographies radicalement opposées au discours historique libaniste qui, en se centrant sur la Montagne, faisait des maronites et des druzes les principaux protagonistes de l’histoire libanaise.

6Pour ces deux auteurs, cette Beyrouth d’avant les Tanzimât est bien une ville arabe ottomane, formule qui aurait fait figure d’oxymore pour la plupart de leurs prédécesseurs. Mais derrière une même qualification se tapissent deux systèmes d’interprétation engageant deux conceptions différentes de « l’arabité » et de « l’ottomanité » de Beyrouth, que je me propose d’éclairer en les rapportant aux trajectoires et positions sociales de chacun de ces auteurs. Les travaux consacrés à l’historiographie libanaise contemporaine se sont jusqu’ici principalement intéressés aux déterminants identitaires de l’écriture de l’histoire (Beydoun, 1984 ; Reilly, 2016 ; Salibi, 1988), faisant peu de cas d’autres variables relatives à la formation intellectuelle et à l’insertion socioprofessionnelle des auteurs. Or, j’entends ici montrer que les travaux de ces deux historiens, l’un écrivant exclusivement en arabe (Hassan Hallaq), l’autre publiant principalement en français (May Davie), manifestent non seulement les dynamiques identitaires à l’œuvre dans le champ intellectuel libanais des années de guerre et d’après-guerre, mais aussi les effets différentiels de leur positionnement dans le champ scientifique, et notamment de leur plus ou moins grande proximité avec la recherche historique occidentale.

Trajectoires intellectuelles et sociales de deux historiens de Beyrouth

  • 5 La ville, en son contexte arabo-musulman, a tôt figuré comme l’un des objets dont se sont saisis le (...)
  • 6 La contribution paradigmatique d’Albert Hourani sur la « politique des notables » (Hourani, 1968), (...)

7L’émergence historiographique de la Beyrouth ottomane, à partir des années 1980, intervient à la conjonction d’une dynamique transnationale à caractère proprement disciplinaire – le renouveau de l’histoire urbaine dans la recherche sur le monde arabe et musulman –, et d’une dynamique intellectuelle locale liée aux développements de la guerre du Liban entre 1975 et 1990. Se construisant contre la tradition orientaliste et sa conception de la « ville islamique »5, critiquée pour son essentialisme et sa normativité, l’histoire urbaine du monde arabo-musulman a connu un regain d’intérêt dans le milieu scientifique international au cours des années 1970, prenant indéniablement le caractère d’un air du temps scientifique6. Mais il a fallu un coup de semonce, celui du déclenchement de la guerre civile, pour que Beyrouth fasse à son tour l’objet d’un effort plus systématique d’investigation. La guerre s’installe en effet dès 1975 au cœur de la ville, entraînant la destruction d’une partie importante du patrimoine bâti, en particulier dans le centre-ville, et le déchirement de son tissu social du fait des combats et des déplacements de population. À ce choc initial s’est très rapidement surajoutée la question de la reconstruction, posée dès la fin de la « guerre de deux ans » de 1975-1976 (Verdeil, 2002). Mais les combats reprendront, et les différentes vagues de destruction que subira de nouveau Beyrouth viendront à chaque fois consolider l’intérêt porté à la ville dans la production scientifique locale. Si les travaux consacrés au temps présent en constituent la majeure partie, une première série de publications ou de travaux universitaires non publiés sur l’histoire ottomane de Beyrouth voit quant à elle le jour entre l’invasion israélienne de 1982 et les accords de Taëf (1989), au plus fort des déchirements interlibanais. Une seconde série de travaux, plus ample, accompagnera quant à elle la sortie de guerre et la mise en œuvre des projets de reconstruction. Les tout premiers travaux de Hassan Hallaq et de May Davie sur l’histoire sociale de Beyrouth, datant de la seconde moitié des années 1980, portent l’empreinte de ce double contexte scientifique et sociopolitique.

Hassan Hallaq (1946-)

  • 7 L’UAB est une université privée arabophone fondée en 1960 par une association issue de la notabilit (...)
  • 8 Hassan Hallaq s’est d’abord intéressé à l’histoire ottomane tardive, consacrant son mémoire de maît (...)
  • 9 Pour une analyse de son ouvrage de 1987 intitulé Bayrût al-maḥrûsa, voir Reilly, 2011.

8L’histoire de Beyrouth n’est pas la spécialité initiale de Hassan Hallaq qui, formé en histoire à l’Université Arabe de Beyrouth (UAB)7 au cours des années 1970 et y enseignant depuis 1977, consacre ses tout premiers travaux de recherche à des sujets d’histoire politique8. Mais né et grandi à Tarîq Jdîdé, quartier populaire sunnite de Beyrouth-Ouest où il a débuté sa carrière professionnelle comme directeur d’école de quartier puis comme enseignant dans le secondaire, Hassan Hallaq se passionne pour l’histoire de sa ville. Surtout, il prend acte des évolutions récentes de la discipline en direction de l’histoire économique et sociale, et de l’élargissement des corpus de sources mobilisables par l’historien, voie dans laquelle ses collègues travaillant sur Tripoli et Saida l’ont précédé (Raymond, 2013). Ses contacts au sein des institutions éducatives communautaires (il est membre du conseil d’administration du waqf de l’UAB et de celui de la faculté de l’Imam al-Awzâ‘î, autre établissement privé d’enseignement supérieur issu de la communauté sunnite) lui facilitent l’accès aux archives du tribunal shar`î de Beyrouth, encore largement inédites. Les premières publications qu’il tire de l’exploitation de ce corpus (Hallaq, 1988 [1985], 1987a, 1987b) accordent une large place à la reproduction et à l’édition d’une sélection de documents, ainsi qu’à la reconstitution minutieuse de listes de familles et de personnalités, d’institutions locales, de lieux et de bâtiments, composant le portrait intemporel et lisse d’une ville « traditionnelle » à l’identité fondamentalement arabo-islamique9.

  • 10 L’UL, université publique nationale fondée en 1953, s’est subdivisée pour des raisons politico-sécu (...)
  • 11 Voir par exemple Hallaq, 1987b : 7-8. Pour une analyse du livre de Shabârû, voir Reilly, 2016 : 96 (...)

9Sa double affiliation institutionnelle – une fois sa thèse obtenue, en 1981, il enseigne parallèlement à l’UAB et à la section ouest-beyrouthine de l’Université Libanaise (UL)10 –, l’ancre alors dans les deux pôles universitaires arabophones d’où émanent les premières publications universitaires sur l’histoire de Beyrouth issues des rangs de la communauté sunnite. Tandis que quelques étudiants en maîtrise à l’UL investissent l’histoire médiévale et moderne de la ville, son collègue `Isâm Shabârû publie quant à lui une Histoire de Beyrouth (Shabârû, 1987), de facture beaucoup plus classique que les ouvrages de H. Hallaq puisqu’il propose un récit événementiel chronologique de l’Antiquité à 1920 élaboré en puisant à diverses sources littéraires (chroniques, récits de voyage, mémoires de personnalités politiques). Pourtant, en dépit de leurs différences d’approche, les publications de ces deux historiens partagent très explicitement un même objectif : faire connaître et mettre en valeur un héritage (turâth) et une civilisation (ḥaḍâra) menacés de destruction et d’effacement11. L’émergence de cette préoccupation proprement patrimoniale est nourrie par un revivalisme sunnite caractéristique des dynamiques identitaires qui travaillent alors la communauté, et par un sentiment de dépossession de son fief urbain suite à l’irruption d’autres acteurs communautaires – notamment après la prise de la partie ouest de la ville en février 1984 par une coalition de milices menée par l’organisation chiite Amal. L’historiographie sunnite de Beyrouth s’affirme dès lors comme modalité privilégiée d’une réaffirmation symbolique de la préséance de la communauté, et Hassan Hallaq, se faisant volontiers le porte-plume de cette revendication, se positionne comme l’historien organique du sunnisme beyrouthin. Au sortir de la guerre, il consolidera cette position en accumulant responsabilités académiques et associatives, distinctions honorifiques et fonctions de conseil dans diverses institutions communautaires. Connecté à différents réseaux proches aussi bien du Mufti de la République que du Premier ministre Rafic Hariri, il devient un temps porte-parole de l’Union des associations de familles beyrouthines, charge anecdotique mais significative – à l’instar des biographies qu’il consacre à plusieurs personnalités beyrouthines – de son ancrage dans la notabilité urbaine.

May Davie (1950-)

  • 12 L’USJ est une université privée fondée en 1875 par la Compagnie de Jésus et qui s’est tôt affirmée (...)
  • 13 En préambule de sa thèse de doctorat, May Davie remercie non seulement son époux pour les conseils (...)

10May Davie, dont les premiers travaux universitaires sur les archives de la communauté grecque-orthodoxe de Beyrouth sont contemporains de ceux de Hassan Hallaq sur les archives du tribunal shar‘î, a quant à elle été formée dans un autre pôle apparaissant sur la cartographie des lieux de production de l’histoire de Beyrouth au cours des années 1980, celui constitué par la toute jeune faculté des Lettres et Sciences humaines de l’Université Saint-Joseph (USJ)12. À la tête de son département d’histoire, géographie et archéologie, le géographe Michael Davie, aux côtés de l’historien Raoul Assaf et de l’archéologue Levon Nordiguian, joue un rôle moteur dans le développement de la recherche en histoire urbaine. La politique de recherche volontariste qu’ils impriment au département permet l’émergence d’un petit groupe de chercheurs et chercheuses travaillant sur Beyrouth, et Michael Davie encourage notamment sa propre épouse May, formée initialement en économie, à se lancer dans l’exploitation des archives de l’archevêché grec-orthodoxe de Beyrouth. Bénéficiant du soutien de membres éminents de la communauté 13, elle entreprend leur classement et leur indexation à partir de 1985. Elle tire de cette documentation ses premiers articles scientifiques ainsi qu’un mémoire de maîtrise (1987) consacré à l’histoire démographique des grecs-orthodoxes beyrouthins, suivi d’une thèse de doctorat – entamée à Beyrouth mais terminée à Paris sous la direction de Dominique Chevallier – portant sur la communauté grecque-orthodoxe de Beyrouth (Davie, 1993).

  • 14 Loin d’être unifiée au plan politique, la communauté grecque-orthodoxe entre dans la guerre en rang (...)
  • 15 Dans les années 1990, May Davie est d’abord simple chercheuse associée à l’Institut d’histoire, arc (...)

11May Davie n’échappe pas aux dynamiques identitaires qui agitent la communauté grecque-orthodoxe au cours des années de guerre14 et adopte volontiers des positions farouchement anti-libanistes. Mais, insérée initialement dans des réseaux moins homogènes au plan confessionnel que ses homologues arabophones du pôle UL/UAB, May Davie doit surinvestir le registre de légitimité scientifique pour étayer ses lectures de l’histoire beyrouthine, parfois contestées par certains de ses collègues lui reprochant un parti-pris communautaire. Circulant à partir de 1990 entre Paris, où elle prépare sa thèse, Aix-en-Provence, où elle suit un complément de formation doctorale auprès d’André Raymond, et Tours, où son mari Michael Davie est recruté comme maître de conférences et intègre le laboratoire URBAMA (Urbanisation dans le Monde Arabe), May Davie suit au plus près les développements de la recherche urbaine française. Une fois son doctorat obtenu, elle poursuit sa carrière professionnelle au Liban en assumant des charges d’enseignement aussi bien à l’USJ qu’à la toute jeune Université de Balamand, mais sans être titularisée. Au cours des années 1990, alors que les débats autour de la reconstruction de Beyrouth font rage, elle se positionne surtout comme chercheuse et consultante sur les questions d’histoire urbaine, d’architecture et de patrimoine. Contrairement à Hassan Hallaq, qui construit sa carrière intellectuelle en faisant fructifier son capital académique et son capital social communautaire, May Davie mise davantage sur le capital scientifique qu’elle se constitue petit à petit au sein des réseaux de recherche francophones (elle est chercheuse associée au CERMOC, centre de recherches français installé à Beyrouth, ainsi qu’à URBAMA, à Tours, et participe à plusieurs programmes de recherches menés dans ces deux institutions) et au travers de missions d’expertise pour consolider progressivement sa position académique au sein de l’Université de Balamand15. Or, ces différences de profil et de parcours ne sont pas sans incidence sur les systèmes de représentation dans lesquels s’inscrivent leurs travaux sur la Beyrouth prémoderne.

Représentations d’une ville arabe ottomane

  • 16 Les publications mobilisées ci-après comme corpus sont uniquement celles traitant de l’histoire pré (...)

12La contribution de nos deux historiens à la relecture de l’histoire ottomane de Beyrouth est multiforme. À l’instar de la plupart de leurs collègues travaillant à déconstruire les historiographies nationalistes héritées, ils s’attachent à réintégrer le projet réformateur ottoman dans la trajectoire spectaculaire de modernisation de la ville à partir du xixe siècle. Mais leur entreprise de révision historiographique comporte un autre volet qui leur est plus spécifique, consistant à réaffirmer que Beyrouth a une histoire antérieure à sa grande mutation dix-neuviémiste, une histoire qui n’est pas réductible à ses relations avec la Montagne16. S’employant plus que d’autres à rendre son histoire propre à la Beyrouth prémoderne, Hassan Hallaq et May Davie définissent tous deux cette Beyrouth d’avant Beyrouth comme étant une ville arabe ottomane. Mais cette double qualification s’inscrit dans des horizons de sens très différents chez nos deux auteurs.

Bayrût al-maḥrûsa, une ville arabo-islamique sous protection ottomane

13Chez Hassan Hallaq, l’arabité de Beyrouth est une arabité d’origine (« `urûbat al-asl ») et de civilisation. Cette acception apparaît nettement dans Bayrût al-maḥrûsa : Bayrût al-insân wal-ḥaḍâra wal-turâth [Beyrouth la bien-gardée : la Beyrouth des hommes, de la civilisation et de l’héritage], ouvrage publié sous les auspices de la fondation Hariri en 2002 et qui figure comme la synthèse des travaux antérieurs de Hassan Hallaq sur Beyrouth.

14L’arabité de la ville y est une caractéristique intemporelle réaffirmée dès le premier chapitre consacré au peuplement du site : les Phéniciens étant un peuple sémite d’origine arabe, « les racines de la naissance de Beyrouth avant le christianisme et l’Islam étaient arabes » (Hallaq, 2002 : 14). Au viie siècle, la conquête arabo-musulmane du Bilâd al-Shâm fait ainsi se rencontrer « les Arabes nouveaux [al-`arab al-judud] et les Arabes anciens [al-`arab al-qudâmâ] installés depuis des milliers d’années à Beyrouth et dans les différentes régions libanaises. C’est pourquoi l’arabité de Beyrouth remonte à plus de cinq mille ans au moins […] » (ibid.). Au cours des siècles suivants, cette arabité millénaire n’est remise en cause ni par le passage des peuples et des régimes politiques, ni par les migrations de populations extérieures à la région et par l’exode rural, « en raison de la capacité de Beyrouth et des beyrouthins à “beyrouthiser” les non beyrouthins » (ibid.). Hassan Hallaq poursuit sa démonstration de l’arabité de la ville à travers l’examen des racines [judhûr] des familles beyrouthines, originaires soit du Mashriq arabe (Bilâd al-Shâm, Égypte, péninsule arabique, Irak), soit du Maghreb arabe (Afrique du Nord et Andalousie). Ces familles forment, du fait de leurs circulations, le support d’un « échange civilisationnel » (op. cit. : 18) engageant l’ensemble du monde arabe – du Golfe à l’Océan. Leur contribution à l’histoire de la ville se décline sur les plans social, économique, religieux et militaire ; elle s’incarne en autant d’édifices et d’institutions qui font la ville, et que notre historien recense systématiquement : mosquées, zawâyâ, écoles coraniques, cimetières, marchés, tours militaires et portes dans les remparts…

  • 17 L’imam `Abd al-Raḥmân bin `Amr al-Awzâ`î est un éminent jurisconsulte sunnite du i-iie (H)/viiie (J (...)

15L’insistance de l’auteur sur l’attachement de ces familles au savoir et au jihâd met en lumière deux piliers de son histoire beyrouthine. En effet, la Beyrouth de Hassan Hallaq n’a pas attendu le développement d’institutions éducatives étrangères telles que le Syrian Protestant College, l’USJ et diverses écoles missionnaires pour devenir un centre de savoir et de science. Loin d’intervenir sur une tabula rasa, ce développement perpétue une vocation constitutive de l’identité de la ville qui, bien avant le xixe siècle, était devenue célèbre pour son école romaine de droit, puis comme « centre pour le fiqh et l’ijtihâd à travers ses nombreux savants, au premier rang desquels l’imam `Abd al-Rahmân bin `Amrû al-Awzâ`î […] »17. Hallaq prend d’ailleurs soin de souligner le rôle joué par les élites locales dans le développement de ces universités et écoles étrangères nées au xixe siècle et de placer à leurs côtés d’autres institutions d’enseignement à caractère cette fois-ci islamique (association des Maqassed et Collège ottoman musulman).

  • 18 L’expression donne son titre à l’un des premiers ouvrages sur Beyrouth de Hassan Hallaq (1987b).
  • 19 Dans un article de presse paru en 2005, Hassan Hallaq exprime sa fierté d’avoir su faire revivre ce (...)

16L’importance du jihâd pour les familles beyrouthines prend quant à elle, sous la plume de Hassan Hallaq, un sens bien particulier : elle renvoie à la contribution de ces familles non seulement à la défense de la umma dans son ensemble, mais aussi à la défense de la ville elle-même, physiquement et symboliquement. C’est d’abord à la lumière de l’engagement des beyrouthins dans la protection de leur ville, des Croisades jusqu’aux bombardements italiens de 1912, que prend sens l’expression « Bayrût al-maḥrûsa » utilisée par Hallaq dans ses ouvrages18 et lors de ses conférences. Al-maḥrûsa, la protégée ou la bien-gardée, était un qualificatif associé officiellement au nom des grandes villes arabes passées sous la domination des Mamelouks puis des Ottomans, telles Le Caire, Damas, Jérusalem ou encore Bagdad. Longtemps en usage dans l’administration beyrouthine, l’expression tombe en désuétude après la chute de l’Empire ottoman. Il revient à Hassan Hallaq de l’avoir exhumée des archives du tribunal shar`î et popularisée auprès des érudits et des notables de la communauté19. Pour lui, « Bayrût al-maḥrûsa » n’est pas seulement cette ville à l’abri dans ses remparts, cette Beyrouth intra muros commodément distinguée par cette expression de ses extensions ultérieures hors les murs. Elle fait aussi l’objet d’une protection à la fois de l’autorité islamique et de ses habitants, associés dans la réalisation de ses équipements défensifs, dans le maintien de sa sécurité et, au-delà, dans la préservation de son identité arabo-musulmane.

  • 20 Hallaq, 1987a : 13, repris dans Hallaq, 2002 : 106.

17Or, si les beyrouthins eux-mêmes sont les premiers à se préoccuper de la défense de leur ville, les Ottomans se voient quant à eux réhabilités à l’aune de leur capacité à assumer la protection tant physique qu’identitaire de Beyrouth. Dans ses toutes premières publications, qui ne traitaient pas encore de l’histoire de la ville, Hassan Hallaq s’était employé à réévaluer la figure du sultan Abdülhamid II en raison de sa « politique islamique et arabe », faisant de lui le défenseur de l’Islam et de la cause arabe en Palestine face au sionisme naissant (Hallaq, 1999 [1978]). Une telle grille de lecture traverse l’ensemble des travaux de Hassan Hallaq : il y aurait, selon l’expression de James Reilly, de « bons Ottomans » et de « mauvais Ottomans », les premiers dignes héritiers de l’État islamique et respectueux de l’identité arabo-musulmane de leurs provinces orientales et méridionales, les seconds – tels les membres du Comité Union et Progrès – trahissant à la fois l’Islam et les Arabes (Reilly, 2011). À l’échelle de l’histoire de Beyrouth, un même jeu de valeurs est mis en œuvre : Aḥmad Bâshâ al-Jazzâr par exemple, personnage décrié par l’historiographie libaniste traditionnelle, se voit accorder quelques faveurs de la part de l’auteur pour avoir rénové les fortifications de la ville afin d’assurer son « indépendance » vis-à-vis de l’émir Yûsuf Shihâb20. Les Ottomans sont par ailleurs loués pour leur rôle dans la perpétuation et le développement du système du waqf, hérité de leurs prédécesseurs à la tête de l’État islamique. Or le waqf représente pour Hallaq le pilier d’un dispositif de « sécurité sociale véritable pour les sociétés, dans le cadre de l’État » (Hallaq, 1988 : 33). Là encore, l’État ottoman trouve sa légitimité dans son aptitude à préserver un legs arabo-islamique tout en mettant en place les conditions d’un épanouissement autonome de la société beyrouthine, dans la fidélité à elle-même.

18Cette Beyrouth arabe et ottomane dont Hassan Hallaq brosse le portrait dans cet ouvrage de 2002 ressemble foncièrement à celle dont l’image avait émergé de ses travaux plus anciens. Elle gagne cependant une dimension supplémentaire dont l’apparition est largement imputable aux coordonnées politiques et intellectuelles du contexte d’après-guerre : la coexistence islamo-chrétienne (al-ta`âyush al-islâmî – al-masîḥî) et la tolérance religieuse (al-tasâmuḥ al-dînî) gagnent en importance dans ce tableau de Beyrouth, le plus fréquemment sur le mode de la juxtaposition puisqu’il lui suffit bien souvent d’allonger les listes existantes – listes d’institutions religieuses et culturelles, listes de bâtiments, listes de familles, listes de coutumes locales, etc. Quelques passages consacrés plus spécifiquement aux espaces partagés (marchés, cafés, quartiers) exaltent quant à eux cette coexistence beyrouthine, mais non sans souligner que ces relations restaient régies par un code moral fondé sur la tradition islamique. Réinscrite dans le cadre d’une apologie de la civilisation urbaine arabo-islamique, cette attention portée aux acteurs non musulmans de la ville ne remet pas fondamentalement en cause l’économie générale du discours.

19La Beyrouth prémoderne décrite par Hassan Hallaq présente plusieurs analogies avec la « ville islamique » de la tradition orientaliste : la primauté accordée à l’Islam comme source de toute normativité dans le fait urbain, la construction d’une image presque intemporelle de la ville, le portrait d’une société islamique globalement égalitaire où la question des disparités socio-économiques est éludée (puisque l’organisation de la description historique sous forme de listes produit en elle-même un effet de nivellement entre les différents items de chaque liste, gommant à la fois chronologie et hiérarchies). Ces convergences ne semblent pourtant rien devoir aux circulations par lesquelles certains intellectuels arabes se sont réapproprié une partie des savoirs orientalistes : Hassan Hallaq n’y fait jamais mention, et ses bibliographies ne comptent aucune référence orientaliste sur les villes islamiques. Formé en histoire intégralement en arabe à Beyrouth puis Alexandrie, évoluant dans certains réseaux académiques arabophones du pays et de la région mais totalement extérieur aux réseaux de recherche occidentaux, il ne se préoccupe guère de situer ses travaux par rapport à un état de la sous-discipline qu’est l’histoire urbaine.

Bayrût al-qadîma, une ville arabe post-orientaliste

20Il en va tout autrement de l’autre grande spécialiste de l’histoire de Beyrouth qu’est devenue May Davie. Formée dans les paradigmes disciplinaires français, elle est inscrite dans des réseaux de chercheurs francophones, et les références bibliographiques qu’elle sollicite dans ses travaux sont principalement francophones et anglophones, dans une moindre mesure arabophones. De ce fait, lorsque May Davie emploie, pour décrire la Beyrouth d’avant les Tanzimât, la notion de « ville arabe », elle convoque non pas une identité prescrite à la ville en raison des origines de ses habitants, mais un concept forgé partir d’un corpus de littérature spécialisée au sein duquel elle positionne ses propres recherches.

21La petite bourgade qu’est Beyrouth jusqu’à la veille des Tanzimât, May Davie l’appelle volontiers Bayrût al-qadîma, « Beyrouth la vieille, le nucléus originel, cadre urbain qui forgeait l’être beyrouthin » (Davie, 1996b). « Par sa manière de vivre et d’agencer ses moyens matériels », cette Beyrouth-là, écrit-elle :

« […] avait l’aspect de ce qu’il est convenu d’appeler une ville arabe : un entassement extrême de maisons en pierre aux terrasses plates, un mode d’habitat particulier et des pratiques économiques spécifiques, les soûq, consacrés chacun à un métier déterminé qui les occupait de façon permanente et auxquels il donnait son nom. » (Davie, 1996a : 21).

22Par cette entrée en matière, May Davie réinscrit Bayrût al-qadîma dans la catégorie de ces « villes arabes » étudiées notamment par André Raymond, référence qui apparaît de manière récurrente dans ses travaux.

23Son tout premier article scientifique, coécrit avec Levon Nordiguian, portait d’ailleurs sur l’habitat dans Bayrût al-qadîma et préfigurait certaines lignes de force de ses travaux ultérieurs, construits dans une double opposition aux discours libanistes et à l’orientalisme français : à la maison dite « typiquement libanaise » de la fin du xixe siècle, « fait récent et de courte durée » (Davie, Nordiguian, 1987 : 195) mais recevant jusque-là l’attention exclusive des spécialistes, les auteurs opposent le dâr beyrouthin des xviie et xviiie siècles, dont le modèle présente « une parenté certaine avec les maisons de l’intérieur syrien » (art. cit. : 196) ; aux « thèses classiques » (art. cit. : 190) de Georges Marçais sur la maison orientale à cour fermée, attribuant ce type d’habitation à des facteurs climatiques et anthropologiques constitutifs d’une singularité arabo-musulmane, ils préfèrent une vision fonctionnaliste, « cette approche technique de la cour [présentant] l’avantage de mieux rendre compte de l’existence des maisons à cour dans d’autres civilisations chronologiquement et culturellement éloignées » (ibid.). Réinscrire l’histoire beyrouthine dans son cadre proche-oriental – à l’encontre du particularisme libaniste –, tout en désingularisant celui-là – à l’encontre de l’orientalisme –, tel est le double mouvement qui traverse les recherches de notre historienne.

24Avec André Raymond comme avec d’autres historiens de la génération ayant émergé à partir des années 1970, May Davie partage en outre une vision de la ville arabe qui, loin des représentations orientalistes d’une anarchie urbaine caractéristique de la ville islamique, présente « une structure dense, projection d’une société aux relations sociales très complexes » (Davie, 1996a : 21). May Davie, épouse d’un géographe épris de cartographie historique, recourt amplement à l’outil cartographique pour rendre compte de l’organisation de la ville, substituant à l’effet d’accumulation et d’homogénéisation induit par les listes de Hassan Hallaq une analyse morphologique de l’espace urbain et de ses différentes sphères d’activité. Elle souligne en outre l’absence de ségrégation confessionnelle de l’habitat et des activités, leur distribution dans Bayrût al-qadîma correspondant selon elle davantage à une différentiation spatiale selon le statut social et la fonction économique qu’aux impératifs d’une appartenance communautaire. Cette affirmation gagne progressivement en vigueur au fil de ses travaux, ce qui traduit son passage d’une logique de filiation intellectuelle avec les thèses d’André Raymond à une logique de distinction, au fur et à mesure de son avancement dans la carrière. Mais l’enjeu de la démonstration réside aussi dans l’opposition qu’elle construit entre un modèle communautaire de la citadinité, propre à la période ottomane, et un modèle confessionnel de citoyenneté, propre à la période coloniale et post-indépendance.

  • 21 Les seuls aspects négatifs que May Davie concède à reconnaître résident d’une part dans « les inter (...)

25C’est dans cette même perspective que May Davie aborde les mécanismes de régulation et de gestion des équilibres urbains. À l’encontre du concept orientaliste de « non-administration » de la ville, elle examine le fonctionnement des différents corps intermédiaires entre la société et un « pouvoir ottoman [qui], installé dans le sérail, assurait l’ordre et la sécurité publique [et qui] négociait la paix sociale avec les représentants locaux, les chefs religieux et les notables civils qui organisaient la production et le marché » (Davie, 1994). Elle décrit un système urbain souple et performant, aux « arrangements spontanés », où « la structuration en de nombreux groupes différenciés ne reflétait pas nécessairement la division » (Davie, 1996a : 25). Sa description est d’ailleurs ponctuée d’expressions toutes chargées par l’auteure d’une valeur positive : « fonction redistributrice », « capacité d’autorégulation », « souplesse », « dynamisme », « rationalité », « autonomie », « fluidité »…21 May Davie développe enfin une thèse de la légitimité du notable urbain, construisant une opposition radicale entre une notabilité beyrouthine caractérisée par sa souplesse, sa légitimité, sa contribution positive à l’économie et à la société, et une notabilité montagnarde prédatrice et figée (op. cit. : 28-29).

26La Beyrouth arabe de May Davie présente ainsi un modèle social fondamentalement positif, que les Ottomans sont crédités, comme chez Hassan Hallaq, d’avoir su respecter et préserver. En retour, l’allégeance des villes à cet « empire-monde » revêt un caractère de légitimité incontestable. Il en ira tout autrement du nouvel ordre mandataire imposé à Beyrouth au xxe siècle, que Davie – dans la lignée d’un célèbre article d’Albert Hourani (1976) – accuse d’avoir confessionnalisé la ville. Sous sa plume, le contraste est saisissant entre une « gestion urbaine typique des cités arabes de l’Empire ottoman […] induite par un équilibre communautaire autorégulateur et faite de compromis » et « des réalités institutionnelles nouvelles » où « [l]e pouvoir qui s’est installé en ville n’a plus émané de ses structures économiques et sociales » mais « a été investi par des acteurs étrangers à la cité » (op. cit. : 108-109), déséquilibrant la ville, produisant de l’exclusion et du conflit. Victime de « la victoire d’un ordre confessionnel né dans un monde rural en crise sur un ordre urbain traditionnel » (op. cit. : 109), la Beyrouth contemporaine entamait une marche inexorable vers la guerre civile.

Conclusion

27Hassan Hallaq et May Davie, comme leurs confrères ayant travaillé sur l’histoire moderne de Beyrouth et des autres villes libanaises, ont compté parmi les artisans d’un véritable « ottoman turn » (Alleaume, 2010) de l’historiographie libanaise, à l’issue duquel l’appartenance à l’Empire s’est trouvée réhabilitée (Raymond, 2013). Leurs travaux sur Beyrouth se sont inscrits dans un débat plus large que celui des seuls spécialistes de l’histoire de la capitale. Car leur ambition était bien de contribuer au renouvellement de l’historiographie du Liban dans son ensemble, en provoquant un déplacement du regard : vers l’histoire de communautés autres que celle du couple fondateur druzo-maronite, vers l’histoire de la ville et du littoral plutôt que vers celle de la Montagne.

28Il n’est guère surprenant que ce « besoin d’un rééquilibrage de l’historiographie du Liban contemporain » évoqué par l’historien Raoul Assaf (1997 : 21) ait été assumé en premier lieu par des historiens issus des deux communautés les plus fortement ancrées dans l’histoire de la ville et qui, face aux développements urbains de la Guerre du Liban, cédèrent elles aussi à la tentation de la quête des âges d’or et des paradis perdus, variante possible des logiques identitaires de production de l’histoire. La prégnance de telles logiques explique aussi en partie pourquoi, exception faite des travaux de nos deux historiens, l’histoire de Beyrouth avant les tanzimât est demeurée le parent pauvre de la recherche historique sur les villes libanaises à l’époque ottomane : outre la rareté des sources relatives à cette période de l’histoire de la capitale, souvent et à juste titre invoquée, il lui manquait un motif de grandeur, ressort majeur d’identification dans l’arène historiographique libanaise, pour susciter l’intérêt des autres historiens.

29Pourtant, mises à part leur commune contestation de l’historiographie libaniste et leur empathie appuyée envers les acteurs locaux de cette histoire beyrouthine, tout sépare les systèmes de représentation élaborés par Hallaq et Davie. Leurs descriptions de cette petite ville arabe ottomane que fut Beyrouth avant de s’embarquer dans la grande aventure de la modernité ne s’adressent pas aux mêmes publics. Hassan Hallaq apparaît comme l’idéaltype de l’historien communautaire, dont les réseaux, les ressources de légitimité, les centres d’intérêts, sont entièrement circonscrits par son appartenance au sunnisme beyrouthin. May Davie se situe quant à elle au point de jonction entre réseaux de spécialistes francophones et réseaux communautaires orthodoxes, position qui se traduit par un effort permanent d’inscription de sa recherche dans un double horizon intellectuel dessiné, d’une part, par l’état de la recherche internationale en histoire urbaine et, d’autre part, par le conflit historiographique libanais. Si bien que leurs mots ne désignent pas les mêmes choses.

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Notes

1 Selon la périodisation canonique francophone où l’époque dite moderne recouvre les quatre siècles de domination ottomane, de 1516 à 1920.

2 Voir, pour le cas de Beyrouth, l’analyse des écrits de Jawad Boulos, illustrant la première tendance, et de Najib Dahdah, représentatifs de la seconde, dans Beydoun, 1984, respectivement p. 56 et p. 34 et sqq.

3 Entretien avec l’historienne de l’Université Saint-Joseph Carla Eddé (Beyrouth, juin 2006).

4 L’expression « Beyrouth avant Beyrouth », retenue comme titre de cet article, a été formulée par S. Kassir pour rendre compte de cette dualité entre la ville prémoderne et ce qu’elle deviendra à l’issue de sa mutation dix-neuviémiste (Kassir, 2003 : 43).

5 La ville, en son contexte arabo-musulman, a tôt figuré comme l’un des objets dont se sont saisis les orientalistes européens, en particulier français. Des travaux précurseurs des frères William et Georges Marçais sur les villes d’Afrique du Nord, dans les années 1930, jusqu’à la somme d’Ira Lapidus sur les cités musulmanes médiévales publiée en 1967, en passant par les travaux de Gustave von Grunebaum ou encore de « l’école de Damas » représentée par Jean Sauvaget et Jacques Weulersse, toute une tradition savante s’est constituée en cherchant à saisir l’essence de la « ville islamique » à partir des différents cas étudiés par les uns ou les autres. Sur l’élaboration de cette tradition orientaliste, voir Abu-Lughod, 1987 ; Raymond, 1994.

6 La contribution paradigmatique d’Albert Hourani sur la « politique des notables » (Hourani, 1968), les travaux fondateurs d’André Raymond sur le Caire (Raymond, 1973), ceux du syrien Abdul-Karim Rafeq sur les grandes villes du Bilâd al-Shâm (Rafeq, 1966, 1973) et de tous les historiens qui, à sa suite, se sont mis à explorer les archives des tribunaux des capitales provinciales de l’Empire ottoman, ont nourri un engouement certain parmi les spécialistes au cours de cette période. À ces travaux s’ajoutent ceux menés à la Sorbonne sous la houlette de l’historien Dominique Chevallier, dont le séminaire doctoral a accueilli pendant la guerre civile une génération montante de jeunes chercheurs libanais (Raymond, 2019). Ce séminaire a notamment été la matrice d’un programme de recherches, soutenu par le CNRS français, sur l’espace social de la ville arabe aux époques moderne et contemporaine. Y ont participé plusieurs disciples libanais de Chevallier, travaillant comme Antoine Abdel Nour sur les villes du Bilâd al-Shâm ottoman (Alep, Saida) ou comme Selim Nasr et Boutros Labaki sur la Beyrouth contemporaine. Ce programme a donné lieu à deux colloques à la fin des années 1970 (voir en particulier Chevallier, 1979).

7 L’UAB est une université privée arabophone fondée en 1960 par une association issue de la notabilité sunnite beyrouthine, avec l’appui de l’État égyptien (alors République Arabe Unie) et sous le contrôle académique de l’université d’Alexandrie.

8 Hassan Hallaq s’est d’abord intéressé à l’histoire ottomane tardive, consacrant son mémoire de maîtrise (1977) aux positions de l’État ottoman vis-à-vis du mouvement sioniste naissant. Puis il a obtenu son doctorat d’État à l’Université d’Alexandrie en 1981 avec une thèse portant sur les courants politiques libanais des années 1940-50.

9 Pour une analyse de son ouvrage de 1987 intitulé Bayrût al-maḥrûsa, voir Reilly, 2011.

10 L’UL, université publique nationale fondée en 1953, s’est subdivisée pour des raisons politico-sécuritaires à partir de 1976 en plusieurs sections quasi autonomes, d’abord de chaque côté de la ligne de démarcation séparant Beyrouth-Est et Beyrouth-Ouest, puis dans les trois principales villes de province.

11 Voir par exemple Hallaq, 1987b : 7-8. Pour une analyse du livre de Shabârû, voir Reilly, 2016 : 96 et sqq.

12 L’USJ est une université privée fondée en 1875 par la Compagnie de Jésus et qui s’est tôt affirmée comme le principal pôle de formation des élites chrétiennes du pays à travers ses filières médicales et juridiques. Ce n’est pourtant qu’en 1977, après la fermeture de l’École Supérieure des Lettres (succursale beyrouthine de l’Université de Lyon), qu’elle se dote de sa propre faculté de Lettres et Sciences Humaines. Celle-ci comprend notamment un département d’histoire, d’archéologie et de géographie délivrant ses enseignements en français.

13 En préambule de sa thèse de doctorat, May Davie remercie non seulement son époux pour les conseils prodigués, mais aussi deux intellectuels orthodoxes proches des autorités patriarcales, Ghassan Tueni et Tarek Mitri, qui lui auraient « facilité l’accès aux archives » (Davie, 1993 : 3), ainsi que le Métropolite de Beyrouth l’ayant autorisée à classer les archives de l’archevêché, Mgr. Elias Audi. Elle mentionne en outre l’aide d’une autre personnalité influente de la communauté, Mgr. Georges Khodr, évêque du Mont-Liban.

14 Loin d’être unifiée au plan politique, la communauté grecque-orthodoxe entre dans la guerre en rangs dispersés, comptant aussi bien des intellectuels libéraux ralliés au Front Libanais (structure collégiale regroupant les leaders politiques du « camp chrétien ») que des militants de gauche impliqués dans le Mouvement National (principale coalition partisane propalestinienne). Les notabilités orthodoxes traditionnelles voient quant à elles leurs fiefs urbains investis par les nouvelles forces miliciennes et leur autorité affaiblie. La stigmatisation dont la communauté fait l’objet à l’Est pour sa trahison supposée de la « cause chrétienne » au profit des « islamo-progressistes », le pillage de plusieurs monastères orthodoxes du Nord-Liban dès 1976 (en particulier celui de Balamand), les violences dont les orthodoxes deviennent des cibles en leur qualité de chrétiens à Beyrouth-Ouest, dans le sud du Mont-Liban et à Tripoli dans la seconde partie de la guerre, leur quasi-exclusion des tentatives de règlement politique, concourent à la cristallisation d’un sentiment identitaire communautaire qui se manifeste notamment dans une « révolte intellectuelle » (Tueni, 2004 : 117) et un réinvestissement de l’histoire. Autorités cléricales et notables de la communauté décident de la création d’un Centre d’Etudes Orthodoxes Antiochiennes en 1987, puis de l’Université de Balamand en 1988, à laquelle le centre susdit est intégré en 1991 sous la forme d’un Institut d’histoire, d’archéologie et du patrimoine proche-oriental.

15 Dans les années 1990, May Davie est d’abord simple chercheuse associée à l’Institut d’histoire, archéologie et études proches-orientales de Balamand tout en enseignant à l’Institut d’urbanisme ; puis elle devient directrice de la revue d’histoire Chronos lancée en 1998, chef d’équipe de deux projets de recherche dans les années 2000, pour être enfin nommée en 2013 directrice du département « Patrimoine religieux : art et architecture » de l’Institut d’histoire.

16 Les publications mobilisées ci-après comme corpus sont uniquement celles traitant de l’histoire prémoderne de Beyrouth, le format de cet article ne permettant pas d’aborder la production de ces deux auteurs relative à la période des Tanzimât.

17 L’imam `Abd al-Raḥmân bin `Amr al-Awzâ`î est un éminent jurisconsulte sunnite du i-iie (H)/viiie (J.C.) siècle établi à Beyrouth, dont l’école juridique a rayonné pendant plus de deux siècles sur le Mashriq et le Maghreb. Sa défense des droits accordés aux Gens du Livre auprès des Abbassides lui vaut d’être reconnu comme un modèle de tolérance et d’avoir été érigé dans le Liban d’après-guerre comme l’une des grandes figures consensuelles de l’histoire nationale.

18 L’expression donne son titre à l’un des premiers ouvrages sur Beyrouth de Hassan Hallaq (1987b).

19 Dans un article de presse paru en 2005, Hassan Hallaq exprime sa fierté d’avoir su faire revivre cette expression, que bien d’autres auraient reprise à sa suite - tels l’ancien Premier ministre Rafic Hariri ou le Mufti de la République lors de l’inauguration de la grande mosquée Muḥammad al-Amîn, sur la place des Martyrs de Beyrouth (Hassan Hallaq, « “Maḥrûsa” mundhu al-mamâlîk » [“Bien gardée” depuis les Mamelouks], an-Nahâr, 11 juillet 2005, p. 19).

20 Hallaq, 1987a : 13, repris dans Hallaq, 2002 : 106.

21 Les seuls aspects négatifs que May Davie concède à reconnaître résident d’une part dans « les interdits et la méfiance, entre les communautés et parmi les familles d’une même confession aussi », et dans le fait, d’autre part, que « le système restait captif d’un ordre familial et patriarcal, une pesanteur potentielle à des prises de position irrationnelles ou injustes. De même, le système était élitiste […] » (Davie, 1996a : 27). Brièvement évoquées, ces questions ne donnent pas lieu à un examen plus détaillé et ne remettent pas en cause le portrait plutôt laudateur du modèle de gestion de la ville.

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Pour citer cet article

Référence papier

Candice Raymond, « Beyrouth avant Beyrouth : historiographies contemporaines d’une « ville arabe ottomane » (xvie-xviiie siècles) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 148 | 2020, 131--148.

Référence électronique

Candice Raymond, « Beyrouth avant Beyrouth : historiographies contemporaines d’une « ville arabe ottomane » (xvie-xviiie siècles) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 148 | décembre 2020, mis en ligne le 02 juin 2021, consulté le 14 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/15300 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.15300

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Auteur

Candice Raymond

Institut français du Proche-Orient (Umifre 6/USR 3135), Beyrouth, Liban ; c.raymond[at]ifporient.org

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