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Lectures

LUZ Nimrod, The Mamluk City in the Middle East, History, Culture, and the Urban Landscape

Cambridge University Press, 2014
Omniya Abdel Barr
Référence(s) :

LUZ Nimrod, The Mamluk City in the Middle East, History, Culture, and the Urban Landscape, (Cambridge Studies in Islamic Civilization), New York, Cambridge University Press, 2014, 265p

Texte intégral

  • 1 Soutenue en 2000 à l’Université hébraïque de Jérusalem, au département de géographie (Proche-Orient (...)

1Ce livre est issu de la thèse de doctorat de l’auteur, intitulée Provincial Cities in Mamluk Syria (1260-1517)1. Il aurait été préférable de garder ce même titre, puisque l’ouvrage présente uniquement trois villes de la province syrienne et n’englobe pas l’histoire urbaine des villes mamloukes en général. L’auteur a choisi trois villes très différentes les unes des autres : Jérusalem, un des plus vieux centres urbains vénéré par les trois religions monothéistes, qui s’est développé sous les Mamlouks. Au nord Tripoli, une ville-port et un centre commercial donnant sur la Méditerranée, reconstruite par les Mamlouks sur un site plus reculé, près de la citadelle. Et entre ces deux villes, Ṣafad, un ancien faubourg qui s’est métamorphosé en une grande ville régionale à partir des initiatives du Sultan al-Ẓāhir Baybars (r. 1260-1279). Cet ouvrage se consacre surtout à Jérusalem et traite, de manière moins approfondie, les deux autres villes qui sont à peine étudiées. Le but de l’ouvrage de Nimrud Luz est d’enrichir et diversifier notre savoir sur le développement des villes secondaires de l’empire mamlouk tout en définissant les politiques urbaines appliquées dans ce contexte culturel médiéval.

2Le livre est structuré en quatre parties : A, B, C et D, divisées en huit chapitres, et une conclusion. La partie A est consacrée à l’introduction et au chapitre 1 « Urban Regional History before the Mamluks ». L’introduction dresse le plan de l’ouvrage et reprend la polémique du concept de la « ville islamique », définie par les chercheurs occidentaux. Ceci me paraît inutile puisque le sujet a été largement discuté auparavant. En effet, ces interprétations « coloniales » sur la structure de la ville dans le monde de l’Islam sont contestées par Ira Lapidus, Janet Abu-Lughod et André Raymond. Par ailleurs, les élites mamloukes, militaires comme civiles, ont transformé le milieu urbain, non seulement selon les accords avec les besoins religieux, mais aussi selon leurs visions politiques, financières et esthétiques. Ainsi, cette notion de la « ville islamique » déforme complètement l’image de l’urbanisme médiéval de la région. Nimrud Luz souligne les discussions critiques et explique comment elles ont influencé non seulement l’étude des villes du Moyen-Orient, mais la notion de la ville en général. Il ajoute comment l’histoire urbaine des provinces syriennes mamloukes sont moins étudiées d’une manière compréhensible dans leurs contexte culturel et politique. L’auteur présente dans son premier chapitre le caractère de ces trois villes, tout en traçant l’historiographie de Bilād al-Shām à partir de la période néolithique, puis l’Antiquité, jusqu’à l’arrivée des Mamlouks qui ont mis fin à la domination des Croisés. Il aurait été utile d’introduire une carte générale situant les trois villes en question, afin de pouvoir établir leurs emplacements par rapport aux autres grandes villes du sultanat mamlouk.

3La partie B, intitulée The Tangible City, contient trois chapitres. Le chapitre 2 « Reading the Built Environment » : A Field Survey of Mamluk Jerusalem, est le résultat d’un travail de terrain effectué par l’auteur à Jérusalem pour identifier l’habitat datant de l’époque mamlouke. Puisque les recherches précédentes se sont concentrées sur l’étude de monuments et des bâtiments publics, le travail de Luz se penche sur l’analyse moins explorée de l’architecture vernaculaire qu’il nomme « modeste ». Ce chapitre présente la méthodologie adoptée pour relever les indices identifiant ces bâtiments privés dans les quartiers résidentiels, qui sont essentiellement des éléments architecturaux retrouvés sur certaines façades de maisons : voûtes, arcades, fenêtres, portails, porches et projections. L’auteur rapporte que les corbeaux en pierre en forme arrondie ont été introduits après la construction du bâtiment, ce qui n’est pas du tout le cas. D’ailleurs cet élément est largement utilisé au Caire, mais l’auteur ne fait aucune comparaison de style ou d’ornement avec la capitale mamlouke. Les photographies sont en noir et blanc et leur qualité n’est pas suffisante pour montrer les détails notés. Malheureusement, aucun plan architectural ni aucune étude d’intérieur n’illustre ce livre. La carte de synthèse montre que la grande concentration des éléments datant de l’époque mamlouke se situe dans le quartier musulman. Cependant, quelques éléments se trouvent dans les quartiers juif et chrétien. Ceci signifie qu’un style était « en vogue » et que le paysage urbain de la ville était homogène. L’auteur se demande à la fin de cette partie, s’il est possible d’extrapoler ces résultats à l’échelle des autres villes de la région. Une enquête a eu lieu à Ṣafad, mais sans résultats cohérents, car seuls quelques vestiges ont pu être datés.

4Quant à Tripoli, sans accès au terrain, Luz a travaillé à partir de photographies et de l’étude de l’Unesco effectuée en 1954 sur le paysage urbain existant. Il rapporte qu’entre Tripoli et Jérusalem, il est possible de trouver des éléments de même type architectural. Luz conclut que l’enquête est incomplète ainsi, il ne la présente pas. Il est regrettable que Luz rate dans ce chapitre l’opportunité de faire une comparaison avec l’habitat au Caire ou à Damas, puisque les mêmes commanditaires mamlouks ont souvent construit dans ces différentes villes. Notamment, les styles de construction étaient déterminés dans les grandes villes de l’empire. Le chapitre 3 « Houses and Residential Solutions in the Cities of al-Shām », présente les différentes unités résidentielles syriennes et discute l’origine de la maison à cour. Luz argumente que les formes ne sont pas accentuées sur les codes islamiques mais sur d’autres variables, comme les matériaux locaux, le climat, les techniques traditionnelles ainsi que la vie privée des résidents. Luz débute cette partie avec les maisons privées, en déterminant les traits architecturaux et morphologiques. Ensuite, les maisons à cour, les maisons riches, les demeures publiques, les khans (des bâtiments à cour où les transactions commerciales sont effectuées), les rab‘-s (des immeubles locatifs en forme de barre) et les ḥawsh-s (des groupements d’unités résidentielles de strates économiques inférieures). Il est regrettable que ce chapitre n’ait pas été plus développé, avec des illustrations et des plans, pour marquer la différence entre les typologies variées. Pour terminer cette partie, le chapitre 4 « The Neighborhood : Social and Spatial Expression » est dévolu aux quartiers, cet espace urbain qui réunit les habitants de la ville dans un contexte socio-culturel. Luz revient sur les analyses effectuées par Sauvaget sur Damas et Alep. Ce dernier a considéré chaque quartier comme une unité indépendante, représentée par un shaykh al-ḥāra devant les autorités locales et le sultanat. D’autre part, l’auteur rapporte l’explication de Lapidus qui considère ces quartiers comme de petits villages avec une population homogène. Lapidus trouve qu’une séparation existe entre les zones commerciales et résidentielles. Il souligne la différence de l’aspect de la ville entre Sauvaget et Lapidus : Sauvaget considère que le paysage urbain des quartiers historiques existant n’a pas changé et Lapidus trouve que les quartiers à l’époque mamlouke n’étaient pas isolés, et que cette séparation est plutôt le résultat du développement qui ont eu lieu sous les Ottomans. Luz rapporte le vocabulaire arabe utilisé dans les sources mamloukes pour définir l’espace urbain en tant qu’unité administrative. Mais il n’explique pas la différence de la hiérarchie de l’espace dans ce vocabulaire. Il reconnaît qu’il est difficile de reconstruire le rôle administratif des quartiers de ces villes. Malgré tout, Luz a réussi à tirer des conclusions intéressantes, à partir des documents du Ḥaram al-Sharīf et des récits des voyageurs. Ces textes montrent comment la composition sociale était mixte dans les quartiers de Jérusalem et ce chapitre indique comment les habitants désiraient créer des villes cohérentes qui fonctionnent, avec des quartiers qui, en premier lieu, avaient une fonction sociale et non pas spatiale ou religieuse. Ces lieux animés renferment des éléments en transformation continus ce qui affectent le paysage urbain.

  • 2 Il est regrettable que l’auteur ne se soit pas servi du travail de S. Denoix, J.-Ch. Depaule et M. (...)

5La partie C The Socially Constructed City, est divisée entre deux chapitres : le chapitre 5 « Awqāf and Urban Infrastructure » insiste sur l’importante influence du système des waqf-s, qui dépasse son rôle religieux et contribue considérablement à la transformation du paysage urbain des villes mamloukes. L’auteur commence avec le débat sur l’absence des institutions dans la ville islamique et le manque d’autonomie. Tout en argumentant sur le fait que l’absence de certaines formes administratives, gestionnaires ou légales, selon le modèle européen, ne devrait pas rendre les villes islamiques primitives et inadéquates. Au contraire, les villes islamiques ont montré une persévérance et il est possible de détecter la présence d’un système urbain assez organisé. Luz présente la théorie de l’impact négatif du système des waqf-s sur l’économie et le paysage des villes du Moyen-Orient. Ensuite, il explique comment contrairement à Jérusalem et Tripoli, le waqf a permis d’introduire des équipements publics comme les madrasas, les bains publics et les complexes commerciaux. Il présente deux cartes assez réduites pour chaque ville en localisant les fondations pieuses et les biens religieux. Voici une autre partie de cet ouvrage qui aurait pu être développée avec des cartes plus lisibles, ce qui aurait ramené à des résultats beaucoup plus importants2. Luz explique comment les Mamlouks ont adopté la politique introduite par les Ayyubides pour développer de nouvelles zones dans les villes de l’empire, à travers l’utilisation intensive des fondations charitables. Il démontre comment, après le départ des Croisés, les constructions se sont multipliées dans les trois villes. Ainsi, le waqf était devenu un catalyseur majeur dans le changement de ces villes. À Jérusalem, ceci est visible dans les environs du Ḥaram al-Sharīf. À Tripoli, le waqf a accéléré la construction de la nouvelle ville et a servi à développer des nouvelles banlieues à Ṣafad. Luz met en évidence comment les fondations pieuses initiées par des démarches privées et individuelles étaient en accord avec les besoins locaux de la société urbaine. Il souligne l’impact du waqf sur le commerce, le pèlerinage et l’emploi, et comment il est devenu l’outil principal de la mise en œuvre des politiques urbaines dans les villes mamloukes. Il ajoute que l’étude des villes de la province syrienne ne corrobore pas les accusations de sclérose de la dynamique urbaine, ni de la corruption, apparemment corolaire de ce système charitable dans le domaine urbain. Pour terminer, Luz introduit des graphiques illustrant l’activité urbaine des fondations pieuses, à Jérusalem, Tripoli et Damas. Pour cette dernière, l’étude est basée sur la liste dressée par Lapidus. Ces graphiques dévoilent une croissance dans le nombre de waqf-s établis pendant les règnes des sultans al-Naṣir Muḥammad (1310-1341) et al-Ashraf Qāytbāy (1469-1496), avec une diminution du nombre entre les deux périodes. Ceci correspond à la situation économique pendant ces deux règnes. Luz note que le waqf devient un facteur dominant dans le maintien et le développement des villes mamloukes, ainsi qu’un point central dans le quotidien urbain. Le chapitre 6 « Icons of Power and Expressions of Religious Piety : the Politics of Mamluk Patronage », discute les moyens adoptés par les Mamlouks pour exprimer le besoin de légitimer leur pouvoir. Il commence avec les citadelles, leur symbolisme et leur signification dans le paysage de la ville. Luz explore les messages transmis au-delà de leurs fonctions de forteresses, en prenant pour cas les citadelles de Jérusalem, Tripoli et Ṣafad. Ensuite, il se penche sur la construction de la mosquée du vendredi dans les trois villes : Est-ce une démonstration pieuse ou un appel à la population ? Finalement, il analyse l’emplacement des fondations religieuses à Jérusalem dans les alentours du Ḥaram al-Sharīf. Luz ajoute une carte intéressante de cette dernière ville, avec la disposition des fondations religieuses.

6La dernière partie (D), The Conceptualized City commence par le chapitre 7 « Cities Scripted, Envisioned and Perceived », où l’auteur examine les descriptions repérées dans les sources arabe et les récits des voyageurs. Soit, comment les villes sont décrites à travers une histoire organisant l’espace, pour créer une carte mentale. À travers ces textes, l’auteur essaye de comprendre les images ancrées dans leurs consciences, ainsi que leur sens de l’espace. Luz note que la plupart des récits se concentrent sur la description des sites occupés par les musulmans. Les voyageurs chrétiens et juifs ont fait de même et se sont penchés sur la description de leurs monuments. Ainsi, l’architecture islamique n’a pas capté leur attention. En conséquence, chaque groupe s’est limité à sa propre « carte mentale » de la ville. Pour Ṣafad, Luz se sert de Tā’rikh Ṣafad par al-ʿUthmānī qui articule une vision critique de la ville et dessine un portrait de la cité désirée. Pour Jérusalem, il utilise al-Uns al-ǧalīl de Muǧīr al-Dīn, un récit qui se concentre surtout sur l’architecture islamique de la ville. Néanmoins, l’auteur rapporte que Muǧir al-Dīn mentionne un monument chrétien important. Il s’agit de l’église du Saint-Sépulcre ou Kanīsat al-Qiyāma. Muǧir al-Dīn la désigne par Kanisat al-Qumāma et Luz la traduit par « the Church of the Garbage » en ajoutant que l’historien a créé ainsi une distorsion. Cependant, ce nom existait déjà avant les Mamlouks et a été rapporté par plusieurs historiens. L’étymologie du mot Qumāma peut être « sommet » ou « chose élevée ». Ceci confirme l’explication donnée par al-Idrīsī, qui nomme l’église al-Kanīsa al-‘Udhmā’ ou la Grande Église, soit le lieu principal des chrétiens. De ce fait, le nom n’est pas une invention de Muǧīr al-Dīn et ne doit pas être considéré comme une distorsion. L’auteur n’aurait pas dû se baser sur une interprétation contestable, car ceci crée une confusion chez le lecteur. Les chroniques d’al-ʿUmarī, Masālik al-Abṣār sont mentionnées brièvement, ainsi que celles d’Ibn Baṭṭūṭa. Le premier ne s’est pas contenté de décrire les fondations pieuses musulmanes de Jérusalem, Tripoli et Ṣafad, mais, il s’est aussi intéressé à la topographie et aux équipements publics, ainsi qu’à certains monuments chrétiens importants. Ce chapitre se termine avec quelques pages sur les représentations graphiques des villes. Jérusalem est représentée dans la cartographie européenne, qui n’a pas toujours été fidèle à la physionomie de la ville et a utilisé des toponymes en latin pour signaler les lieux arabes. Tripoli est retrouvée dans une carte de Piri Reis, représentée selon la vision de l’amiral ottoman. Il est dommage qu’aucune carte n’illustre cet ouvrage. Le dernier chapitre (8), « The Public Sphere : Urban Autonomy and its Limitations », traite l’espace public dans la ville en citant trois incidents rapportés par Muǧīr al-Dīn, qui ont tous eu lieu à Jérusalem pendant le règne du Sultan al-Ashraf Qāytbāy. Luz tente de démontrer qu’il y avait une sphère publique, à travers les confrontations entre la population et les ulémas et les autorités locale, face aux décisions du sultan du Caire. Luz explique comment les ulémas n’acceptaient pas toujours les politiques du sultan, mais aussi comment ce dernier arrivait à faire respecter ses décisions quand il le voulait.

7La conclusion de cet ouvrage souligne l’objectif du travail, qui sert à retrouver le cadre théorique des villes syriennes pendant l’époque mamlouke, donc avant la période moderne, tout en montrant comment ces villes avaient développé une certaine homogénéité, tout en étant aussi susceptibles de beaucoup évoluer. L’enquête sur Jérusalem est la plus grande contribution de cet ouvrage. Cependant, la décision de l’auteur de ne pas examiner ce qui se déroulait au Caire et à Damas est inexplicable. Le transfert des savoir techniques et les politiques urbaines entre les grandes villes du sultanat et les villes de province est mentionné dans les sources mamloukes. Les trois villes de la province syrienne, n’étaient pas coupées du reste de l’empire. Ainsi, une comparaison entre les villes choisies dans cet ouvrage et les villes mieux documentées, aurait aidé l’auteur à mettre en évidence son propre discours.

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Notes

1 Soutenue en 2000 à l’Université hébraïque de Jérusalem, au département de géographie (Proche-Orient).

2 Il est regrettable que l’auteur ne se soit pas servi du travail de S. Denoix, J.-Ch. Depaule et M. Tuchscherer dans Le Khan al-Khalili, Un centre commercial et artisanal au Caire du XIIIe au XXe siècle, Ifao, Le Caire.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Omniya Abdel Barr, « LUZ Nimrod, The Mamluk City in the Middle East, History, Culture, and the Urban Landscape », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 150 | décembre 2021, mis en ligne le 01 juin 2021, consulté le 22 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/15505

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Auteur

Omniya Abdel Barr

Barakat Trust Fellow Researcher, Victoria and Albert Museum, o.abdelbarr[at]vam.ac.uk

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