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PREMIERE PARTIE : DOSSIER THEMATIQUE

Perspectives andalouses sur le Sahara (iie/viiie-ve/xie siècle)

Andalusian perspectives on the Sahara (2nd/8th-5th/11th centuries)
Aurélien Montel
p. 101-120

Résumés

À la lecture de l’historiographie, le Sahara paraît n’avoir jamais été, aux yeux des Andalous d’époque omeyyade (iie/viiie-ve/xie siècle), autre chose qu’un espace étranger, lointain, inatteignable. L’analyse des sources les plus variées permet cependant de dégager un tableau plus nuancé. Ainsi, aux yeux des acteurs politiques, et en particulier du pouvoir omeyyade, le Sahara a été considéré comme l’arrière-cour d’un espace impérial qui s’articulait, à la veille de la fitna du ve/xie siècle, autour de plusieurs grands ports sahariens, notamment Sijilmāsa. D’un point de vue cette fois économique, les mirages provoqués par le commerce de l’or du Soudan ont pour leur part poussé l’historiographie à négliger les indices d’autres échanges, pourtant variés. L’analyse de ce commerce vient ainsi démontrer les fonctions centrales du Sahara, qui connectait des espaces économiques de plus vaste échelle, dont al-Andalus, le Maghreb, le Sahel et l’Afrique tropicale.

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Texte intégral

Introduction

1De la trajectoire de l’Extrême-Occident présaharien avant l’apparition des Almoravides, les sources disent bien peu de choses – à l’exception peut-être de l’îlot oasien de Sijilmāsa, dont l’histoire reste cependant, pour les premiers siècles de l’époque islamique, jalonnée de zones d’ombre et de questions toujours en suspens. Faute de traditions locales, l’historien doit s’en remettre à l’usage de textes extérieurs, dont certains peuvent s’avérer bien plus riches qu’envisagé a priori. À ce titre, la péninsule ibérique, pourtant bien éloignée, constitue un poste d’observation singulier.

  • 1 Littéralement le « pays des Noirs ». L’enquête conduite par Jean-Charles Ducène (Ducène, 2013) sur (...)

2Dirigé par la dynastie omeyyade, qui règne à Cordoue depuis 138/756, al-Andalus entretient en effet une relation particulière avec les étendues désertiques qui bordent, au sud, le Maghreb. Disons d’emblée qu’il est difficile de préciser les représentations que l’on avait, en terre andalouse, de cet espace, au-delà des lieux communs, généralisés dans la littérature islamique, sur l’association avec le bilād al-Sūdān1. Les premiers écrits andalous qui nous renseignent dans cette perspective sont ceux du géographe al-Bakrī (m. 487/1094), qui n’a composé ses pages sur le Maghreb qu’après l’émergence du mouvement almoravide (Tixier du Mesnil, 2011). La dynastie d’Ibn Tashfīn a alors déjà fait entrer le Sahara dans l’histoire d’al-Andalus, charriant avec elle des poncifs longtemps relayés par les savants de la péninsule – notamment le sobriquet d’« hommes voilés » (Mulaththamūn) dont furent affublés les émirs de Marrakech (de Felipe, 2018).

  • 2 Pour quelques données de synthèse sur les relations diplomatiques de l’émirat de Cordoue avec les É (...)

3Rien de tel n’est disponible pour l’époque omeyyade. Plutôt qu’avec des représentations, des descriptions, il n’est possible que de travailler avec des faits, qui sont cependant plutôt riches, notamment quant à la construction d’un espace politique dirigé depuis Cordoue qui, transcendant les deux rives, a fini par atteindre les rivages septentrionaux du désert. En effet, revendiquant une forme de souveraineté sur la base du prestige de leur ascendance damascène, les Omeyyades de Cordoue ont entretenu d’importantes relations diplomatiques avec l’autre rive de la Méditerranée, et ce dès les dernières décennies du iie/viiie siècle2. La politique impériale qu’ils y ont déployée, passée la proclamation du califat (317/929) a, pour sa part, contribué à mettre directement l’État andalou au contact de ces marges (pré)désertiques.

Le califat de Cordoue et le Maghreb (pré)saharien : enjeux géopolitiques

4ʽAbd al-Raḥmān III (300/912-350/961), qui releva en 317/929 le titre califal qu’avaient porté ses ancêtres damascènes, choisit en effet de répondre à la menace fatimide en mettant en œuvre une active politique maghrébine (sur ce conflit, voir Guichard, 1999). Celle-ci reposait majoritairement sur une diplomatie effervescente, qui s’inscrivait dans des pratiques déjà observées ailleurs en terre d’Islam, et donna corps à une construction politique originale (Martinez-Gros, 2011). ʽAbd al-Raḥmān III parvint de cette manière à obtenir des ralliements nombreux, de la part des émirs tribaux ou des vieilles dynasties établies au iie/viiie siècle, les Idrissides de Fès notamment. En 319/931, ses hommes prirent Ceuta (et peut-être Tanger), Asilah l’année suivante, Melilla en 324/936. Au fil du siècle, malgré quelques reculs ponctuels, les domaines maghrébins du califat de Cordoue n’ont fait que s’étendre. Les Idrissides furent ainsi vaincus dans les années 360/970, et leur capitale, Fès, fut conquise en 360/974. Les territoires omeyyades, conquis ou satellisés, se situent donc très majoritairement en péninsule Tingitane, éventuellement dans ses environs les plus immédiats. L’objectif principal de l’État andalou était, dans les faits comme dans le discours, le contrôle des littoraux de la région, car les opérations au Maghreb furent majoritairement présentées comme devant conduire à la reconquête de l’Orient. Les Omeyyades de Cordoue ont assumé vouloir construire un empire qui soit littoral plutôt que continental, tourné vers l’Est plutôt que vers le Sud. Cela n’a pas empêché l’État andalou de tenter de s’imposer dans les marges du désert, qui s’étendaient au-delà de ses domaines marocains, ce qu’il a réussi à faire, au moins de manière nominale, dans le dernier quart du ive/xe siècle.

  • 3 Il semble que les troupes andalouses ne soient entrées dans le Tafilalt qu’à une unique occasion, à (...)
  • 4 Ce travail met l’accent sur l’importance du Maghreb, et en particulier de la conquête de Sijilmāsa, (...)

5Si les émirs de Sijilmāsa, issus de la famille des Banū Midrār avaient déjà occasionnellement envoyé des présents diplomatiques aux émirs de Cordoue au iiie/ixe siècle (Ibn Ḥayyān, al-Muqtabas min anbā’ ahl al-Andalus, 129-130, 265-266, 276), la ville n’entra dans l’orbite du califat qu’à l’occasion de sa conquête par Khazrūn ibn Falfūl, un émir maghrawa, à la fin des années 360/970 : trop éloignée du Détroit, la ville était inaccessible aux Andalous eux-mêmes3. Tous les auteurs qui prennent le temps de mentionner cette conquête en soulignent le caractère exceptionnel (Ballestín Navarro,2004 : 139-143)4. Là, les Banū Khazrūn régnèrent en dynastes autonomes, bien que rattachés à Cordoue par un lien de domination essentiellement symbolique : en l’échange de la reconnaissance du califat et du ḥājib Ibn Abī ʽĀmir al-Manṣūr, ils reçurent divers diplômes venant confirmer leur statut (Anonyme, Mafākhir al-Barbar, 147). C’était pourtant avec leurs propres moyens qu’ils avaient fait la conquête de la ville, qu’ils la défendirent, et éventuellement qu’ils la reprirent. Ainsi, au sein du « Maghreb omeyyade », la région de Sijilmāsa formait un territoire distinct, individualisé, mais dont les limites sont difficiles à cerner. Il n’est pas impossible qu’il ait dépassé le cadre finalement étroit du Tafilalt, comme l’indique le Dhikr bilād al-Andalus, dont l’auteur anonyme rappelle que les Banū Khazrūn faisaient faire la khuṭba au nom d’Hishām II et d’Ibn Abī ʽĀmir al-Manṣūr à Sijilmāsa et dans « le pays de Drâa » (bilād Darʽa) (Anonyme, Dhikr bilād al-Andalus, 177 ; Anonyme, Descripción anónima, 188).

  • 5 Dārīn est un village de l’oasis d’al-Qaṭīf, qui s’étire le long de la côte méridionale du golfe Per (...)

6Plus éloignée, moins connue, Aghmāt pourrait avoir joué un rôle similaire de relais du pouvoir andalou à l’entrée du désert. La ville n’apparaît pourtant jamais, ou presque, dans les récits que font les auteurs du ive/xe siècle impérial du califat de Cordoue : par les corpus numismatiques, nous savons seulement qu’un atelier monétaire avait émis dans la ville des dirhams au nom du ḥājib ʽAbd al-Mālik al-Muẓaffar en 397/1006 (de los Mozos, 1999) – or, il s’agissait d’un privilège qui ne fut jamais accordé qu’à des territoires satellisés par le califat. En plus d’être séparée de Cordoue par une importance distance, la ville occupait une place visiblement particulière dans les imaginaires andalous. Une pièce déclamée à la cour d’al-Ḥakam II par le poète ʽAbd Allāh ibn Yaʽqūb al-Aʽmā l’illustre parfaitement : décrivant métaphoriquement l’étendue du monde, il utilise Aghmāt comme borne occidentale, en regard de Dārīn5 pour l’Orient(al-Ḥumaydī, Jadhwat, 383). La ville était en effet considérée en al-Andalus comme l’horizon ultime de l’œkoumène, et ce même aux temps de son ralliement aux Omeyyades. Ces quelques vers, finalement dérisoires, viennent ainsi illustrer de manière éclatante toute l’ambiguïté de la relation que l’État andalou entretenait avec les grandes étendues qui s’ouvraient au sud du Maghreb, véritable océan de sables – la comparaison avec Dārīn, connue comme un port sur l’océan Indien, prend ici tout son sens.

7Comme les sources médiévales ne désignent jamais de frontière, ni ne recourent d’ailleurs à ce lexique de la frontière, il est difficile de cerner où s’arrêtait l’autorité, ne serait-ce que symbolique, des califes andalous. Le sud du Maroc paraît plutôt avoir constitué, de leur point de vue, une « frontière floue » (André Miquel), c’est-à-dire une région dont toute délimitation est rendue ambiguë, dans la mesure où les peuples, les langues, les cultures voire les religions se trouvent intriqués d’une manière si complexe qu’ils en deviennent illisibles aux pouvoirs impériaux, qui développèrent des ambitions de centralisation très poussées (Miquel, 1992 : 132).

8Au sud, s’ouvrait en effet le désert. L’influence du pouvoir andalou y était mineure, pour ne pas dire négligeable, probablement relayée par le contrôle que possédaient ses alliés berbères sur les itinéraires transsahariens, mais aussi peut-être aussi par la pénétration de l’islam dans les pôles urbains qui en structuraient le parcours. C’est en effet ce que suggère un passage d’al-Bakrī relatif aux rois de Gao : le géographe rapporte que « lorsqu’un nouveau souverain monte sur le trône, on lui remet un sceau (khātam), une épée (sayf) et un Coran (muṣḥaf), qu’ils prétendent leur avoir été envoyés par le commandeur des croyants (amīr al-mu’minīn) » (al-Bakrī, Masālik, II, 883 ; al-Bakrī, Description, 399), expression qui a donné lieu à diverses interprétations. L’adhésion au sunnisme des élites de la ville, bien qu’islamisée par les ibadites, et son éloignement des pôles du monde abbasside plaident toutefois, comme l’avait proposé Joseph Cuoq (1917-1986), pour que le calife en question soit celui de Cordoue, sans qu’une quelconque preuve ne puisse cependant être versée au dossier (Cuoq, 1984 : 19-20). Tout au plus peut-on souligner que le Ta’rīkh al-Sūdān, composé à Tombouctou par ʽAbd al-Raḥmān al‑Saʽdī (1004/1594-1065/1656), situe l’islamisation de la région dans les premières années du ve/xie siècle, autrement dit à l’apogée de l’influence andalouse au Maghreb extrême (al-Saʽdī, Ta’rīḫ, 3 ; al-Saʽdī, Tarikh, 5).

Itinéraires et circulations

  • 6 Pour une synthèse sur les itinéraires polarisés par Sijilmāsa, voir Mellouki, 1985 : II, 418-436 ; (...)
  • 7 Sur les fonctions d’Aghmāt au sein du commerce transsaharien, voir Cressier, 2007 : 52.

9Depuis le littoral de la Méditerranée, quatre grands itinéraires partaient vers le grand Sud, structurés par les oasis qui se définissent, d’un point de vue géographique, comme des îles (voir fig. 1) (Battesti, 2018 : 125-131). On distingue notamment un axe libyque (Kanem-Zawīla-Tripoli d’Occident), un axe oriental (Tādmakka-Ghadamès-Tripoli d’Occident), un axe central (Tādmakka-Ouargla) qui se scindait ensuite en deux pour rejoindre Tahert et Kairouan, et enfin un dernier axe, cette fois, occidental, qui reliait Awdaghust, Ghāna et Gao au Maghreb extrême, via Sijilmāsa6 et Aghmāt7. Un cinquième axe vint s’y ajouter à l’époque almoravide, longeant l’Atlantique depuis la saline d’Awlīl. Depuis les terminaux septentrionaux du désert, on se rendait alors à Fès (Ibn Ḥawqal, Opus Geographicum, I, 91 ; Ibn Ḥawqal, Configuration, I, 89 ; al-Bakrī, Masālik, II, 834-835, 843-845 ; al-Bakrī, Description, 328-328, 341-343), puis jusqu’aux ports du Détroit – Ceuta, Tanger, Asilah (al-Muqaddasī, Description, 66-67 ; al-Bakrī, Masālik, II, 790, 793-795 ; al-Bakrī, Description, 253, 258-262). Un itinéraire direct connectait également Sijilmāsa à Melilla, via Oujda ou Tlemcen (al-Bakrī, Masālik, II, 841 ; al-Bakrī, Description, 337). Depuis le littoral, les navires pouvaient alors aisément traverser la mer pour accoster en al-Andalus, en particulier à Algésiras et à Alméria, dont Cordoue n’était éloignée que de quelques jours de marche. Ainsi, la progression continentale de l’influence cordouane sous al-Ḥakam II puis Ibn Abī ʽĀmir al-Manṣūr a eu comme conséquence de conférer aux ports du Détroit, dont l’attractivité resta jusqu’au milieu du ive/xe siècle strictement régionale, une envergure nouvelle : étroitement contrôlés par Cordoue, ceux-ci se trouvèrent désormais directement connectés aux grands pôles économiques de la région, et notamment les ports transsahariens.

10[note maquettiste. Insérer fig1_Montel Carte en grde taille pleine page Remmm]

Carte des itinéraires transsahariens d'après les sources arabes médiévales (iie/viiie-ve/xie siècles)

© A. Montel, 2018

11Dès lors, la cohérence de cet espace aux yeux des contemporains ne fait guère de doutes : elle prenait appui sur un réseau, relativement dense, d’itinéraires principaux et secondaires, dont les performances furent décuplées par la construction d’un territoire impérial. En témoigne une fatwa rendue par Ibn Zarb, grand cadi de Cordoue à la fin du ive/xe siècle, qui statua sur la situation d’un homme ayant circulé aisément entre Sijilmāsa et les marches andalouses :

Le cadi Ibn al-Salīm (302/914-367/978) écrivit à Ibn Zarb au sujet d’un homme des Marches (ahl al-thaghr) qui a été trouvé monté sur un cheval portant sur sa cuisse cette marque : « Ḥabus pour Allāh, consacré à Lui » (ḥabus li-llāh rufiʽa ilayhi). Ayant été questionné, il a répondu : « Je l’ai acheté au pays des Berbères puis, arrivé à Sijilmāsa, je craignis qu’on ne me fît payer un droit pour ce cheval ou qu’on me l’enlevât ; je le marquai de cette façon dans l’espoir qu’on me laisserait mon bien ». Réponse : Il devra établir que ce cheval est bien à lui, sinon et faute de preuve testimoniale, il lui sera retiré et affecté conformément à la marque qu’il porte. (al-Shaʽbī, Aḥkām, 142-143).

  • 8 Voir le texte fourni en annexe.

12Quelques mentions viennent démontrer que des itinéraires de plus longue portée encore, qui peuvent paraître désincarnés sous la plume des géographes, étaient pourtant vivants, actifs et fréquentés. Une fatwa émise par le juriste kairouanais al-Qābisī envisage ainsi l’hypothèse d’un déplacement direct, quoi que sur un registre qui confine au fantastique, entre Tādmakka et al-Andalus via Sijilmāsa8. Ainsi, en termes de structures géopolitiques, les jalons étaient jetés pour le développement de flux traversant le Sahara et s’étirant jusqu’en péninsule Ibérique. 

  • 9 Voir le texte fourni en annexe.

13Il en allait autrement du point de vue du droit. La pratique du commerce transsaharien a posé d’importants problèmes théoriques aux juristes de l’Occident musulman, en particulier aux malékites. Si la position des Andalous sur la question n’est pas connue pour l’époque omeyyade, celle des Kairouanais – en règle générale suivis par les oulémas de péninsule Ibérique – est éclairante (Brett, 1983). Dans sa Risāla, qui fut érigée au rang de manuel de référence pour les malékites d’Occident, Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī (310/922‑386/996) étiquette explicitement l’activité commerciale avec le bilād al-Sūdān comme « blâmable » (makrūh) : la justification de cet avis repose sur le fait que ce territoire, dont l’islamisation n’est encore qu’entamée, peut (et doit) être assimilé au dār al-ḥarb, précisément au dār al-ʽadw (« terre de l’infidélité/de l’adversité ») (Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī, al-Risāla, 328-329). Son contemporain et ami al-Qābisī (324/936-403/1013) défendait la même position, associant explicitement cette adversité à l’impiété (kufr) (al-Wansharīsī, Miʽyār, éd. X, 135 et résumé 429). Dans une autre fatwa, il défendit l’idée que « le bilād al-Sūdān n’est pas digne de confiance pour la conclusion d’une commandite, et insatisfaisant [sur ce point] », opposant à ce titre la région aux terres d’Islam (amṣār al-muslimīn)9. Ce ne sont cependant là que des avis juridiques, dont la dimension contraignante peut être discutée, d’autant plus que les exemples ne manquent pas qui montrent que ce commerce était ouvertement pratiqué. Ainsi, d’après le cadi ʽIyāḍ (476/1083-544/1149), Saḥnūn (177/776-240/855), qui était devenu de son vivant l’autorité de référence pour les malékites d’Occident, se refusa toute sa vie à emprunter un pont qui conduisait à sa maison, au motif que celui-ci, construit par un particulier, avait été financé par des bénéfices réalisés grâce au commerce avec le bilād al-Sūdān (ʽIyāḍ, Tartīb al-madārik, éd. IV, 79).

14Faute de sources textuelles comme de matériel archéologique, force est cependant de reconnaître que le commerce transsaharien reste, pour les siècles qui précèdent l’émergence du mouvement almoravide, difficile à caractériser – en outre, le fameux « or du Soudan » a bien souvent monopolisé l’attention, et relégué les autres marchandises au second plan.

L’or du Soudan : un monstre historique et historiographique10

  • 10 Voir, pour un exposé détaillé, Montel, 2019.

15De toutes les marchandises qui ont alors transité entre le Maghreb et al-Andalus, l’or est sans doute celle qui a le plus suscité l’intérêt des auteurs, des Anciens comme des Modernes (Jacques-Meunié, 1982 : I, 216).

16Bien qu’il ait d’abord été négligé par les historiens, le développement du matérialisme historique, puis de l’école des Annales, a introduit une véritable révolution : Maurice Lombard (1904-1965) a ainsi avancé dans un article publié dans cette revue fondatrice que la quête de l’or saharien serait « le fil conducteur pour nous guider dans l’histoire confuse du Moyen Âge nord-africain » (Lombard, 1947 : 1950), suivi en cela par Abdallah Laroui (Laroui, 1975 : I, 124). Présenté comme un élément déterminant du rayonnement de la civilisation andalouse par les uns (Lombard, 1974 : 231), l’or du Soudan aurait été, pour les autres, le seul garant de l’indépendance des dynasties de l’Occident musulman (Devisse, 1990 : 242-243) – Fernand Braudel (1902-1985) l’a ainsi qualifié de « providentiel »(Braudel, 1946 : 11).

  • 11 Pour un aperçu plus nuancé sur les données du problème, voir Cahen, 1979.
  • 12 Le statut de ces cités ne fait aucun doute, dans les représentations qu’en ont les géographes arabe (...)

17Bien que l’historiographie se montre aujourd’hui plus mesurée11, la plupart des raisonnements tendent à oublier, trompés par l’importance qu’il occupe dans les sources, que le commerce transsaharien de l’or jusqu’en al-Andalus reste, pour l’époque pré-almoravide, très mal connu. Les géographes arabes, mal informés, se contentent ainsi d’en localiser les gisements de manière très vague, en les situant dans les environs des grandes métropoles sahariennes qu’étaient alors Awdaghust, Ghāna, Kawkaw ou Tādmakka12. Les travaux historiques et archéologiques ont cependant mis en évidence le caractère déformé de cette représentation de l’espace : bien qu’il fût acquis dans ces villes par les marchands musulmans, l’or venait en réalité de gisements situés bien plus au sud, pour l’essentiel des quatre grands bassins aurifères que sont le Bambuk, le Bure, l’arrière-pays de la Côte de l’Or et la vallée de la Sirba (fig. 1) (Kiéthéga, 1983 : 40-42 ; Devisse, 1993 : 344-346). Cependant, de ces espaces plus éloignés, les auteurs de haute époque ne disent rien.

  • 13 La mise au jour récente sur le site de moules en céramique, interprétés comme des matrices monétair (...)

18Parmi les rares éléments relatifs à la matérialité du commerce de l’or, al-Bakrī a indiqué que l’or d’Awdaghust était vendu sous la forme de « fils tors » (khuyūṭ maftūla), peut-être de bobines, que celui du Ghāna aurait plutôt été vendu en poudre (al-daqīq), ce qui n’est guère convaincant eu égard aux risques de pertes (Devisse, 1996 : 238), et enfin qu’à Tādmakka, on conditionnait le métal en dinars « chauves » (ṣulʽ) (al-Bakrī, Masālik, II, 850, 873, 874, 877, 880 ; al-Bakrī, Description, 351, 385-386, 388, 390, 395-396). Par cette expression, le géographie désigne probablement des flans monétaires vierges de toute inscription, qui permettaient de faciliter le réinvestissement du métal précieux par la frappe monétaire, et donc d’accélérer son introduction sur les marchés de l’Occident musulman13. En ce qui concerne le volume de ce commerce jusqu’en al-Andalus, l’historiographie continue, faute de données chiffrées, de tâtonner (Devisse, 1988 : 173-181). À partir des corpus numismatiques conservés, Jean Devisse a estimé que la quantité d’or qui aurait atteint la péninsule Ibérique au ive/xe siècle aurait oscillé entre 650 kgs pour l’année 332/943 et 6 500 kgs pour l’année 391/1000, quantité qui aurait crû par à-coups, en fonction de la pénétration andalouse à l’intérieur du continent (Benhsain et Devisse, 2000 : 1-2).

19Dans sa chronique, ʽArīb ibn Saʽd précise que la reprise de la frappe de l’or en al-Andalus fut ordonnée par ʽAbd al-Raḥmān III en 316/928 (ʽArīb ibn Saʽd, Histoire, II, 211 ; ʽArīb ibn Saʽd, Crónica, 204). Or, les analyses physico-chimiques démontrent que ces premiers dinars califaux, émis avant la prise de Ceuta, utilisaient déjà de l’or du Soudan (Guerra, 2004 : 425-426). Al-Andalus était donc sans doute déjà devenue l’un des terminaux du trafic transsaharien, restructuré par la reprise économique à l’œuvre en péninsule Ibérique à l’orée du ive/xe siècle, mais aussi par les conséquences de l’expansion fatimide, qui ont considérablement réorganisé le Maghreb – par le sac de Tahert (297/909), puis les conquêtes de Sijilmāsa (297/909) et Fès (309/921) notamment.

20De l’extrême centralisation des frappes monétaires andalouses autour du pôle politique cordouan, attestée dès le iie/viiie siècle et toujours en vigueur sous le règne des califes, on peut déduire que la majeure partie de l’or du bilād al-Sūdān qui transitait par le Maghreb omeyyade arrivait donc en al-Andalus. Le projet impérial cordouan a donc aussi vraisemblablement pris une forme économique par l’établissement d’un monopole sur le métal précieux, ce qui s’explique tant par son intérêt économique que par sa puissance symbolique : l’émission de dinars était, dans l’imaginaire politique islamique médiéval, une prérogative califale, et donc une arme essentielle dans le combat idéologique livré par les Omeyyades de Cordoue contre les Fatimides de Kairouan, voire les Abbassides de Bagdad (Canto García, 2004). Sur l’ensemble de la période califale, il se dégage d’ailleurs un rythme significatif : les hausses des émissions succèdent bien souvent aux grandes étapes de la pénétration andalouse vers le sud (Miles, 1950).

21Parmi elles, l’entrée dans l’orbite cordouane du pôle transsaharien qu’était alors Sijilmāsa a été fondamentale. Laissée à ses conquérants, les Banū Khazrūn, la cité filalienne fut placée dans une situation de dépendance relativement lâche vis-à-vis de Cordoue. La ville put notamment émettre quelques séries de dinars au nom du califat andalou, une entorse rare eu égard à l’économie politique de l’État cordouan, centralisateur à l’extrême (Miles, 1950 : I, 46-47 ; Sáenz-Diez, 1984 : 63-69 ; Sáenz-Diez, 1988 : 44-45). Au début du ve/xie siècle, le traité par lequel Cordoue renouvela l’autorité de ses lieutenants à Sijilmāsa prévoyait en outre que ceux-ci versent une contribution annuelle au trésor (māl) du califat andalou, probablement en or (Ibn Khaldūn, Ta’rīkh, VII, 51 ; Ibn Khaldūn, Livre des exemples, II, 806-807).

Au-delà de l’or, une variété de productions de luxe

22Si l’or a bien souvent retenu, seul, l’attention des auteurs, d’autres mentions, plus marginales cependant, permettent d’approfondir le dossier sur l’arrivée en al-Andalus de marchandises, depuis le Maroc présaharien notamment.

  • 14 Cet animal, qui évoque l’exotisme, resta un présent privilégié dans les relations internationales t (...)

23Le médecin cordouan Ibn Juljul (332/944-ap.384/994), a par exemple identifié – à tort cependant – le myagron de Dioscoride à l’argan (harjān) (Ibn Juljul, Tafsīr, éd. 83 et trad. 70). Il connaissait donc, peut-être de visu, le fruit de cette plante endémique de la plaine du Souss, un siècle avant qu’al-Bakrī n’en fasse mention dans un passage qui était jusqu’ici considéré comme le plus ancien (Ruas et alii, 2015 : 9). Des lions de l’Atlas furent également offerts au calife ʽAbd al-Raḥmān III par plusieurs de ses alliés maghrébins (Ibn Ḥayyān, Muqtabas V, 267-268 ; Ibn Ḥayyān, Crónica del califa ʽAbdarrahman III, 203-204 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawḍ al-Qirṭās, 130 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawd al-Quirtas, 198). D’autres animaux mentionnés dans les sources viennent élargir les horizons. Parmi les « espèces des animaux du désert » (aṣnāf min al-wuḥūsh al-ṣaḥrāwiyya) (Ibn Abī Zarʽ, Rawḍ al-Qirṭās, 129 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawd al-Quirtas, 197) que mentionnent les sources lorsqu’il s’agit de décrire les présents faits aux califes andalous, on repère des gazelles, des béliers, des autruches, des girafes14 et autres panthères, dont l’arrivée suscita souvent la surprise (Ibn Ḥayyān, al-Muqtabas min anbā’ ahl al-Andalus, 276 ; Ibn Ḥayyān, Muqtabas V, 261, 265, 267-268 ; Ibn Ḥayyān, Crónica del califa ʽAbdarrahman III, 198, 201, 203-204 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawḍ al-Qirṭās, 129 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawd al-Quirtas, 197 ; Anonyme, Mafākhir al-Barbar, éd. 159-160). Ainsi, au lieu de donner la liste des animaux présentés au calife de Cordoue par Idrīs ibn Ibrāhīm al-Idrīsī en 316/928-929, Ibn Ḥayyān se contente d’écrire qu’il lui offrit à cette occasion des « animaux fantastiques » (ḥayawān gharīb) (Ibn Ḥayyān, Muqtabas V, 263 ; Ibn Ḥayyān, Crónica del califa ʽAbdarrahman III, 199). En nombre, ce sont cependant les dromadaires qui sont le plus souvent attestés. Plus de cinq cents animaux, mâles ou femelles, sont explicitement comptabilisés, et de nombreux autres arrivaient régulièrement, quoiqu’en quantité indéterminée. L’usage de ces animaux dans les armées des Omeyyades d’al-Andalus est par ailleurs bien documenté (Radhi, 1990 : II, 888-889).

  • 15 Le Maghreb oriental est nettement mieux connu, qui s’approvisionnait dans le Fezzan (Brett, 1969 ; (...)

24Le même auteur précise d’ailleurs que lorsque Muḥammad ibn Khazar offrit au calife un groupe de 30 dromadaires, il prit soin d’accompagner ses bêtes d’un esclave noir (ʽabd aswad) formé au soin de ces animaux (Ibn Ḥayyān, Muqtabas V, 267-268 ; Ibn Ḥayyān, Crónica del califa ʽAbdarrahman III, 203-204). Cette mention est d’une immense valeur historique, car dans un contexte documentaire marqué par le silence des sources comme de l’historiographie sur la pratique de la traite transsaharienne (Jacques-Meunié, 1982 : I, 223 ; Capel, 2016 : I, 237-238)15, elle vient en effet en confirmer l’existence près de deux siècles avant le moment almoravide. Ce commerce était probablement complémentaire de celui de l’or ; son importance économique et sociale ne fait aucun doute si l’on porte le regard sur les sociétés d’accueil, car l’emploi des esclaves noirs est tout-à-fait attesté au sein de l’appareil d’État omeyyade, qui imitait en cela les administrations aghlabide et fatimide (Meouak, 2012 : 45-48), mais aussi à d’autres niveaux de la société, ainsi qu’en témoigne un formulaire d’Ibn al-ʽAṭṭār ayant vocation à régler la vente d’esclaves, dans lequel le juriste a prévu qu’il puisse s’agir d’esclaves noirs (Ibn al-ʽAṭṭār, Wathā’iq, 55, 281 ; Ibn al-ʽAṭṭār, Formulario, 143, 478).

  • 16 La seule source qui évoque explicitement l’arrivée d’ivoire en al-Andalus depuis le Maghreb est la (...)
  • 17 Il ne faut toutefois pas écarter, en l’absence de preuves formelles, l’hypothèse que l’ivoire soit (...)

25Provenant des mêmes latitudes, les sources signalent quelques autres marchandises de luxe. C’est le cas notamment de deux « peaux de fennecs » (farwayn al-fanak) offertes à des comtes galiciens par Ibn Abī ʽĀmir al-Manṣūr à son retour de Compostelle (388/997) (Ibn ʽIdhārī, Bayān, II, 297 ; Ibn ʽIdhārī, Histoire, II, 495), mais surtout de l’ivoire (ʽaẓm al-fīl) activement recherché par des Andalous qui le travaillaient avec finesse. La question de l’origine de la matière première reste difficile à trancher en l’absence de tout argument incontestable16. Avinoam Shalem et Angel Galán y Galindo privilégient d’ailleurs l’hypothèse d’une origine africaine : les défenses d’éléphants d’Afrique sont en effet plus nombreuses, plus grosses, et de meilleure qualité (Shalem, 2004 : 18-37 ; Shalem, 2005 ; Galán y Galindo, 2005 : I, 541-543). La temporalité de cet art en al-Andalus ne laisse d’ailleurs que peu de doutes sur la question, car le plus ancien ivoire andalou que nous conservons daterait de la fin des années 310/930 (Galán y Galindo, 2005 : II, 13-17). Il y a donc tout lieu de croire que l’ivoire arrivait à Cordoue, depuis le bilād al-Sūdān, par les mêmes canaux que le métal jaune17.

Vers l’Afrique tropicale ?

26Bien au-delà du désert, l’Afrique forestière n’apparaît que sous la forme d’un lointain mirage dans les sources andalouses. Un exemple très significatif, et plutôt surprenant, a été fourni par le médecin Ibn Juljul, qui, dans un traité pharmacologique, a détaillé sa manière de préparer la thériaque (tiryāq), ce contrepoison que mentionnaient déjà les Anciens et dont la composition était si complexe qu’il en possédait la réputation de panacée. Parmi ses ingrédients, le médecin andalou cite en effet le « poivre blanc » (fulful al-abyaḍ), qu’il distingue explicitement du poivre noir broyé, et qu’il décrit en ces termes :

27C’est un poivre blanc, lisse, et dépourvu d’aspérité, de la taille d’un grain de lentille ; il s’en distingue cependant par le piquant, un piquant qui n’est pas agréable. C’est un poivre blanc, qui mûrit sur l’arbre (Ibn Juljul, Tiryāq, éd. 35 et trad. 54).

28Plus loin, il lève toutes les ambiguïtés : ce « poivre blanc », n’était pas, comme les autres poivres, originaire d’Asie du Sud, mais « arrive jusqu’à [lui] depuis le bilad al‑Sūdān ». De ces précisions, on peut rapprocher ce « poivre » décrit par le médecin cordouan de la maniguette : c’est en effet une graine produite en gousse par une plante, l’Aframomum melegueta, qui s’épanouit en Afrique tropicale, au goût piquant si affirmé qu’elle a servi, à la fin du Moyen Âge, de substitut au poivre pour un certain nombre de tables européennes. Dès le xive siècle en effet, les Italiens l’importèrent par l’intermédiaire des sultanats post-almohades, avant que les Portugais n’aillent directement le chercher dans le golfe de Guinée (Houssaye-Michienzi, 2013 : 221-222). Sans aucun doute ce « poivre » arrivait à Cordoue depuis l’arrière-pays de la « Côte du Poivre », où il était ramassé dans les massifs montagneux bordant l’océan, mais d’où l’on extrayait également l’or destiné aux itinéraires transsahariens. Le fait cependant qu’Ibn Juljul utilise du poivre de maniguette pour composer sa thériaque, qui rassemble des substances toutes plus chères les unes que les autres (ambre, vitriol, bitume de Judée, etc.), suggère cependant qu’il était difficile et coûteux de s’en procurer. Pour anecdotique qu’elle soit, cette mention – la première attestation écrite du commerce de la maniguette, semble-t-il – est pourtant révélatrice : al-Andalus est progressivement devenue, au cours de l’époque califale, l’un des principaux débouchés du commerce transsaharien, qui connectait ainsi des bassins économiques extrêmement éloignés.

Conclusion

29À l’époque omeyyade, le commerce transsaharien n’en était encore qu’à ses balbutiements : s’il reste mal documenté, ses orientations principales étaient bel et bien déjà présentes, ses structures d’échange également. Du point de vue andalou, le Sahara se distingue ainsi par un rôle spécifique de bassin d’approvisionnement – de marchandises bien spécifiques cependant, l’or au premier chef – mais aussi par un rôle de vecteur, par des relations avec l’arrière-pays du golfe de Guinée que l’on devine en pointillés.

30Dans quelle mesure la politique des califes de Cordoue, que l’on peut résumer à un travail d’équilibriste entre les ambitions qu’ils ont affichées, démesurées, et les moyens plus limités dont ils disposaient, est-elle liée à ce commerce ? On aurait tort d’y voir le seul facteur explicatif de la politique impériale des Omeyyades d’al-Andalus ; de la même manière qu’il est indéfendable de postuler qu’ils n’y ont prêté la moindre attention. Bien que, sur le plan politique, le projet des califes soit tourné vers l’Orient, d’un point de vue territorial, la mainmise étroite exercée sur les ports du Détroit, mais aussi sur quelques pôles de l’intérieur, démontre une volonté de prendre le contrôle des principaux flux régionaux – dont le commerce transsaharien n’était qu’une partie.

31Bien que les Omeyyades n’aient guère eu les moyens de leurs ambitions, étendant péniblement, et probablement d’une manière relativement lâche, leur pouvoir jusqu’à Aghmāt, force est de constater que le territoire qu’ils ont bâti a préparé la construction almoravide, qui en a repris les cadres principaux, mais s’en distingue par un très fort tropisme saharien.

Annexe – De Tādmakka à Cordoue : al-Andalus et le bilād al-Sūdān dans une fatwa d’al-Qābisī (324/936-403/1013)

32[al-Qābisī fut] interrogé au sujet d’un homme qui avait donné une commandite (qirāḍ) à un autre pour se rendre jusqu’à la région de Tādmakka, qui se trouve au bilād al-Sūdān. L’accord entre eux deux a été mis par écrit en présence de témoins. L’homme se rendit donc à Tādmakka, puis partit, de là, à Ghāna, puis à Awdaghust ; il s’y maria et fonda une famille. Il y séjourna onze ans, depuis le jour de son départ de la ville dans laquelle le capital (māl) lui avait été confié. Ayant des dettes, cet agent (ʽāmil) fut obligé par le cadi d’engager ce capital (mālahu) et d’en répartir le montant entre ses créanciers. Alors se présenta le commanditaire. Peut-il être considéré comme l’un des créanciers ? Saḥnūn a dit à propos d’une personne qui avait reçu une somme en commandite pour faire des affaires à Tunis mais s’était ensuite rendu en Égypte que le commanditaire devait être considéré comme un créancier, sur la foi de la commandite. Ce cas est-il comparable ? Qu’en serait-il si s’il s’était rendu, depuis Tādmakka, à Sijilmāsa puis en al-Andalus, au lieu de se rendre à Ghāna et à Awdaghust, où il s’était marié ?

  • 18 al-Wansharīsī, Miʽyār, éd. IX, 116-117 et analyse Lagardère, 382 ; une traduction anglaise a été pr (...)

33Il répondit : ses instructions étaient de se rendre dans la région de Tādmakka. Si ce que l’on dit de lui est vrai, cet agent s’est montré excessivement lent durant cette longue période, pendant laquelle il aurait été possible à qui que ce soit de faire l’aller-retour ou durant laquelle n’importe qui peut faire l’aller-retour. Mais si cet agent avait prolongé son voyage jusqu’à la région de Siǧilmāsa, puis avait voyagé en al-Andalus, alors qu’il lui avait été seulement indiqué de se rendre à Tādmakka, ç’aurait été une merveille ! À ce sujet, je dis que conclure une commandite qui prévoit un voyage au bilād al-Sūdān n’est pas licite (ghayr jā’iz). Ce n’est pas comparable avec une commandite qui prévoirait un voyage vers les villes de l’Islam (amṣār al-muslimīn). L’opinion que j’ai sur le bilād al-Sūdān est qu’il n’est ni digne de confiance, ni satisfaisant pour la conclusion d’une commandite. Cependant, dans ce cas, la faute ne réside pas dans le fait que l’agent ait contracté cette obligation, puisqu’il l’a fait sur les instructions du commanditaire, mais plutôt dans le délai excessif que prit son retour. La plainte portée contre lui par le propriétaire du capital est donc valide, car l’agent est responsable de la somme qui lui a été confiée. Il faut donc que le propriétaire soit inclus parmi les créanciers, en raison de ce délai excessif. Dieu sait le mieux !18

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VANACKER Claudette, 1979, Tegdaoust II : Recherches sur Aoudaghost. Fouille d’un quartier artisanal, Nouakchott, Institut mauritanien de la recherche scientifique.

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Notes

1 Littéralement le « pays des Noirs ». L’enquête conduite par Jean-Charles Ducène (Ducène, 2013) sur la définition de cet espace a montré qu’il ne désigne que ce que nous désignons aujourd’hui comme le « Sahel ».

2 Pour quelques données de synthèse sur les relations diplomatiques de l’émirat de Cordoue avec les États de l’autre rive, voir Lévi-Provençal, 1950, I, 242-249 ; Fīlālī, 1999, 69-79, 88-111 ; El-Ghali, 2003, 127-131, 198-200.

3 Il semble que les troupes andalouses ne soient entrées dans le Tafilalt qu’à une unique occasion, à l’occasion de la répression d’une révolte à la veille de l’an mil (Anonyme, Mafākhir al-Barbar, 168-169).

4 Ce travail met l’accent sur l’importance du Maghreb, et en particulier de la conquête de Sijilmāsa, dans la construction par al-Manṣūr de sa figure d’autorité. Les diverses sources relatives à cet évènement y sont minutieusement examinées.

5 Dārīn est un village de l’oasis d’al-Qaṭīf, qui s’étire le long de la côte méridionale du golfe Persique, à quelques kilomètres au nord du Bahreïn actuel.

6 Pour une synthèse sur les itinéraires polarisés par Sijilmāsa, voir Mellouki, 1985 : II, 418-436 ; Capel, 2016 : I, 232-245.

7 Sur les fonctions d’Aghmāt au sein du commerce transsaharien, voir Cressier, 2007 : 52.

8 Voir le texte fourni en annexe.

9 Voir le texte fourni en annexe.

10 Voir, pour un exposé détaillé, Montel, 2019.

11 Pour un aperçu plus nuancé sur les données du problème, voir Cahen, 1979.

12 Le statut de ces cités ne fait aucun doute, dans les représentations qu’en ont les géographes arabes tout au moins - ainsi, le géographe égyptien al-Muhallabī (qui écrit à la fin du ive/xe siècle) qualifiait Awdhaghust de « ville parmi les villes » (miṣr min al-amṣār) (Yāqūt, Muʽjam, éd. I, 277-278).

13 La mise au jour récente sur le site de moules en céramique, interprétés comme des matrices monétaires absolument lisses, pourrait témoigner de la réalité de cette pratique dès le milieu du iiie/ixe siècle (Nixon et Rehren, 2017 : 174-176). Les auteurs émettent l’hypothèse que les matrices en céramique découvertes à Tegdaoust et interprétées comme des « moules à perles de verre » pourraient en réalité avoir eu les mêmes fonctions (Vanacker, 1979 : 168-169).

14 Cet animal, qui évoque l’exotisme, resta un présent privilégié dans les relations internationales tout au long de la période médiévale (Buquet, 2012).

15 Le Maghreb oriental est nettement mieux connu, qui s’approvisionnait dans le Fezzan (Brett, 1969 ; Trabelsi, 2012 : 58-61). Il n’est d’ailleurs pas exclu que les esclaves noirs signalés en al-Andalus proviennent du même bassin, en transitant par l’Ifrīqiya.

16 La seule source qui évoque explicitement l’arrivée d’ivoire en al-Andalus depuis le Maghreb est la traduction faite, au milieu du xixe siècle, par Pascual de Gayangos du Nafḥ al-ṭīb d’al-Maqqarī (m. 1041/1632) (al-Maqqarī, History, II, 191) : cette mention est toutefois douteuse, car on ne la retrouve aucunement dans l’édition critique de l’œuvre publiée par Iḥsān ʽAbbās en 1968.

17 Il ne faut toutefois pas écarter, en l’absence de preuves formelles, l’hypothèse que l’ivoire soit arrivé en Occident musulman depuis l’Égypte, qui s’approvisionnait en Afrique de l’Est, en particulier après l’établissement des Fatimides dans la vallée du Nil (Shalem, 2004 : 31-32).

18 al-Wansharīsī, Miʽyār, éd. IX, 116-117 et analyse Lagardère, 382 ; une traduction anglaise a été proposée dans Brett, 1983 : 433.

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Pour citer cet article

Référence papier

Aurélien Montel, « Perspectives andalouses sur le Sahara (iie/viiie-ve/xie siècle) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 149 | 2021, 101-120.

Référence électronique

Aurélien Montel, « Perspectives andalouses sur le Sahara (iie/viiie-ve/xie siècle) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 149 | septembre 2021, mis en ligne le 03 septembre 2021, consulté le 28 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/15749 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.15749

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