• 1 Littéralement le « pays des Noirs ». L’enquête conduite par Jean-Charles Ducène (Ducène, 2013) sur (...)

2Dirigé par la dynastie omeyyade, qui règne à Cordoue depuis 138/756, al-Andalus entretient en effet une relation particulière avec les étendues désertiques qui bordent, au sud, le Maghreb. Disons d’emblée qu’il est difficile de préciser les représentations que l’on avait, en terre andalouse, de cet espace, au-delà des lieux communs, généralisés dans la littérature islamique, sur l’association avec le bilād al-Sūdān1. Les premiers écrits andalous qui nous renseignent dans cette perspective sont ceux du géographe al-Bakrī (m. 487/1094), qui n’a composé ses pages sur le Maghreb qu’après l’émergence du mouvement almoravide (Tixier du Mesnil, 2011). La dynastie d’Ibn Tashfīn a alors déjà fait entrer le Sahara dans l’histoire d’al-Andalus, charriant avec elle des poncifs longtemps relayés par les savants de la péninsule – notamment le sobriquet d’« hommes voilés » (Mulaththamūn) dont furent affublés les émirs de Marrakech (de Felipe, 2018).

• 2 Pour quelques données de synthèse sur les relations diplomatiques de l’émirat de Cordoue avec les É (...)

3Rien de tel n’est disponible pour l’époque omeyyade. Plutôt qu’avec des représentations, des descriptions, il n’est possible que de travailler avec des faits, qui sont cependant plutôt riches, notamment quant à la construction d’un espace politique dirigé depuis Cordoue qui, transcendant les deux rives, a fini par atteindre les rivages septentrionaux du désert. En effet, revendiquant une forme de souveraineté sur la base du prestige de leur ascendance damascène, les Omeyyades de Cordoue ont entretenu d’importantes relations diplomatiques avec l’autre rive de la Méditerranée, et ce dès les dernières décennies du ii^e/viii^e siècle2. La politique impériale qu’ils y ont déployée, passée la proclamation du califat (317/929) a, pour sa part, contribué à mettre directement l’État andalou au contact de ces marges (pré)désertiques.

• 3 Il semble que les troupes andalouses ne soient entrées dans le Tafilalt qu’à une unique occasion, à (...)
• 4 Ce travail met l’accent sur l’importance du Maghreb, et en particulier de la conquête de Sijilmāsa, (...)

5Si les émirs de Sijilmāsa, issus de la famille des Banū Midrār avaient déjà occasionnellement envoyé des présents diplomatiques aux émirs de Cordoue au iii^e/ix^e siècle (Ibn Ḥayyān, al-Muqtabas min anbā’ ahl al-Andalus, 129-130, 265-266, 276), la ville n’entra dans l’orbite du califat qu’à l’occasion de sa conquête par Khazrūn ibn Falfūl, un émir maghrawa, à la fin des années 360/970 : trop éloignée du Détroit, la ville était inaccessible aux Andalous eux-mêmes3. Tous les auteurs qui prennent le temps de mentionner cette conquête en soulignent le caractère exceptionnel (Ballestín Navarro, 2004 : 139-143)4. Là, les Banū Khazrūn régnèrent en dynastes autonomes, bien que rattachés à Cordoue par un lien de domination essentiellement symbolique : en l’échange de la reconnaissance du califat et du ḥājib Ibn Abī ʽĀmir al-Manṣūr, ils reçurent divers diplômes venant confirmer leur statut (Anonyme, Mafākhir al-Barbar, 147). C’était pourtant avec leurs propres moyens qu’ils avaient fait la conquête de la ville, qu’ils la défendirent, et éventuellement qu’ils la reprirent. Ainsi, au sein du « Maghreb omeyyade », la région de Sijilmāsa formait un territoire distinct, individualisé, mais dont les limites sont difficiles à cerner. Il n’est pas impossible qu’il ait dépassé le cadre finalement étroit du Tafilalt, comme l’indique le Dhikr bilād al-Andalus, dont l’auteur anonyme rappelle que les Banū Khazrūn faisaient faire la khuṭba au nom d’Hishām II et d’Ibn Abī ʽĀmir al-Manṣūr à Sijilmāsa et dans « le pays de Drâa » (bilād Darʽa) (Anonyme, Dhikr bilād al-Andalus, 177 ; Anonyme, Descripción anónima, 188).

• 5 Dārīn est un village de l’oasis d’al-Qaṭīf, qui s’étire le long de la côte méridionale du golfe Per (...)

6Plus éloignée, moins connue, Aghmāt pourrait avoir joué un rôle similaire de relais du pouvoir andalou à l’entrée du désert. La ville n’apparaît pourtant jamais, ou presque, dans les récits que font les auteurs du iv^e/x^e siècle impérial du califat de Cordoue : par les corpus numismatiques, nous savons seulement qu’un atelier monétaire avait émis dans la ville des dirhams au nom du ḥājib ʽAbd al-Mālik al-Muẓaffar en 397/1006 (de los Mozos, 1999) – or, il s’agissait d’un privilège qui ne fut jamais accordé qu’à des territoires satellisés par le califat. En plus d’être séparée de Cordoue par une importance distance, la ville occupait une place visiblement particulière dans les imaginaires andalous. Une pièce déclamée à la cour d’al-Ḥakam II par le poète ʽAbd Allāh ibn Yaʽqūb al-Aʽmā l’illustre parfaitement : décrivant métaphoriquement l’étendue du monde, il utilise Aghmāt comme borne occidentale, en regard de Dārīn5 pour l’Orient (al-Ḥumaydī, Jadhwat, 383). La ville était en effet considérée en al-Andalus comme l’horizon ultime de l’œkoumène, et ce même aux temps de son ralliement aux Omeyyades. Ces quelques vers, finalement dérisoires, viennent ainsi illustrer de manière éclatante toute l’ambiguïté de la relation que l’État andalou entretenait avec les grandes étendues qui s’ouvraient au sud du Maghreb, véritable océan de sables – la comparaison avec Dārīn, connue comme un port sur l’océan Indien, prend ici tout son sens.

• 6 Pour une synthèse sur les itinéraires polarisés par Sijilmāsa, voir Mellouki, 1985 : II, 418-436 ; (...)
• 7 Sur les fonctions d’Aghmāt au sein du commerce transsaharien, voir Cressier, 2007 : 52.

9Depuis le littoral de la Méditerranée, quatre grands itinéraires partaient vers le grand Sud, structurés par les oasis qui se définissent, d’un point de vue géographique, comme des îles (voir fig. 1) (Battesti, 2018 : 125-131). On distingue notamment un axe libyque (Kanem-Zawīla-Tripoli d’Occident), un axe oriental (Tādmakka-Ghadamès-Tripoli d’Occident), un axe central (Tādmakka-Ouargla) qui se scindait ensuite en deux pour rejoindre Tahert et Kairouan, et enfin un dernier axe, cette fois, occidental, qui reliait Awdaghust, Ghāna et Gao au Maghreb extrême, via Sijilmāsa6 et Aghmāt7. Un cinquième axe vint s’y ajouter à l’époque almoravide, longeant l’Atlantique depuis la saline d’Awlīl. Depuis les terminaux septentrionaux du désert, on se rendait alors à Fès (Ibn Ḥawqal, Opus Geographicum, I, 91 ; Ibn Ḥawqal, Configuration, I, 89 ; al-Bakrī, Masālik, II, 834-835, 843-845 ; al-Bakrī, Description, 328-328, 341-343), puis jusqu’aux ports du Détroit – Ceuta, Tanger, Asilah (al-Muqaddasī, Description, 66-67 ; al-Bakrī, Masālik, II, 790, 793-795 ; al-Bakrī, Description, 253, 258-262). Un itinéraire direct connectait également Sijilmāsa à Melilla, via Oujda ou Tlemcen (al-Bakrī, Masālik, II, 841 ; al-Bakrī, Description, 337). Depuis le littoral, les navires pouvaient alors aisément traverser la mer pour accoster en al-Andalus, en particulier à Algésiras et à Alméria, dont Cordoue n’était éloignée que de quelques jours de marche. Ainsi, la progression continentale de l’influence cordouane sous al-Ḥakam II puis Ibn Abī ʽĀmir al-Manṣūr a eu comme conséquence de conférer aux ports du Détroit, dont l’attractivité resta jusqu’au milieu du iv^e/x^e siècle strictement régionale, une envergure nouvelle : étroitement contrôlés par Cordoue, ceux-ci se trouvèrent désormais directement connectés aux grands pôles économiques de la région, et notamment les ports transsahariens.

• 8 Voir le texte fourni en annexe.

11Quelques mentions viennent démontrer que des itinéraires de plus longue portée encore, qui peuvent paraître désincarnés sous la plume des géographes, étaient pourtant vivants, actifs et fréquentés. Une fatwa émise par le juriste kairouanais al-Qābisī envisage ainsi l’hypothèse d’un déplacement direct, quoi que sur un registre qui confine au fantastique, entre Tādmakka et al-Andalus via Sijilmāsa8. Ainsi, en termes de structures géopolitiques, les jalons étaient jetés pour le développement de flux traversant le Sahara et s’étirant jusqu’en péninsule Ibérique. 

• 9 Voir le texte fourni en annexe.

12Il en allait autrement du point de vue du droit. La pratique du commerce transsaharien a posé d’importants problèmes théoriques aux juristes de l’Occident musulman, en particulier aux malékites. Si la position des Andalous sur la question n’est pas connue pour l’époque omeyyade, celle des Kairouanais – en règle générale suivis par les oulémas de péninsule Ibérique – est éclairante (Brett, 1983). Dans sa Risāla, qui fut érigée au rang de manuel de référence pour les malékites d’Occident, Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī (310/922‑386/996) étiquette explicitement l’activité commerciale avec le bilād al-Sūdān comme « blâmable » (makrūh) : la justification de cet avis repose sur le fait que ce territoire, dont l’islamisation n’est encore qu’entamée, peut (et doit) être assimilé au dār al-ḥarb, précisément au dār al-ʽadw (« terre de l’infidélité/de l’adversité ») (Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī, al-Risāla, 328-329). Son contemporain et ami al-Qābisī (324/936-403/1013) défendait la même position, associant explicitement cette adversité à l’impiété (kufr) (al-Wansharīsī, Miʽyār, éd. X, 135 et résumé 429). Dans une autre fatwa, il défendit l’idée que « le bilād al-Sūdān n’est pas digne de confiance pour la conclusion d’une commandite, et insatisfaisant [sur ce point] », opposant à ce titre la région aux terres d’Islam (amṣār al-muslimīn)9. Ce ne sont cependant là que des avis juridiques, dont la dimension contraignante peut être discutée, d’autant plus que les exemples ne manquent pas qui montrent que ce commerce était ouvertement pratiqué. Ainsi, d’après le cadi ʽIyāḍ (476/1083-544/1149), Saḥnūn (177/776-240/855), qui était devenu de son vivant l’autorité de référence pour les malékites d’Occident, se refusa toute sa vie à emprunter un pont qui conduisait à sa maison, au motif que celui-ci, construit par un particulier, avait été financé par des bénéfices réalisés grâce au commerce avec le bilād al-Sūdān (ʽIyāḍ, Tartīb al-madārik, éd. IV, 79).

• 10 Voir, pour un exposé détaillé, Montel, 2019.

14De toutes les marchandises qui ont alors transité entre le Maghreb et al-Andalus, l’or est sans doute celle qui a le plus suscité l’intérêt des auteurs, des Anciens comme des Modernes (Jacques-Meunié, 1982 : I, 216).

• 11 Pour un aperçu plus nuancé sur les données du problème, voir Cahen, 1979.
• 12 Le statut de ces cités ne fait aucun doute, dans les représentations qu’en ont les géographes arabe (...)

16Bien que l’historiographie se montre aujourd’hui plus mesurée11, la plupart des raisonnements tendent à oublier, trompés par l’importance qu’il occupe dans les sources, que le commerce transsaharien de l’or jusqu’en al-Andalus reste, pour l’époque pré-almoravide, très mal connu. Les géographes arabes, mal informés, se contentent ainsi d’en localiser les gisements de manière très vague, en les situant dans les environs des grandes métropoles sahariennes qu’étaient alors Awdaghust, Ghāna, Kawkaw ou Tādmakka12. Les travaux historiques et archéologiques ont cependant mis en évidence le caractère déformé de cette représentation de l’espace : bien qu’il fût acquis dans ces villes par les marchands musulmans, l’or venait en réalité de gisements situés bien plus au sud, pour l’essentiel des quatre grands bassins aurifères que sont le Bambuk, le Bure, l’arrière-pays de la Côte de l’Or et la vallée de la Sirba (fig. 1) (Kiéthéga, 1983 : 40-42 ; Devisse, 1993 : 344-346). Cependant, de ces espaces plus éloignés, les auteurs de haute époque ne disent rien.

• 13 La mise au jour récente sur le site de moules en céramique, interprétés comme des matrices monétair (...)

17Parmi les rares éléments relatifs à la matérialité du commerce de l’or, al-Bakrī a indiqué que l’or d’Awdaghust était vendu sous la forme de « fils tors » (khuyūṭ maftūla), peut-être de bobines, que celui du Ghāna aurait plutôt été vendu en poudre (al-daqīq), ce qui n’est guère convaincant eu égard aux risques de pertes (Devisse, 1996 : 238), et enfin qu’à Tādmakka, on conditionnait le métal en dinars « chauves » (ṣulʽ) (al-Bakrī, Masālik, II, 850, 873, 874, 877, 880 ; al-Bakrī, Description, 351, 385-386, 388, 390, 395-396). Par cette expression, le géographie désigne probablement des flans monétaires vierges de toute inscription, qui permettaient de faciliter le réinvestissement du métal précieux par la frappe monétaire, et donc d’accélérer son introduction sur les marchés de l’Occident musulman13. En ce qui concerne le volume de ce commerce jusqu’en al-Andalus, l’historiographie continue, faute de données chiffrées, de tâtonner (Devisse, 1988 : 173-181). À partir des corpus numismatiques conservés, Jean Devisse a estimé que la quantité d’or qui aurait atteint la péninsule Ibérique au iv^e/x^e siècle aurait oscillé entre 650 kgs pour l’année 332/943 et 6 500 kgs pour l’année 391/1000, quantité qui aurait crû par à-coups, en fonction de la pénétration andalouse à l’intérieur du continent (Benhsain et Devisse, 2000 : 1-2).

• 14 Cet animal, qui évoque l’exotisme, resta un présent privilégié dans les relations internationales t (...)

22Le médecin cordouan Ibn Juljul (332/944-ap.384/994), a par exemple identifié – à tort cependant – le myagron de Dioscoride à l’argan (harjān) (Ibn Juljul, Tafsīr, éd. 83 et trad. 70). Il connaissait donc, peut-être de visu, le fruit de cette plante endémique de la plaine du Souss, un siècle avant qu’al-Bakrī n’en fasse mention dans un passage qui était jusqu’ici considéré comme le plus ancien (Ruas et alii, 2015 : 9). Des lions de l’Atlas furent également offerts au calife ʽAbd al-Raḥmān III par plusieurs de ses alliés maghrébins (Ibn Ḥayyān, Muqtabas V, 267-268 ; Ibn Ḥayyān, Crónica del califa ʽAbdarrahman III, 203-204 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawḍ al-Qirṭās, 130 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawd al-Quirtas, 198). D’autres animaux mentionnés dans les sources viennent élargir les horizons. Parmi les « espèces des animaux du désert » (aṣnāf min al-wuḥūsh al-ṣaḥrāwiyya) (Ibn Abī Zarʽ, Rawḍ al-Qirṭās, 129 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawd al-Quirtas, 197) que mentionnent les sources lorsqu’il s’agit de décrire les présents faits aux califes andalous, on repère des gazelles, des béliers, des autruches, des girafes14 et autres panthères, dont l’arrivée suscita souvent la surprise (Ibn Ḥayyān, al-Muqtabas min anbā’ ahl al-Andalus, 276 ; Ibn Ḥayyān, Muqtabas V, 261, 265, 267-268 ; Ibn Ḥayyān, Crónica del califa ʽAbdarrahman III, 198, 201, 203-204 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawḍ al-Qirṭās, 129 ; Ibn Abī Zarʽ, Rawd al-Quirtas, 197 ; Anonyme, Mafākhir al-Barbar, éd. 159-160). Ainsi, au lieu de donner la liste des animaux présentés au calife de Cordoue par Idrīs ibn Ibrāhīm al-Idrīsī en 316/928-929, Ibn Ḥayyān se contente d’écrire qu’il lui offrit à cette occasion des « animaux fantastiques » (ḥayawān gharīb) (Ibn Ḥayyān, Muqtabas V, 263 ; Ibn Ḥayyān, Crónica del califa ʽAbdarrahman III, 199). En nombre, ce sont cependant les dromadaires qui sont le plus souvent attestés. Plus de cinq cents animaux, mâles ou femelles, sont explicitement comptabilisés, et de nombreux autres arrivaient régulièrement, quoiqu’en quantité indéterminée. L’usage de ces animaux dans les armées des Omeyyades d’al-Andalus est par ailleurs bien documenté (Radhi, 1990 : II, 888-889).

• 15 Le Maghreb oriental est nettement mieux connu, qui s’approvisionnait dans le Fezzan (Brett, 1969 ; (...)

23Le même auteur précise d’ailleurs que lorsque Muḥammad ibn Khazar offrit au calife un groupe de 30 dromadaires, il prit soin d’accompagner ses bêtes d’un esclave noir (ʽabd aswad) formé au soin de ces animaux (Ibn Ḥayyān, Muqtabas V, 267-268 ; Ibn Ḥayyān, Crónica del califa ʽAbdarrahman III, 203-204). Cette mention est d’une immense valeur historique, car dans un contexte documentaire marqué par le silence des sources comme de l’historiographie sur la pratique de la traite transsaharienne (Jacques-Meunié, 1982 : I, 223 ; Capel, 2016 : I, 237-238)15, elle vient en effet en confirmer l’existence près de deux siècles avant le moment almoravide. Ce commerce était probablement complémentaire de celui de l’or ; son importance économique et sociale ne fait aucun doute si l’on porte le regard sur les sociétés d’accueil, car l’emploi des esclaves noirs est tout-à-fait attesté au sein de l’appareil d’État omeyyade, qui imitait en cela les administrations aghlabide et fatimide (Meouak, 2012 : 45-48), mais aussi à d’autres niveaux de la société, ainsi qu’en témoigne un formulaire d’Ibn al-ʽAṭṭār ayant vocation à régler la vente d’esclaves, dans lequel le juriste a prévu qu’il puisse s’agir d’esclaves noirs (Ibn al-ʽAṭṭār, Wathā’iq, 55, 281 ; Ibn al-ʽAṭṭār, Formulario, 143, 478).

• 16 La seule source qui évoque explicitement l’arrivée d’ivoire en al-Andalus depuis le Maghreb est la (...)
• 17 Il ne faut toutefois pas écarter, en l’absence de preuves formelles, l’hypothèse que l’ivoire soit (...)

24Provenant des mêmes latitudes, les sources signalent quelques autres marchandises de luxe. C’est le cas notamment de deux « peaux de fennecs » (farwayn al-fanak) offertes à des comtes galiciens par Ibn Abī ʽĀmir al-Manṣūr à son retour de Compostelle (388/997) (Ibn ʽIdhārī, Bayān, II, 297 ; Ibn ʽIdhārī, Histoire, II, 495), mais surtout de l’ivoire (ʽaẓm al-fīl) activement recherché par des Andalous qui le travaillaient avec finesse. La question de l’origine de la matière première reste difficile à trancher en l’absence de tout argument incontestable16. Avinoam Shalem et Angel Galán y Galindo privilégient d’ailleurs l’hypothèse d’une origine africaine : les défenses d’éléphants d’Afrique sont en effet plus nombreuses, plus grosses, et de meilleure qualité (Shalem, 2004 : 18-37 ; Shalem, 2005 ; Galán y Galindo, 2005 : I, 541-543). La temporalité de cet art en al-Andalus ne laisse d’ailleurs que peu de doutes sur la question, car le plus ancien ivoire andalou que nous conservons daterait de la fin des années 310/930 (Galán y Galindo, 2005 : II, 13-17). Il y a donc tout lieu de croire que l’ivoire arrivait à Cordoue, depuis le bilād al-Sūdān, par les mêmes canaux que le métal jaune17.

• 18 al-Wansharīsī, Miʽyār, éd. IX, 116-117 et analyse Lagardère, 382 ; une traduction anglaise a été pr (...)

32Il répondit : ses instructions étaient de se rendre dans la région de Tādmakka. Si ce que l’on dit de lui est vrai, cet agent s’est montré excessivement lent durant cette longue période, pendant laquelle il aurait été possible à qui que ce soit de faire l’aller-retour ou durant laquelle n’importe qui peut faire l’aller-retour. Mais si cet agent avait prolongé son voyage jusqu’à la région de Siǧilmāsa, puis avait voyagé en al-Andalus, alors qu’il lui avait été seulement indiqué de se rendre à Tādmakka, ç’aurait été une merveille ! À ce sujet, je dis que conclure une commandite qui prévoit un voyage au bilād al-Sūdān n’est pas licite (ghayr jā’iz). Ce n’est pas comparable avec une commandite qui prévoirait un voyage vers les villes de l’Islam (amṣār al-muslimīn). L’opinion que j’ai sur le bilād al-Sūdān est qu’il n’est ni digne de confiance, ni satisfaisant pour la conclusion d’une commandite. Cependant, dans ce cas, la faute ne réside pas dans le fait que l’agent ait contracté cette obligation, puisqu’il l’a fait sur les instructions du commanditaire, mais plutôt dans le délai excessif que prit son retour. La plainte portée contre lui par le propriétaire du capital est donc valide, car l’agent est responsable de la somme qui lui a été confiée. Il faut donc que le propriétaire soit inclus parmi les créanciers, en raison de ce délai excessif. Dieu sait le mieux !18