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PREMIERE PARTIE : DOSSIER THEMATIQUE

Figuig et sa région dans l’imaginaire des militaires français au milieu du xixe siècle

Figuig and its region in the imagination of the French military in the mid-19th century
Youness Khalloufi et Agnès Charpentier
p. 121-144

Résumés

En 1845, le traité de Lalla Maghnia sépare Figuig du Mont des Ksour auquel l’oasis était reliée. Il marque également le début d’une nouvelle période d’expéditions qui mènera les militaires jusqu’aux limites du Sahara. L’analyse des archives datées de la deuxième moitié du xixe siècle montre comment les conquérants ont appréhendé ces nouveaux territoires et les populations qui les habitent. Ces résultats, confrontés aux sources médiévales ou modernes permettent de situer cette image dans une diachronie plus longue et ainsi de mieux saisir l’histoire de la région à travers deux thématiques : le peuplement et l’organisation sociale puis le rôle des itinéraires. L’image élaborée à ce moment-là influera sur les expéditions futures et la façon d’appréhender la société saharienne.

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Texte intégral

  • 1 Sur le plateau, d’ouest en est : El-Abiate, El-Abidate, El-Oudaghir, Ouled-Sliman, El-Maïz, El-Hamm (...)
  • 2 Les officiers des bureaux arabes sont généralement issus des écoles d’officiers mais ne formaient p (...)

1Située au sud du Maroc oriental, la ville de Figuig, qui regroupe aujourd’hui sept villages fortifiés ou ksour (qṣar pl. qṣūr)1, a vu le savoir relatif à son espace se construire au gré de la conquête saharienne. Pressé par les exigences de la lutte contre Abdelkader, le Gouvernement général paraphe le traité de Lalla Maghnia le 18 mars 1847, qui délimite la frontière entre l’empire du Maroc et les nouvelles possessions françaises et reprend celle fixée, en 1647, lors de l’accord entre le Maroc et la régence d’Alger (Sayagh, 1987 : 7). S’appuyant sur des données des plus imprécises (Marchat, 1957 : 37), l’accord maintient une ambiguïté sur les régions méridionales, dont la division se résume à la répartition de quelques localités et de tribus nomades (art. 4 et 5). Il ouvre également la voie aux contestations futures en stipulant « qu’au-delà des ksour le pays est inhabitable et la délimitation en est superflue » (art. 6). Cet accord, ratifié par les deux parties place la région de Figuig, les qṣūr de l’extrémité ouest de l’Atlas saharien et leurs habitants, sous deux entités politiques différentes qui n’auront, ensuite, de cesse de vouloir redéfinir le traité, la France pour des raisons stratégiques et commerciales, le Maroc pour des raisons politiques et aussi commerciales (ANOM 30H19 b, c ; ANOM 22H32 a, b). Passage obligé à travers l’Atlas saharien, faisant le lien entre les Hauts Plateaux, le Tell et le désert grâce aux oueds Zousfana et Saoura, l’oasis de Figuig, devient un enjeu dans la course opposant les deux voisins pour le contrôle du Touat. Bien que décrite par Léon l’Africain et située sur les cartes dès le xvie siècle, la région est terra incognita pour les autorités françaises qui ignorent tout des populations qui y vivent. Les ambitions scientifiques des géographes laissent rapidement place aux préoccupations des militaires qui prennent en main sa phase exploratoire. Le Sud-Oranais, considéré, après la rupture du traité de la Tafna en 1839, comme stratégique pour la sécurité des nouvelles possessions, est l’objet d’une importante production de sources textuelles, essentiellement des rapports des expéditions successives, ainsi que des enquêtes des officiers arabophones des bureaux arabes, recourant massivement aux informateurs indigènes dans leur entreprise de consolidation de la conquête (Blais, 2007 : 73). Cette institution créée en 1844 à la suite de la direction des Affaires arabes établie par le général Bugeaud en 1841 a, entre autres, pour mission « d’établir de bonnes relations avec les tribus et de recueillir des renseignements » (Yacono, 1992, Frémeaux, 1993 : 18-19, Monteil, 1961). Les nombreux rapports ou monographies rédigés par les officiers2 sont ainsi, pour l’historien, autant de sources pour l’étude des populations et de leur territoire. L’ouvrage d’Eugène Daumas sur le Sahara algérien en 1845 est le précurseur de cette production. Mus par l’objectif de contrer les risques de contournement par Abdelkader, puis de réduire les résistances locales, les acteurs de cette première phase de l’occupation saharienne ont tenté, dès les premières expéditions de 1847 menées pour « reconnaître et faire acte de puissance » (SHD 1M1315, 1M1316), de décrire les sociétés locales – sous un prisme qui a néanmoins occulté les aspects culturel et symbolique de la région – et de reconstituer les itinéraires préexistants.

2Ces témoignages sont évidemment à prendre avec prudence : cette étape de découverte du Sud-Oranais est tributaire de renseignements pris auprès d’informateurs locaux comme d’observations directes. Ils peuvent, néanmoins, être retenus et confrontés aux traductions d’auteurs classiques, d’al-Bakrī à Ibn Khaldūn, et de récits de voyages (riḥla-s) pour mieux discerner la vision que les rapports ou les premières études donnent de cet espace ksourien.

Peuplement et organisation sociale

3Dès les premiers moments de la conquête, les militaires tentent d’identifier les divers types de population et de les classer entre « Arabes » et « Kabyles (Kobails) » ou entre « nomades » et « sédentaires ». Ces critères, explicités dans la notice rédigée en 1833, par G. Tatareau, relèvent à la fois d’activités (artisanat/élevage) ou d’habitat (maisons/tentes). Il reconnaît néanmoins que certains Kobails sédentaires pratiquent, l’été, une transhumance restreinte à l’inverse des nomades arabes qui « n’ont pas de demeures fixes » (SHD 1H225 a). La note de 1832 sur le commerce au temps des Beys mentionne, pour la première fois, les acteurs du grand commerce caravanier : elle nomme les Awlād Sīdī l-Shaykh, les Dhawī Manīʿa, les Kenadsa ou encore les ʿAmūr (SHD 1H225 b).

4Les expéditions vers le Sud, menées dès 1847 par le général Cavaignac, par exemple, pour reconnaître aussi bien que pour sécuriser la limite méridionale des possessions françaises après le traité de 1845, vont mettre les militaires en contact avec de nouvelles populations et un nouveau mode d’organisation sociale. Ils vont tenter de les comprendre et de les analyser (SHD 1M1315, 1M1316, 1H211 ; Jacquot, 1849).

Un peuplement différencié

  • 3 L’idée associée au marabout a évolué entre 1833 et les années 1845-1850. Assimilé, dans un rapport (...)

5Dès 1845, les premières notes des bureaux arabes reprennent les classifications établies en 1833 : elles soulignent, de plus, le rôle d’intermédiaire commercial des nomades au bénéfice des sédentaires (SHD 1H212). C’est toutefois l’ouvrage du général Daumas sur le Sahara algérien qui fournit, le premier, des renseignements sur les populations mais toujours selon cette classification. Il en sera de même dans les différentes notes relatives aux tribus ou dans le rapport du commandant Colomb en 1859 (SHD 1M881, 1H1314-2, 1H212 ; ANOM 30H23 c). Les groupes sociaux sont définis en fonction de leur nature, de leur territoire et de leur qualité. Deux grands types sont ainsi identifiés : les nomades et les sédentaires mais il est aussi fait mention d’autres groupes comme les marabouts qualifiés parfois de Saints (murābiṭūn)3 ou les Juifs.

  • 4 On retrouve cette distinction sur la carte élaborée par E. Carette et A. Warnier en 1847.
  • 5 Pour la commodité du lecteur, la graphie des toponymes est celle de la cartographie contemporaine.

6L’identification des groupes nomades s’effectue en fonction de la tribu, des fractions au sein de celle-ci et de leur territoire de campement ; les qualifications de Sharaga (de l’Est) et de Gharaba (de l’Ouest) sont fréquentes dans les notices (SHD 1M881, 1H212). La mention de Sharaga ou Gharaba dépend souvent des zones de parcours des fractions de la tribu par rapport à un élément géographique (rivière, montagne) ou, pour les Awlād Sīdī l-Shaykh, de leur position par rapport à la tombe du fondateur de la lignée. Ces qualifications sont attestées dès 1833, dans la notice sur les tribus de la province d’Oran du Capitaine G. Tatareau (SHD 1H225 a)4. Quatre grandes tribus sont identifiées dans la région de Figuig : les Awlād Sīdī l-Shaykh Sharaga, les Ḥamyān considérés comme Algériens depuis le traité de 1845 et les Banū Guil, les Dhawī Manīʿa et les Awlād Jarīr considérés comme Marocains (carte 1)5. Curieusement les ʿAmūr ne sont pas mentionnés comme nomadisant dans la région alors qu’ils sont présents à Figuig et à Ich (Castries, 1882 : 409 ; Daumas, 1845 : 252-253). Tous ces groupes sont décrits comme vivant sous la tente, possédant de nombreux troupeaux de moutons, de chèvres ou de chameaux et bien sûr comme conducteurs de caravanes. Les Banū Guil par exemple possédaient un des troupeaux les plus importants avec 11 950 chameaux et 478 000 moutons, (de La Martinière, Lacroix, 1894 : 372-373). Le rapport de Colomb, comme les notices relatives aux tribus, essaie, pour chacune d’entre elles, d’en retracer l’histoire, de définir son territoire et les liens qu’elle entretient avec les autres. Ainsi, les A. Sīdī l-Shaykh sont présentés comme le groupe numériquement le plus important dont l’influence s’étend jusqu’au Touat. La tribu se serait installée dans la région vers le xviie siècle à la suite d’une lente migration entamée depuis l’Ifriqiya au xve siècle (Daumas, 1845 : 229-240 ; SHD 1M1314-2 : 45-46 ; de La Martinière, Lacroix, 1894 : 759). Si depuis 1845, la tribu est théoriquement séparée en deux, les autorités françaises ne cessent de la revendiquer comme « algérienne » et, même si elles la reconnaissent comme dépendante de la ‘amala d’Oujda, elles lui constituent, en avril 1850, un commandement (khalifalik), dont l’autorité s’étend sur les qṣūr de Boualem, Stitten, Ghassoul, Brezina, El-Abiod, Chellala et Boussemghoun (de La Martinière, Lacroix, 1894 : 802). Le shaykh de la principale fraction possède, en 1893, un ẓahīr du sultan du Maroc le reconnaissant sharīf ce qui lui confère une certaine autorité judiciaire et témoigne ainsi de son importance, la qualité de sharīf n’étant accordée qu’aux descendants de ‘Alī, gendre du Prophète et premier calife, alors que les A. Sīdī l-Shaykh font remonter leur lignage à Abū Bakr (ANOM 30H23 c). Les notes des bureaux arabes décrivent l’ensemble des fractions et considèrent la tribu comme « religieuse plutôt que guerrière » (SHD 1M881) avec une influence politique, sociale et religieuse dans toute la région et jusqu’au Touat. Il convient donc de la ménager et d’en identifier les fractions et les chefs sur lesquels les bureaux arabes vont s’appuyer pour pouvoir la surveiller et la contrôler (SHD 1H212 c ; Yacono, 1992 ; Frémeaux, 1993 : 91-96) À l’inverse, les tribus des Ḥamyān, des Banū Guil et surtout celle des Dhawī Manīʿa sont présentées comme guerrières, pratiquant la razzia et le pillage (Sayagh, 1986 : 11). La dernière est même considérée comme fondatrice des « Zegdou » regroupant des membres de ces tribus et des Awlād Jarīr dans le but d’effectuer des razzias (SHD 1M881, 1H1314-2 : 102-104 ; ANOM 30H19 d ; Daumas, 1845 : 259-260). La révolte de 1864 marque l’échec de cette politique d’administration indirecte et l’absurdité de la frontière qui divise les entités sociales.

7[Insérer carte1en grande taille]

Carte1 : Mont des Ksour et toponymes de la région de Figuig.

© Agnès Charpentier, 2020.

8Ces mentions historiques recueillies auprès d’informateurs, même si elles ne fournissent pas d’indications chronologiques très précises, laissent entrevoir le déplacement de populations à la suite de sécheresses, sans doute au début de l’époque moderne. Ibn Khaldūn cite, en effet, dans cette région au xive siècle, des Maṭghara et des Banū ʿĀmir avant que ceux-ci ne soient installés vers Oran par les émirs abdelwadides (Ibn Khaldūn, Berbères, I : 192-193, 240 ; Boyer, 1977 : 40-43 ; Vanz, 2020 : 304).

9À côté de ces populations nomades, les sédentaires sont, dès les expéditions de 1847, toujours présentés en relation avec les qṣūr et les oasis qu’ils occupent. Ils sont considérés comme agriculteurs maîtrisant parfaitement les techniques hydrauliques (SHD 1H315, 1M1316, 1H211 ; Jacquot, 1849). Ils sont qualifiés de Kabyles ou de Berbères les deux termes étant employés indifféremment dans les rapports de 1847. L’étude, en 1885, de René Basset sur les parlers de la région, confirmera cette origine berbère (Basset, 1885). Les enquêtes sur les populations des qṣūr, menées en 1894, intégreront ensuite cette donnée et les habitants du sud de Figuig seront identifiés comme « chelleuh » (ANOM 30H23 d).

10L’analyse de ces différents archives et textes laisse entrevoir une organisation sociale binaire : nomades vs sédentaires. Les premiers, qualifiés de pilleurs, d’oisifs ou d’alliés peu fiables, portent une charge négative (SHD 1H1315 ; Jacquot, 1849 : 280 ; ANOM 30H19 d) tandis que les seconds sont présentés positivement : industrieux, paisibles, inoffensifs (SHD 1M1314-1 : 47). Cette différenciation entre nomades et sédentaires, attestée dès les premiers rapports de 1832 et 1833, sera une des grilles de lecture des sociétés sahariennes ou ksouriennes lors de la pénétration vers le sud. Elle peut faire écho à celle décrite par Ibn Khaldūn au xive siècle (Ibn Khaldūn, Prolégomènes : 254-55), sans que l’on sache si les auteurs ont eu accès aux traductions. Mais, au xixe siècle, cette lecture s’appuie sur un jugement de valeur lié à une vision politique de rapport de force qui perdurera dans l’historiographie. Le nomade sera toujours vu avec envie pour sa liberté mais craint pour son mode de vie différent. À partir de 1864, la révolte des A. Sīdī l-Shaykh – cause de plusieurs expéditions – pousse à étudier les populations nomades sous l’angle des articulations entre elles et des ressorts d’une éventuelle mobilisation aux côtés des « rebelles ». Les militaires tentent ainsi de décrypter les sociétés qu’ils découvrent selon les critères qu’ils connaissent et idéalisent parfois les rapports sociaux (Lucas, Vatin, 1982 : 15-20).

11Se mêlant à ces deux groupes sociaux, deux autres catégories composent, pour les militaires, la société qu’ils découvrent : les shorfa (sharīf, pl. shurafā’) appelés aussi marabouts (murābiṭūn) et les juifs.

12Les premiers sont occasionnellement cités dans les notices sur les tribus. Les A. Sīdī l-Shaykh, par exemple sont reconnus shurafā’ (ANOM 30H23 c, SHD 1H212, 1M881) comme les Kenadsa (SHD 1H225 b, ANOM 30H23 d) mais aussi les habitants d’el-Oudaghir à Figuig (Castries, 1882 : 408) sans que l’ascendance avec la famille du Prophète soit clairement explicitée ; ils sont le plus souvent mentionnés comme « marabouts ». En dehors de l’autorité spirituelle et morale que les militaires reconnaissent aux murābiṭūn, ils sont aussi souvent présentés comme oisifs, profitant de leur statut et ne payant pas d’impôts (SHD 1M1314-2 : 47, Daumas, 1845 : 234). L’image donnée par les textes est donc assez ambivalente et leur identification systématique, dans les notices sur les qṣūr comme sur les tribus, montre l’importance que leur accordait l’autorité coloniale pour contrôler ou soumettre les nouvelles populations (Vermeren, 2016 : 61-62, 175-176). La communauté juive est le dernier groupe identifié à travers les descriptions de l’expédition du général Cavaignac. Les capitaines Koch et Anselme mentionnent une petite communauté à Sfissifa (SHD 1M1315, 1H211). E. Daumas en signale une autre à al-Abiod Sidi Cheikh exerçant les métiers d’orfèvres ou de cardeurs ainsi qu’une vingtaine de personnes à Chellala (Daumas, 1845 : 225, 244-245). C’est à Figuig qu’est la communauté la plus importante, avec une présence juive signalée dans trois qṣūr : el-Hammam Foukani (5 maisons), el-Maïz (4 maisons) et el-Oudaghir (10 familles) (SHD 1M1314-2 : 98-99, 96-97). Les recherches menées en 2006-2009 à el-Oudaghir confirment cette présence jusqu’au xxe siècle (Vallat, 2014). Seul Daumas livre quelques informations sur leur mode de vie. En dehors des indications de métiers, il signale leur statut de dhimmī-s qui impose des obligations vestimentaires – savates noires, fes ou turban noirs – ou des comportements – ne pas monter à cheval – (Daumas, 1845 : 245). Ces obligations sont déjà identifiées dans les fatwā-s recueillies par al-Wansharīsī pour le ixe siècle kairouanais. Elles sont rappelées au xve siècle par al-‘Uqbānī, célèbre juriste de Fès (Lagardère, 1996 : 96, Voguet, 2013 : 299).

13Les textes du milieu du xixe siècle appréhendent la région de Figuig et de ses qṣūr comme un espace organisé en fonction des territoires des tribus nomades, qui comprend outre de vastes lieux de parcours, des qṣūr et des oasis qui sont à la fois des lieux de culture et d’échanges. Ces deux modes d’organisation et d’appropriation de l’espace correspondent à deux types de population que les rapports tentent de caractériser : nomade et sédentaire. Au premier correspondent des adjectifs négatifs mais aussi une certaine indépendance et des qualités guerrières qui lui donnent un ascendant sur les sédentaires. Ces derniers sont loués pour leur habileté dans le travail de la terre et dans l’hydraulique mais, parallèlement, leur passivité les met à la merci des nomades. Ils sont considérés comme potentiellement loyaux et fidèles à l’autorité française. Ces sentiments subjectifs contribueront à fixer l’image qui sera ensuite reprise lors des études historiques et ethnographiques du xxe siècle. Ces deux groupes interagissent entre eux et les qṣūr sont les lieux de leurs rencontres.

Les relations entre les groupes sociaux

  • 6 Ce terme désigne, dans les rapports militaires, aussi bien un lieu d’accueil et de bienfaisance qu’ (...)

14Les relations entre les différents groupes sociaux peuvent être appréhendées par deux perspectives : le rôle des marabouts et des zaouïas (zāwiya)6 et l’interaction économique entre les mondes nomade et sédentaire.

15Les différentes notices sur les tribus comme celles sur les qṣūr de Figuig font état de l’importante présence des confréries (ṭarīqa-s) et des relations que les habitants entretiennent avec leurs représentants. Les archives témoignent de leurs fonctions politique et symbolique et aussi de leur présence dans le paysage urbain notamment à Figuig où les renseignements sont les plus nombreux.

16Les différentes ṭarīqa-s citées, hormis la Qādiriya fondée à Bagdad au xie siècle, se sont développées à l’époque moderne, au Maroc notamment. On retrouve ainsi dans les différents qṣūr de Figuig des adeptes des shurafā’ de Ouazzane, de Kenadsa et de Kerzaz et quelques tenants des Darqāwa (ANOM 30H23 b). Leur présence est attestée par d’autres auteurs comme le capitaine de Castries ou de La Martinière et Lacroix qui mettent en lumière leur implantation et leur développement. Au côté de ces ṭarīqa-s établies dans les villages, les A. Sīdī l-Shaykh exercent une ascendance sur les tribus comme sur les habitants des qṣūr. Les archives signalent que de nombreuses tribus, du Tell jusqu’au Touat, se revendiquent de leurs membres (ikhwān « frères ») voire leurs serviteurs (khādim, pl. khuddām) (Daumas, 1845 : 234 ; ANOM 30H23 c ; SHD 1M881).

17Chacun de ces ordres sert d’intermédiaire dans les conflits locaux en rendant la justice. Les notices sur les qṣūr le mentionnent parfois explicitement. Ainsi, le shaykh des A. Sīdī l-Shaykh exerce le pouvoir à al-Ahmar (à l’ouest de Figuig) tandis que les différents du qṣar voisin de Mogheul sont portés à Kenadsa (ANOM 30 H23d). Il semblerait, en revanche, que la justice soit rendue indépendamment dans chaque qṣar de Figuig (Daumas, 1845 : 261). Les A. Sīdī l-Shaykh sont aussi investis de la justice civile mais leur jugement peut être porté en appel auprès des shaykh-s de Kenadsa ou de Kerzaz ce qui tendrait peut-être à minorer une influence que les textes louent cependant. Leur appui est toutefois recherché car leur puissance, à la fois spirituelle et due à leur nombre, permettait de résoudre les conflits entre les tribus (ANOM 30H23 c).

18Ces confréries permettent aussi une redistribution des richesses. En effet, grâce aux dons reçus lors des ziyāra-s (visites au tombeau) ou des tournées effectuées par les murābiṭūn elles assurent, dans les zāwiya-s, aide et assistance aux plus démunis et aux voyageurs (Daumas, 1845 : 235). Les Banū Guil, par exemple, s’acquittaient, auprès des A. Sīdī l-Shaykh, « d’un mouton par tente et d’un gamelon de beurre » et d’un mouton par tente auprès des Kenadsa, lors des ziyāra-s (ANOM 30H23 c ; de La Martinière, Lacroix, 1894 : 623).

19Ces rôles de médiation et de redistribution sont traditionnellement ceux dévolus aux zāwiya-s depuis leur développement au xve siècle et plus encore à partir des xviie et xviiie siècles, moment de l’essor des confréries présentes à Figuig (Depont, Copollani, 1897 ; Touati, 2012 : 292, 304-308 ; Voguet, 2012 ; Voguet, 2014 : 441-443). Les rapports militaires de la fin du xixe siècle mettent ainsi en lumière une permanence du rôle des murābiṭūn dans l’organisation des zones rurales. Ils témoignent d’une certaine volonté de mieux saisir la société à laquelle ils sont confrontés pour identifier des élites sur lesquelles ils pourront s’appuyer. Ces témoignages nous éclairent aussi sur l’empreinte des confréries dans l’espace urbain. À Bou Kaïs, par exemple, une des deux portes de l’enceinte est exclusivement réservée au shaykh qui représente les Kenadsa (ANOM 30H23 d). Mais c’est, bien sûr, la présence des zāwiya-s qui marquent le plus le paysage urbain. Le commandant Colomb dans sa description de Figuig en signale dans presque tous les qṣūr. On signalera, par exemple, celle de Beni-Ounif tenue par des serviteurs des A. Sīdī l-Shaykh ou celle de la Qādiriya à el-Maïz ou encore la maison au nord d’el-Oudaghir où le marabout de Kerzaz, séjourne lorsqu’il vient à Figuig (SHD 1M1314-2 : 98-99 ; ANOM 30H23 b ; Castries, 1882 : 408). Le terme employé de « caravansérail de Dar el Beida » laisse penser, qu’il pouvait comporter, en plus de la structure d’accueil pour les voyageurs, un logis particulier. De nombreuses tombes disposées sous des édifices à coupoles (qubba, pl. qubbāt) sont, aussi, attestées aux alentours des qṣūr ; elles sont autant de lieux possibles de ziyāra-s. Ces deux types d’édifices illustrent la permanence du soufisme et du culte des Saints que l’on peut observer dans des récits de pèlerinage comme ceux d’Al-‘Ayyachī ou de Moulay Aḥmad au xviie siècle (Bergbrugger, 1846). Ce phénomène est ainsi noté par les militaires français qui mentionnent qubba-s (koubba) et zāwiya-s.

20Les archives relèvent aussi le rôle des murābiṭūn pour la sécurité des caravanes. En 1845, Deligny mentionne la présence de « marabouts » avec la caravane des A. Sīdī l-Shaykh dans le Tell (SHD 1H212). D’autres textes confirment ce rôle de la tribu pour les caravanes vers le Gourara et le Touat. Leur rassemblement avait lieu à el-Abiod Sidi Cheykh, siège de la zāwiya (SHD M1314-2 :61, 71, 1M1315). Cette tribu apparaît, au milieu du xixe siècle, comme la plus active dans le commerce transsaharien. Cependant, la note de 1832, sur le commerce au temps des Beys indique la présence de Kenadsa avec les caravanes (SHD 1H225 b). Ce rôle leur fut dévolu à la suite de l’action du fondateur, au xviie siècle, pour assurer la sécurité des routes (de La Martinière, Lacroix, 1896 : 625). Ces moindres mentions sont-elles l’effet de la nouvelle « frontière » qui leur rend plus difficile l’accès aux territoires désormais contrôlés par la France et de l’interdiction du commerce des esclaves qui constituait un revenu important ?

21Parallèlement au rôle social et religieux des ṭarīqa-s au sein des qṣūr, les groupes nomades y ont un rôle économique tout aussi important. Par le commerce transsaharien ils mettent en relation les mondes saharien et méditerranéen ; ils assurent aussi des échanges entre les qṣūr d’une même zone géographique.

22Les trois rapports sur l’expédition de Cavaignac louent les palmeraies, leur entretien et leurs travaux hydrauliques ainsi que la variété des produits cultivés dans les jardins. Le contraste entre cet espace verdoyant et l’aridité du pays marque profondément leurs auteurs. Le nombre important de silos mentionnés dans chaque qṣar et le détail de leur contenu (céréales, dattes, étoffes, tapis, tentes, œufs d’autruche, manuscrits…) donnent une idée de la richesse et des échanges des qṣūr avec le reste du Maghreb et du « Soudan ». À Moghrar Foukani, qṣar le plus méridional, les trois auteurs mentionnent le désert, l’existence des oasis du Gourara et les caravanes qui relient le Tell et le Sahara. (SHD 1M1315, 1H211 :25 ; Jacquot, 1849 : 163, 182,195-197).

23Les oasis qu’ils découvrent, constituent, à leurs yeux, une zone de transit voire de rupture de charge entre le Tell et le grand désert. Cette impression d’un espace ouvert sur le grand commerce, malgré une géographie peu aisée, est davantage perceptible dans les notices concernant les nomades. En effet, ceux-ci sont, à chaque fois, présentés comme organisateurs des caravanes commerciales permettant l’échange de produits bruts (céréales, dattes) ou manufacturés (étoffes, coutellerie, peaux…). Ces échanges se font naturellement dans les qṣūr mais Figuig apparaît comme le centre redistributif de la région à tel point que tous les textes préconisent de conquérir l’oasis pour offrir à la France l’accès aux routes commerciales vers le sud (SHD 1M1314-2 : 94, 100-101 ; Daumas, 1845 : 233, 254-260 ; ANOM 30H19 d ; Jacquot, 1849 : 198-201).

24À côté des activités relevant du grand commerce, les différentes fractions des tribus nomades ont des relations particulières avec les qṣūr. Elles y possèdent, en effet, des palmiers, des maisons et surtout des silos dans lesquels elles entreposent leurs grains ou d’autres objets comme les pillages relatés lors de l’expédition de 1847 l’ont montré. Ainsi, une des fractions des A. Sīdī l-Shaykh possède-t-elle des maisons à Beni-Ounif où ils ont une zāwiya et des jardins à Bechar, à al-Ahmar ou encore à Ouakda qui sont plutôt sur le territoire des Dhawī Manīʿa (ANOM 30H23 c). Les Ḥamyān Gharaba entreposent aussi bien à Tiout, Aïn Sefra ou Ich qu’à Sfissifa et Figuig (SHD 1M881, 1M1316). Sfissifa sert aussi de lieu de stockage aux Banū Guil qui entreposent aussi à Bou Kaïs, où ils possèdent aussi des palmiers, en échange d’un mouton et de beurre (ANOM 30H19 d, 30H23 d) (carte 1).

  • 7 Ces mentions signalent que les outres en peaux de chèvre servent à la conservation ou à la fabricat (...)

25Figuig apparaît là encore comme un lieu privilégié pour le stockage de certaines denrées. En effet, toutes les tribus emmagasinent dans les différents qṣūr mais c’est à Zenaga que les dépôts sont les plus importants : les A. Jarīr, par exemple, y conservent « 150 charges de chameaux d’orge et 100 peaux de bouc de beurre7 » tandis qu’une fraction des Banū Guil y dépose « 200 charges de chameaux d’orge et 100 peaux de bouc de beurre » (ANOM 30H23 b). Ces différentes mentions mettent en lumière les interdépendances entre nomades et sédentaires, chacun ayant besoin l’un de l’autre. Cela est aussi vrai pour les industries textiles, par exemple, où la laine est achetée aux nomades, propriétaires des troupeaux pour être transformée à Figuig (ANOM 30H23a).

26Les descriptions de l’agriculture et du commerce de la région de Figuig font écho aux quelques mentions de l’oasis dans les sources. L’auteur anonyme du Kitāb al-istibṣār fī ʿajāib al-amṣār (Réflexions sur les merveilles des villes) au xiie siècle signale déjà la fertilité de l’oasis (Istibṣār : 195). Ibn Khaldūn au xive siècle cite, outre la culture du palmier dattier, le rôle redistributif de Figuig pour les produits apportés par les nomades (Ibn Khaldūn, Berbères, I : 240). À partir du début du xive siècle l’oasis devient un lieu de passage incontournable pour les caravanes se rendant au Gourara et au Touat et ainsi un lieu d’échanges pour toute la région (Voguet 2017 ; Houssaye Michienzi, 2019). Figuig conservera ce rôle tout au long de l’époque moderne comme les mentions de Léon l’Africain ou de Thomas Shaw, par exemple, le laissent entrevoir (Léon l’Africain : 115-116 ; Shaw : 51). La conquête française de l’Algérie ne minore pas, au début, l’importance de Figuig et son rôle de porte vers l’Afrique apparaît dans toutes les notes de la fin du siècle. Toutefois, les progrès de la colonisation priveront, au tout début du xxe siècle, Figuig de son rôle commercial et contribueront à enclaver l’oasis (Meziane, 1988).

27L’image que ces textes contribuent à définir est donc celle d’un monde cohérent organisé de part et d’autre de la frontière fixée en 1845. Les différents groupes sociaux identifiés le sont sur des critères tout à la fois subjectifs (les caractères supposés des groupes) et objectifs (territoire, mode de vie). Mais ils dépendent tous les uns des autres tant pour l’approvisionnement que pour les échanges à longue ou moyenne distance. Figuig et sa région sont ainsi un des acteurs clés du commerce avec l’Afrique et les rapports analysés tendent à le démontrer ; ils justifieront les futures conquêtes du Gourara et du Touat.

La place de Figuig dans les itinéraires

28Lors de l’adoption du traité de Lalla Magnia, les terres de l’Oranie méridionale étaient encore mal connues. Les reconnaissances menées par les militaires français profitent d’une nouvelle pratique de la géographie : la précision des coordonnées (Surun, 2019 : 94). La description et la restitution des itinéraires se fondent sur deux méthodes d’acquisition des données : d’une part, le recours à des « informateurs indigènes », choisis en fonction de leurs origines ou de leurs métiers (commerçants, colporteurs, portefaix…) et questionnés sur les régions, leurs ressources, ainsi que sur les routes commerciales ; des natifs de Figuig font très tôt partie de ces informateurs (Daumas, 1845 : vi-viii), et d’autre part, sur des expéditions qui quadrillent, dès 1847, un territoire dont la couverture sera jugée satisfaisante en 1882. On peut s’étonner que ces documents ne mentionnent aucune archive ottomane pouvant nous éclairer sur la nature exacte des relations entretenues par l’Empire avec des territoires présahariens dont les commerçants fréquentent les marchés septentrionaux. Les sources modernes – comme Léon l’Africain ou T. Shaw – qui mentionnent Figuig et les routes sahariennes ou encore des relations commerciales de la fin du Moyen Âge (Houssaye Michienzi, 2019) ne sont pas utilisées non plus. Si l’acquisition du savoir relatif aux itinéraires est plus ou moins empirique, on peut supposer que le nouvel arrivant, par le recours à des guides, s’approprie un réseau préexistant, en le transformant par la contrainte du respect d’une frontière dont le tracé est de plus en plus incertain au fur et à mesure que l’on s’avance vers le sud. L’analyse des rapports de ces expéditions, laissent entrevoir la place de Figuig dans les itinéraires, l’oasis s’insérant aussi bien dans les routes reliant le Sud au Nord qu’à celles qui joignent les régions occidentales et orientales.

La route de Laghouat

29La route la mieux documentée en raison de la densité de localités la jalonnant est celle qui mène de Figuig à Laghouat puis vers l’Est. Elle fait l’objet d’un intérêt précoce, les grandes lignes de son parcours, théoriquement connues dès 1844, sont tôt insérées dans un circuit complexe dont Laghouat serait le carrefour (Carette, 1844 : 303). À partir des nombreux témoignages qu’il a recueillis, E. Daumas en fournit une description très précise, « pour embrasser un plus grand espace de terrain, que pour voir le pays », mais celle-ci n’entre pas dans son projet de gagner In Salah depuis Alger (Daumas, 1845 : 209). L’expédition du printemps 1847 fournit les premières descriptions de la région. Tandis que le colonel Renault aborde pour la première fois le pays des A. Sīdī l-Shaykh, le général Cavaignac, parvenu à Asla, parcourt une portion occidentale du Mont des Ksour jusqu’à Sfissifa (SHD 1H211), au nord-est de Figuig. En 1857, le commandant Colomb explore une zone méridionale qui le mène jusqu’à Bechar et Kenadsa (Duveyrier, 1872 : 234). Enfin, en avril 1848, l’expédition Colonieu relie Figuig à Chellala en suivant une route au nord des deux précédentes (Colonieu, 1891 : 303).

30Plusieurs itinéraires permettant de gagner Laghouat depuis Figuig sont ainsi identifiés ; ils se rejoignent tous à Chellala, voire à Ghassoul, reprenant le trajet usuel des riḥla-s (carte 2). Comme le note le capitaine de Castries, trois routes partent au nord-est de Figuig, d’un des qṣūr d’El-Hammam ou de Zenaga, traversant la plaine de Baghdād et la Zousfana (Castries, 1882 : 413-414). La première, septentrionale, contourne le Mont des Ksour par Ich, Sfissifa, Aïn-Sefra, Tiout et Asla, à travers le territoire parcouru par les Ḥamyān, avant de rejoindre le cœur du massif à Chellala et de rallier le second itinéraire. Celui-ci, rejoint Moghrar Foukani avant d’emprunter un défilé permettant de gagner Chellala et, de là, les Arbaouat (El-Arba-Foukani et Tahtani), puis Ghassoul (al-Hilālī, al-Tawjih : 135-136). Enfin, la troisième voie contourne la chaîne montagneuse par le sud et traverse le territoire des A. Sīdī l-Shaykh. Depuis Figuig, l’itinéraire conduit à Moghrar Tahtani qu’il contourne pour se diriger vers El-Abiod, puis Brezina qu’un col relie à Ghassoul. L’orographie permet de joindre ces différentes routes entre elles, comme les trajets d’al-‘Ayyāshī au retour de son pèlerinage et d’Aḥmad b. Muḥammad Ibn Nāṣir al-Darʿī à l’aller, le mettent en lumière (Berbrugger, Voyages : 157-160 ; 193-195 ; 328-330). À partir de Ghassoul, l’accès à Laghouat s’effectue par Aïn-Madhi, rejoignant ainsi la voie vers l’Ifrīqīya, ou Tripoli.

31[insérer carte 2(routes) en grande taille]

Carte 2 : Principales routes transitant par Figuig.

© Youness Khalloufi, 2020.

32Cette route orientale, reliant le Sahara libyen et l’Égypte, constitue, à l’époque moderne, une voie privilégiée du ḥajj empruntée, depuis Figuig, par Ibn Abī Maḥallī (1592-1593), al-Hashtūkī (1670), al-ʿAyyāshī (1682-1683), al-Hilālī al-Sijilmāsī (1701-1702), Aḥmad Ibn Nāṣir al-Darʿī (1709-1710), al-Ḥuḍaykī (1739) et Muḥammad Ibn Nāṣir al-Dar‘ī (1782). Leurs riḥla-s, sont plus ou moins précises sur leurs trajets exacts, mais elles décrivent toutes ce grand axe transversal.

  • 8 Descendant d’Abū Bakr al-Ṣiddīq. Cette mention est assez inédite dans un contexte où c’est l’ascend (...)

33Le passage de pèlerins, parfois de hauts rangs tels les shaykh-s de la Nāṣirīya, qui disparaît des décomptes des khwān-s au xixe siècle (ANOM 30H23 b), n’est qu’un aspect des dynamiques religieuses qui affectent la région. Le phénomène des zāwiya-s y connaît une vigueur sensible dès le xvie siècle, notamment sous l’impulsion des notables locaux issus des A. Sīdī l-Shaykh (ANOM 30H23 c ; SHD 1M881) dont les figures des aïeux marquent la mémoire de la région. Ce mouvement puise ses origines dans la structuration d’un réseau de zāwiya-s au sein de l’oasis de Figuig, au tournant des xve-xvie siècles. Il pose les jalons d’une diffusion de la sainteté au sein des qṣūr de l’Atlas saharien, dont les itinéraires sont le vecteur. La première figure de ce processus est le sharīf Būbakrī8 Sulaymān b. Abī Samāḥa (mort en 1550, Touati, 1994 : 196), descendant de Maʿamar b. ʿAlīya, auquel l’on attribue la fondation des Arbaouat (SHD 1M1314-2 : 73-75). Venu dans l’oasis y suivre l’enseignement du shaykh ʿAbd al-Jabbār al-Fijījī, dont il devint le gendre (al-Būshīkhī, 2013 : 19-22), il fonda sa propre zāwiya à l’entrée du col de Zenaga, à Beni-Ounif (ANOM 30H 23), où il est enterré ainsi que d’autres membres de sa famille (ANOM 22H3).

34Bien que sa vie et son œuvre soient mal connues et auréolées de légende, Sulaymān b. Abī Samāḥa marqua l’ensemble de la région par le souvenir de ses miracles relayés par les récits hagiographiques (manāqib) et par l’empreinte laissée sur le paysage par les qubba-s édifiées à l’intention de ses descendants. Ses fils, Muḥammad et Aḥmad al-Majdūb sont enterrés à Chellala Dahrania, tandis que sa fille Ṣafīya repose à Tiout. Son petit-fils, ʿAbd al-Qādir b. Muḥammad, dit Sīdī l-Shaykh (m. 1616 ; Touati, 1994 : 194), éponyme de la famille, quitte Figuig pour fonder El-Abiod qui devient plus tard le centre politico-religieux de la région ; son œuvre constituée de deux poèmes mystiques, la Ḥaḍra (Présence) et la Yaqūta (Jacinthe) connaît un retentissement fort chez les populations de la région (Boubakeur, 1990 : 46 sq.). Les fils de Sīdī l-Shaykh se retrouvent à Figuig, El-Abiod, aux Arbaouat et à Moghrar Tahtani ; son fils, al-Ḥajj al-Dīn, donne son nom à une localité au sud de Brezina. Al-ʿAyyāshī fait déjà allusion aux « A. Sīdī Sulaymān b. Abī Samāḥa » et à la qubba de Sīdī l-Shaykh, mais en cette fin du xviie siècle, ils n’ont pas encore l’autorité qu’ils auront par la suite. La multiplicité des pôles de sainteté attachés à un lignage d’importance contribue à la cohésion d’un espace dont la spécificité réside aussi dans son homogénéité linguistique, berbérophone, au milieu de populations arabophones (Basset, 1885). Cette communauté se traduit dans les récits des origines qui entrelacent les qṣūr entre eux : les habitants de Ich affirment, par exemple, être originaires de Sfissifa (ANOM 30H23), ces derniers se disent eux-mêmes issus de shurafāʾ de Figuig, tout comme les habitants de Chellala Dahrania. L’histoire des populations de la région est obscure. Ibn Khaldūn mentionne l’arrivée de Berbères Wāssīn, dont « les Beni-Rached [qui] occupèrent la montagne qui porte encore leur nom et qui est située dans le Désert » (Berbères, III : 308). Ces derniers auraient, à leur tour, été refoulés par les B. ʿĀmīr b. Zughba (Boyer, 1977 : 42) et les ʿAmūr dont la domination passagère sur la région laissa son empreinte sur la toponymie de la chaîne qui porte encore leur nom.

35Les sources coloniales amputent cependant – du fait du traité de 1845 et à cause de l’impossibilité pour l’armée de mener des missions exploratoires au Maroc – la continuité entre l’itinéraire oriental et, celui, à l’ouest, qui relie Figuig à Sijilmassa. Cette zone est décrite dès 1846 dans l’ouvrage d’E. Renou (Renou, 1846 : 114 sq.) Même si cette dernière oasis est, à l’époque moderne, en retrait des grands axes commerciaux, elle est le point de départ ou d’arrivée de nombreuses riḥla-s. Ibn Abī Maḥallī et al-Hilālī al-Sijilmāsī en sont originaires (Qaddūrī,1994 : 100 ; al-Hilālī, Tawajih), al-ʿAyyāshī l’emprunte à son retour de La Mecque pour regagner le Moyen Atlas (Bergbrugger, 1846 : 160-164), tandis que les Ibn Nāṣir al-Dar‘ī y passent systématiquement depuis leur zāwiya de Tamegrout. Cette route rejoint Kenadsa après la traversée de la Hammada du Guir, puis se dirige vers le nord-est, en direction de Figuig. L’instauration de la frontière algéro-marocaine disjoindra cette liaison qui semble fort ancienne. En effet, si Figuig est absent du corpus de la ğughrāfīya maghrébine, plaçant l’oasis à l’écart des circuits commerciaux en dépit de leur densification (Vanacker, 1997 : 70), la première occurrence de l’oasis, dans le Kitāb al-Istibṣār décrit le « pays (bilād arḍ) » comme « fertile, où se trouvent de nombreux palmiers » (Istibṣār : 195). L’importante production de la denrée d’exportation que constituent les dattes prenait probablement place dans un circuit au sein d’un « écran schismatique » (Botte, 2011 : 34) constitué par les oasis ibadites, de Sijilmassa au Sahara libyen.

La route du Touat

36La route conduisant au Sud saharien a aussi fait l’objet d’investigations précoces, même si son exploration fut plus tardive que pour la précédente (carte 2). E. Daumas fait une description précise des régions méridionales, Touat, Gourara et Tidikelt, qu’il divise en circonscriptions : le Touat en compte cinq. Il mentionne un itinéraire menant de Figuig à In Salah, et passant par Timimoun (Daumas, 1845 : 274-275). En avril 1857, parti d’El-Abiod Sidi-Cheikh, le lieutenant Colomb contourne Figuig et se dirige vers le sud, visitant Ouakda et Bechar, s’approchant de Kenadsa (Duveyrier, 1872 : 234). En 1860, le même Colomb décrit minutieusement les routes menant vers ces trois régions, dans une Notice sur les oasis du Sahara et les routes qui y conduisent, rédigée à Géryville en s’appuyant sur les renseignements donnés par des étudiants en sciences religieuses (ṭālib, pl. ṭulāb) et commerçants de passage (Colomb, 1860 : 3). La même année, en novembre, il se rend personnellement d’El-Abiod à Sidi Mansour, dans le Touat, en compagnie du shaykh des A. Sīdī l-Shaykh, Sī Ḥamza (Duveyrier, 1872 : 236). Cet intérêt pour le Sahara central s’explique par l’inquiétude des autorités françaises au sujet des ambitions du sultan du Maroc, Ḥasan b. Muḥammad, en direction des qṣūr touatiens, alors qu’elles projettent déjà d’y faire passer le Transsaharien (Sayagh, 1986 : 41). Ainsi, au moment où écrit de Castries en 1882, l’accès vers le sud est-il relativement bien connu.

  • 9 Surnom de la RN 6 qui reprend actuellement le même parcours.

37Colomb a identifié les principaux qṣūr de l’Atlas saharien servant de points de départ pour rejoindre les différents districts du Touat, du Gourara et du Tidikelt. Figuig est l’origine d’un itinéraire occidental en direction de Timimoun. Celui-ci débute par les cols de Taghla ou de Zenaga au sud, longeant l’oued Zousfana à travers les palmeraies de Nakhelat-bel-Brahmi et le qṣar de Taghit jusqu’à Igli, où l’oued conflue avec le Guir pour former l’oued Saoura. De nombreuses localités jalonnent ce dernier, en une véritable « route des oasis9 » notamment Beni Abbes, Bechir, Kerzaz et Ksabi, d’où il est possible de gagner Timimoun et le Gourara vers l’est, ou bien Tamentit, en poursuivant le long de la Saoura, au sud. À Tsabit, entre Ksabi et Tamentit, il est également possible de bifurquer vers l’est en direction d’El-Golea, en passant par l’Aougrout, comme le fit al-ʿAyyāshī (Bergbrugger, 1846 : 23-26). El-Abiod permet, aussi, de rejoindre directement Tabelkoza et Laghouat, puis de gagner El-Golea, témoignant ainsi d’une répartition des accès aux régions sahariennes entre les qṣūr septentrionaux. Celle-ci se superpose au tracé des voies commerciales, puisque chaque grand qṣar en assure plus ou moins le monopole. Le choix du site d’El-Abiod Sidi-Cheikh et les conditions de son développement répondent ainsi à ces considérations.

38Le lieutenant Colomb remarque que le commerce de Figuig s’oriente de manière préférentielle vers le district de Bouda, drainant au passage les caravanes en provenance du Tafilalet (SHD 1M1314). Cette activité est le fait d’entrepreneurs locaux se livrant eux-mêmes au trafic ou louant leur cheptel de chameaux, qu’un inventaire manuscrit du qṣar d’El-Maïz - écrit probablement au début du xixe siècle - estime à 42 pour el-Oudaghir, 12 pour Ouled-Sliman, 3 pour les Sīdī ʿAbd al-Wāfī, 25 pour Hammam-Foukani, 51 pour Zenaga et 100 pour El-Maïz (Meziane, 1988 : 140).

39À l’instar de la route Sijilmassa-Laghouat, l’itinéraire méridional doit être appréhendé dans sa totalité de Tlemcen à Tamentit, c’est à-dire, de la Méditerranée au Sahara. Dans les archives françaises, l’axe Tlemcen-Atlas saharien est présenté très distinctement de son pendant méridional. E. Renou décrit les grandes lignes de l’axe Tlemcen-Figuig, passant vers l’ouest, par les Angad (Renou, 1846 : 117). L’expédition Cavaignac, notamment sur le chemin du retour, reconstitue ce qui correspond le plus certainement aux haltes entre les deux localités, séparées par un désert, paradoxalement plus aride que le versant sud atlasique. Ainsi, de Tlemcen, faut-il gagner Sebdou, puis El-Aricha avant de s’avancer à travers le Chott El-Gharbi pour gagner Aïn-ben-Khelil. De là, le passage à travers le Dj. Mourghad se fait à Sfissifa, à une centaine de kilomètres au sud (SHD 1M1315). Cet itinéraire expliquerait pourquoi le petit qṣar de Ich se retrouve cité dans le traité de Lalla Maghnia. Ce trajet serait celui des transhumances – ʿashaba – qui fut exploité par les Mérinides, partis des environs de Figuig, dans leurs premières incursions dans le Tell (Kably, 1986 : 2). Les ʿĀmir b. Zughba, soutiens des émirs de Tlemcen, pénètrent les environs pour contrer les Maʿqīl, alliés aux Mérinides (Boyer, 1977 : 42), laissant de nombreux toponymes arabes autour de Figuig (Madani, 2006 : 68), l’émir Abū Ḥammū Mūsa II venant lui-même s’y réfugier (1348) (Ibn Khaldūn, Bughiyāt : 296). Ces échanges avec le nord se retrouvent jusque dans l’onomastique, la tribu Wartaṭghīr, passée de l’axe Tlemcen-Tahert, chez al-Idrīsī, à l’Atlas saharien (Ibn Khaldūn, Berbères, III), et que l’on retrouve dans le qṣar d’El-Oudaghir, où le gentile devenu patronyme (nisba) al-Wartaḍghīrī est encore usitée au xvie siècle (Balawī, Thabat : 78). Les liens étroits entretenus entre Tlemcen et Figuig ressortent du parcours des shaykh-s de la famille al-Barzūzī al-Wartaḍghīrī. Le fondateur de la lignée, ʿAbd al-Jabbār al-Fijījī, étudie dans la capitale ziyanide, vraisemblablement après un séjour à Fès, auprès d’Abū al-Faḍl Qāsim b. Saʿīd al-ʿUqbānī (m. 1450), Abū Sālim Ibrāhīm b. Qāsim al-ʿUqbānī (m. 1475), al-Ḥabbāk (m. 1462) et ʿAbd al-Jalīl al-Tanasī (m. 1492). Son fils Ibrāhīm b. ʿAbd al-Jabbār est le disciple de Muḥammad b. Muḥammad Ibn Marzūq al-Kafīf (m. 1495), de Muḥammad b. Yūsuf al-Sanūsī (m. 1489) et de Muḥammad b. ʿAbd al-Karīm al-Maghīlī (m. 1503) (Binʿalī, 2000 : 89-90). Son frère, Muḥammad, est compté parmi les lettrés de Tlemcen dans le Bustān d’Ibn Maryam (Ibn Maryam, Jardin : 320). Ces liens se mettent en place au moment où le déclin de Sijilmassa, concomitant à l’essor de Hunayn, favorise le développement d’une route commerciale qui, reliant directement Tlemcen au Touat, passe inévitablement par Figuig (Voguet, 2017 : 123). Implantée à Tlemcen et à Figuig où se trouve la zāwiya paternelle, aucun indice ne permet d’affirmer que la fratrie Ibrāhīm, Muḥammad et Abū al-Qāsim b. ʿAbd al-Jabbār exerçait une activité commerciale, mais les liens entretenus avec certaines familles marchandes de Tlemcen, comme celle des Ibn Marzūq, leur contribution au fonctionnement de la zāwīya familiale autour de laquelle gravitent d’autres nouveaux venus à Figuig (celles d’al-Samāḥī, d’al-Wansharīsī et d’al-Sakkūnī, notamment) évoquent le fonctionnement d’une famille de notables dont les membres seraient à la fois lettrés (ʿulamāʾ) et marchands, à l’instar des Maqqarī (Bargès, 1853). De plus, l’intervention d’Ibrāhīm b. ʿAbd al-Jabbār dans les affaires du Touat est troublante : c’est ce shaykh qui est à l’origine de la question posée au cadi du Touat au sujet des synagogues du Sahara (Lagardère, 1995 : 37-38) question qui servit de prétexte à al-Maghīlī – dont il est le gendre – pour éliminer la communauté juive locale (Voguet, 2013 : 304-305), très active dans les échanges, en 1492. L’importance de Figuig tient essentiellement à sa position de verrou du Touat et il est révélateur que le milieu lettré de l’oasis commence à être documenté à partir du moment où se développent les relations entre Tlemcen et cette région (Voguet, 2017). Cela confirme d’ailleurs le témoignage contemporain de Léon l’Africain selon lequel certains figuiguis s’adonnent au commerce « en terre des Noirs » tandis que d’autres se consacrent à l’étude et à la prédication (Description, II : 116).

40Si ce n’est par une participation active, la présence des ʿulamāʾ de Figuig devait contribuer à sécuriser les routes. Signe de son importance, la route du Touat allait se doter de zāwīya-s des plus prestigieuses, comme celle qu’Ibn Abī Maḥallī installe, en 1605 à Beni-Abbes, sur les bords de la Saoura (Berque, 1982 : 60). Après avoir rédigé plusieurs ouvrages, il acquit un charisme suffisant pour se lancer à la conquête du Maghrib al-Aqṣā où il perdit la vie. À la suite de cette première initiative, deux pôles de sainteté s’établirent de manière durable au long de la route : à la fin du xvie et au début du xviie siècle, Mawlay Aḥmad b. Mūsa établit une zāwiya à Kerzaz, sur la Saoura, tandis qu’à la fin du xviie siècle, Mawlay Būziyān, lié aux A. ʿAbd al-Jabbār de Figuig, établit la sienne dans l’oasis de Kenadsa qui contrôle l’accès à la Saoura depuis Sijilmassa (Moussaoui, 2002 : 73). Les ṭarīqa-s issues de ces deux centres eurent de nombreux adeptes au sein de la population de Figuig et leurs shaykh-s y furent révérés (ANOM 30H23 b).

41La localisation des principaux centres religieux le long de la voie d’accès au Touat révèle l’importance de ce segment, ainsi que la nécessité de protéger cet axe commercial contre les entreprises des populations nomades.

42Cette rapide analyse du développement de ces deux itinéraires met en lumière la place qu’y tient Figuig à partir du xive siècle, surtout. L’oasis contrôle une des routes méridionales mais elle est aussi une étape importante sur celle qui longe le piedmont de l’Atlas saharien. Ces routes, empruntées par les lettrés comme par les marchands musulmans seront, pour ce qui concerne les voies méridionales, celles que suivront le marchand Malfante au xvie siècle puis les colonnes françaises à la fin du xixe siècle. Ceci témoigne de la grande pérennité des itinéraires, ce qui ne peut étonner dans cet environnement où les vallées assurent un ravitaillement en eau et en nourriture. Mais les archives attestent aussi de l’importance au xixe siècle des zāwiya-s fondées à la fin de l’époque moderne.

43Conclusion

44L’analyse des archives essentiellement militaires de la fin du xixe siècle et des premiers récits visant à mieux connaître le Sahara, ses itinéraires et ses populations, montre que la région de Figuig et la partie occidentale du Mont des Ksour ont particulièrement retenu l’attention des autorités françaises. Les différents rapports qui tendent tous à justifier la présence française dans la région, vont contribuer à fixer une certaine image des groupes sociaux. L’opposition entre nomades et sédentaires est ainsi perceptible dès les premières relations et les différentes relations entre ces groupes ne sont présentées que sous le mode dominés/dominant même si le rôle des murābiṭūn et des zāwiya-s vient parfois tempérer cette vision. L’état et l’origine du peuplement, analysés à partir des archives, confrontés aux sources historiques, semble montrer une certaine stabilité de celui-ci depuis la fin du Moyen Âge. Les zāwiya-s qui se développent à l’époque moderne sont toujours cités au xixe siècle et semblent avoir toujours autant d’influence et d’importance dans l’encadrement de la société.

45Il ressort également de ces textes, que la zone constituait un monde inséré dans les grandes voies de circulation qui traversaient le Sahara d’Est en Ouest et du Nord au Sud. Là encore, c’est à la fin du Moyen Âge que Figuig et les qṣūr qui lui sont proches, deviennent des étapes clés autant pour le commerce transsaharien que pour les itinéraires de pèlerinage ou les ziyāra-s. À une échelle plus régionale, les rapports militaires mettent en lumière les interactions entre les différents qṣūr aussi bien qu’à l’intérieur de ceux-ci. Ils permettent d’analyser les rapports entre les mondes nomade et sédentaire ainsi que le rôle des ṭarīqa-s. On peut ainsi étudier la région à partir de plusieurs échelles. Le nombre des qṣūr de Figuig s’est réduit jusqu’à atteindre le nombre de sept aujourd’hui.

Chaque ksar constitue, pour ainsi dire, une image arrêtée, celle apparue une fois le mouvement endogène de l’histoire elle-même arrêtée par les autorités coloniales françaises qui ont gelé, volontairement, la situation à laquelle était parvenue l’oasis (et qu’ils ont trouvée) juste avant leur arrivée (ça sera là, du reste, une politique poursuivie aussi par les autorités marocaines depuis l’indépendance). (Bencherifa, Popp, 1990 : 29).

46Il faut toutefois noter que certains itinéraires sont omis par les militaires. Ainsi, la route qui relie le Tafilalet à Figuig est quasiment absente des rapports comme celle qui mène à Oujda, dont la région est pourtant administrativement dépendante. La voie qui conduit à Fès est, quant à elle, totalement ignorée en dépit de son importance pour la vie économique et politique de Figuig, du fait des liens anciens existant avec la ville impériale. Ces itinéraires étaient pourtant déjà publiés. Par cette omission, les rapports français ont contribué à matérialiser une frontière avec le territoire voisin, qui prenait forme au fur et à mesure de l’avancée des militaires.

47Ces textes nous donnent aussi à voir ce qui a retenu l’attention des militaires, c’est-à-dire le type de populations et les rapports qu’elles entretiennent entre elles, les itinéraires avec leurs points d’eau et les possibilités de ravitaillement comme la nature des biens échangés. Ces thématiques constituent une sorte de canevas sur lequel les expéditions vers le Touat et In Salah à la toute fin du xixe siècle et au début du xxe siècle se sont appuyées, de même que les enquêtes des Bureaux arabes sur les qṣūr et les oasis. Ces premiers textes ont ainsi contribué à dresser une image des sociétés ksouriennes et sahariennes. Leur vision des sociétés et des rapports humains a participé à figer les représentations qui opposent par exemple les nomades et les sédentaires ou les Arabes et les Berbères mais elle produit également un savoir sur les sociétés que ces textes tentent de comprendre et de décrire. Ces dichotomies perdurent tout au long de la période coloniale et façonnent l’image que les autorités ont de ces terres nouvellement conquises et de leurs habitants.

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Bibliographie

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30H23Figuig le 20 septembre 1893 par le Lieutenant-adjoint de 1ère classe Regnau.

30H23Ouled Sidi Cheikh Gheraba ou Zoua Gheraba par le lieutenant-adjoint de 1èreclasse Regnau, le 20 septembre 1893.

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Notes

1 Sur le plateau, d’ouest en est : El-Abiate, El-Abidate, El-Oudaghir, Ouled-Sliman, El-Maïz, El-Hammam Foukani, El-Hammam Tahtani. Le septième, Zenaga, se situe dans la plaine. Le nombre des implantations varie selon les sources jusqu’à douze avec les qṣūr ruinés de Beni Aroun, Meharza et ceux, plus éloignés vers le sud, de Takhla et Beni Ounif.

2 Les officiers des bureaux arabes sont généralement issus des écoles d’officiers mais ne formaient pas un corps monolithe tant du point de vue social que religieux. Voir Frémeaux, 1993 : 38-47. Pour les carrières individuelles il faut se reporter aux dossiers militaires ou à F. Pouillon (dir.), Dictionnaire des orientalistes de langue française ; Paris, Karthala, 2008.

3 L’idée associée au marabout a évolué entre 1833 et les années 1845-1850. Assimilé, dans un rapport de 1833 à « un prêtre du Coran » (SHD 1H225) le terme se rapporte ensuite au fondateur d’une confrérie et à ses descendants. C’est un personnage religieux et politique important sur lequel les bureaux arabes recueillent des renseignements.

4 On retrouve cette distinction sur la carte élaborée par E. Carette et A. Warnier en 1847.

5 Pour la commodité du lecteur, la graphie des toponymes est celle de la cartographie contemporaine.

6 Ce terme désigne, dans les rapports militaires, aussi bien un lieu d’accueil et de bienfaisance qu’une fondation liée à une confrérie où peut loger son représentant.

7 Ces mentions signalent que les outres en peaux de chèvre servent à la conservation ou à la fabrication du beurre ce qu’indiquait déjà T. Shaw un siècle auparavant (Shaw : 241).

8 Descendant d’Abū Bakr al-Ṣiddīq. Cette mention est assez inédite dans un contexte où c’est l’ascendance ʿalīde-idrīsīde qui est quasi systématiquement associée à la notion de sharīf

9 Surnom de la RN 6 qui reprend actuellement le même parcours.

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Pour citer cet article

Référence papier

Youness Khalloufi et Agnès Charpentier, « Figuig et sa région dans l’imaginaire des militaires français au milieu du xixe siècle », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 149 | 2021, 121-144.

Référence électronique

Youness Khalloufi et Agnès Charpentier, « Figuig et sa région dans l’imaginaire des militaires français au milieu du xixe siècle », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 149 | septembre 2021, mis en ligne le 03 septembre 2021, consulté le 28 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/15785 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.15785

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Auteurs

Agnès Charpentier

CNRS UMR 8167, Paris, France ; agnes.charpentier[at]cnrs.fr

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Youness Khalloufi

université Paris 1 Panthéon-Sorbonne ; khalloufi.youness[at]gmail.com

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