JOMIER Augustin, Islam, réforme et colonisation. Une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962)
JOMIER Augustin, Islam, réforme et colonisation. Une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962), Paris, Éditions de la Sorbonne, coll. « Bibliothèque historique des pays d’Islam », 2020, 398 pages.
Texte intégral
1Ce livre, issu d’une thèse d’histoire soutenue par A. Jomier en 2015 à l’université du Maine, a pour objet l’étude des transformations qui ont affecté l’ibadisme contemporain dans la région du Mzab (Algérie) à la suite, d’abord, de l’installation du système colonial français puis de la réaction d’un groupe de jeunes oulémas à cette intrusion. L’auteur revient longuement aussi bien sur la question de l’ibadisme, courant marginal de l’islam qui se distingue des malékites et des chiites au niveau doctrinal et juridique, que sur une présentation de la région du Mzab (histoire, populations et institutions). L’ibadisme est présent au Maghreb dans deux autres communautés berbérophones : celles de l’île de Djerba (en Tunisie) et du Djebel Nefoussa (en Libye).
2L’ouvrage est structuré autour de neuf chapitres qui abordent la question du réformisme ibadite au Mzab sous plusieurs aspects. Le chapitre 1 rappelle les « fondements de l’ordre social local », c’est-à-dire les institutions qui assuraient la cohésion de cet ensemble social qui a su garder une relative autonomie vis-à-vis de son environnement malékite durant plusieurs siècles. Le particularisme ibadite était géré par des oulémas (appelés ‘azzaba) qui assuraient une gestion autoritaire des communautés et diffusaient une culture religieuse lettrée en arabe, mais aussi oralement en berbère, touchant aussi bien les hommes que les femmes. Les Mozabites ont, durant des siècles, mis en place un système socio-économique fondé sur une agriculture de type oasienne et sur le commerce caravanier qui nécessitait la participation des nomades des environs qui furent relativement associés à la vie des cités. L’intrusion coloniale française fragilise ce système et impose progressivement ses propres institutions qui diffusent localement aussi bien un nouveau rapport au droit et au religieux qu’un certain nombre d’innovations techniques. À partir de ce moment, les anciens oulémas (‘azzāba), dépassés par cette concurrence imposée de l’extérieur, s’avèrent incapables de s’adapter aux nouvelles conditions et tentent de se maintenir en imposant un repli sur soi. Cette déstabilisation est au fondement de l’émergence d’une nouvelle catégorie d’oulémas (quelques jeunes individus tout d’abord) qui entreprennent le projet d’une refonte de la société locale en vue de l’adapter à la nouvelle situation. Ces oulémas d’un type nouveau mettent en valeur, pour se distinguer de l’ancienne catégorie des ‘azzābas, le terme d’iṣlāḥ qui a déjà cours dans d’autres milieux malékites. L’auteur passe ensuite à l’analyse de la propagation de ce terme d’iṣlāḥ et de sa traduction en français par la notion de réforme. Il étudie dans le détail le cheminement de cette nouvelle catégorie en essayant de faire le point sur l’approche qui provient de la société ibadite du Mzab (point de vue émique) et ce qui est construit par les intervenants extérieurs (administrateurs et chercheurs orientalistes). Évitant tout dualisme réducteur, l’auteur aboutit à l’idée selon laquelle le projet réformiste lancé par ces lettrés ibadites consiste en une « réinterprétation de la tradition islamique » faisant suite à leur confrontation avec les nouvelles institutions et valeurs charriées par le fait colonial.
3Le chapitre suivant (3) montre comment les jeunes oulémas islahistes rompent rapidement avec l’ancienne vision du monde des ‘azzāba et leurs pratiques. L’une des innovations techniques les plus importantes qu’ils s’approprient pour mettre en œuvre leur programme est l’activité « journalistique » grâce à la diffusion au Maghreb de l’imprimerie. Le chapitre 4 est consacré à la présentation détaillée des éléments de la stratégie offensive des jeunes oulémas réformistes. Il y a, tout d’abord, l’investissement dans un enseignement moderne par la mise en place d’écoles conçues sur le modèle français ; et ensuite, la poursuite de l’activité « journalistique » considérée à la fois comme moyen de lutte contre leurs adversaires traditionalistes et de propagation de leurs propres conceptions. La conjugaison de ces éléments creusera progressivement entre les deux camps une fracture qu’il s’agira, pour les réformistes, d’amplifier en vue de s’imposer comme unique interlocuteur des ibadites du Mzab face aux autorités françaises. Le chapitre 5 montre que les oulémas islahistes n’étaient pas du tout repliés sur le Mzab car la colonisation avait ouvert cette région sur le reste de la colonie. De nombreux mozabites ayant rejoint les villes du nord pour pratiquer une activité commerciale, les oulémas islahistes s’appuient sur ces réseaux pour voyager en Algérie, en Tunisie et jusqu’en Égypte. La fréquentation des malékites majoritaires dans le nord du pays les amène à reconsidérer la place des ibadites vis-à-vis des autres musulmans. De plus, durant l’entre-deux-guerres, l’idéologie nationaliste prend de l’importance en Algérie, ce qui amène les colonisés musulmans à tendre vers plus d’unité. Les oulémas islahistes développent alors la notion de « taqrīb », c’est-à-dire de rapprochement avec les musulmans qui suivent d’autres rites (ou écoles) qu’eux. Dans ce chapitre, l’auteur montre comment les oulémas islahistes du Mzab ont tendance à reléguer leur particularisme linguistique et culturel (berbère) pour valoriser l’appartenance à l’ensemble arabo-islamique.
4Le chapitre suivant (6) analyse comment la poursuite de cet idéal réformiste aboutit à l’exacerbation du conflit avec les oulémas traditionalistes autour de la lutte engagée par les islahistes contre les anciennes croyances et pratiques rituelles liées au culte des saints dont l’auteur montre la prégnance au Mzab et ce, contre le point de vue selon lequel les Ibadites du Mzab ignoraient ces croyances et pratiques. L’extension de la lutte sur ce terrain vise le contrôle total de la communauté ibadite du Mzab par les réformistes. Dans le chapitre 7, l’auteur analyse la stratégie d’alliance qui se noue entre les oulémas réformistes et la catégorie des commerçants installés au nord : les oulémas légitiment en quelque sorte leurs activités qui s’insèrent de plus en plus dans l’environnement technique et financier du système capitaliste (notamment en légalisant l’usage qu’ils font de techniques et moyens de communication modernes comme le téléphone, l’électricité, les véhicules…). En contrepartie, les oulémas bénéficieront des réseaux tissés par ces commerçants dans les villes du nord de l’Algérie et de leur aide financière pour la création d’associations « réformistes » au Mzab et ailleurs.
5Les deux derniers chapitres sont consacrés à l’action du cheikh Bayyoud, qui s’impose comme le véritable leader des réformistes ibadites du Mzab du fait de son investissement total dans la vie politique locale puis nationale. Le cheikh diffuse auprès de ses partisans son projet visant à la création d’associations (y compris les médersas) dans les ksour du Mzab en vue d’imposer ses idées à tous les membres de la communauté. Ce qui est souhaité c’est le contrôle de tous les aspects de la vie sociale, politique et culturelle des Mozabites, à tel point que le but ultime de cette entreprise de « réislamisation » sera selon le cheikh Bayyoud lui-même la « société de la mosquée », cette institution étant bien sûr contrôlée par ses propres partisans ! Sur le plan politique, le cheikh Bayyoud s’investit dans les élections locales et parvient grâce au soutien de ses disciples de plus en plus nombreux à devenir le partenaire principal des autorités françaises. Sous son impulsion, les islahistes ibadites du Mzab deviennent les principaux gestionnaires des changements induits par la colonisation. Bayyoud est reconnu à la fois comme l’interlocuteur légitime du gouvernement général et celui qui prépare les communautés ibadites du Mzab à se fondre dans la nation algérienne en voie de libération par les nationalistes. Ce dernier processus semble toujours en cours dans la période postindépendance puisqu’il s’agit de négocier, face à un pouvoir central de tendance nettement jacobine (hérité de la colonisation), les deux facettes du particularisme mozabite : religieux (ibadisme) et culturel (berbérité). Si le système colonial fut le facteur déclencheur du changement politique et culturel au Mzab, les islahistes ibadites sont quant à eux à l’origine d’une série de bouleversements qui affectent durablement leur société. A. Jomier ne s’y trompe pas d’ailleurs lorsqu’il écrit (p. 285) : « Les réformistes étaient (…) des agents d’acculturation ». En effet, la multiplication des médersas et des cercles (nādī) dans lesquels se tiennent les conférences et où se diffuse l’idéologie réformiste, la lutte contre le culte des saints et contre les rituels anciens qui se déroulaient sous la direction des ‘azzāba montre que dans leur discours comme dans leur pratique, les oulémas réformistes étaient – consciemment ou non – des agents actifs de l’acculturation dans les ksour du Mzab. En cela, n’apparaissent-ils pas comme les homologues endogènes des administrateurs coloniaux ? On peut le penser même si A. Jomier ne franchit pas le pas de cette affirmation.
6Pour réaliser cette recherche, l’auteur qui est à la fois historien et arabisant a mobilisé plusieurs types de sources : d’abord l’analyse d’archives (comme celles de la Société des missionnaires d’Afrique-pères blancs situées à Rome) et de manuscrits conservés au Mzab (ce qui implique une connaissance du milieu humain puisque ces sources sont souvent détenues par les familles) et ensuite les séries de journaux imprimés par les islahistes du Mzab. Bien qu’il cite fréquemment le contenu de ces journaux, on regrettera cependant que l’auteur n’ait pas produit d’analyse de contenu de cette presse. Quels étaient les sujets abordés par les rédacteurs de ces publications que l’auteur (à la suite de nombreux autres analystes du réformisme musulman) qualifie peut-être un peu trop rapidement de journalistes ; les rédacteurs de ces articles étaient non pas des professionnels soucieux d’informer les lecteurs sur l’ensemble des problèmes qui se posaient à eux mais d’abord et avant tout des membres d’un mouvement politico-religieux qui se proposait de diffuser en milieu mozabite un autre rapport à l’ibadisme. Enfin, l’auteur a travaillé sur une importante documentation composée de monographies, de mémoires et thèses inédites ainsi que d’articles et ouvrages faisant le point sur la littérature scientifique. Par ailleurs, cette recherche ayant nécessité plusieurs séjours sur le terrain, près de dix-huit mois selon l’auteur, on aurait aimé en savoir plus sur la manière dont s’est déroulée cette enquête aussi bien auprès des populations que des autorités locales.
7La recherche d’A. Jomier porte un éclairage nouveau sur la connaissance du Mzab et tout particulièrement sur les impacts de la domination coloniale notamment via l’analyse de la réaction complexe des réformistes ibadites jusqu’alors peu connue même d’un public relativement spécialisé. Il reste à affiner cette analyse de l’action des islahistes en décryptant leur rôle au sein du processus de propagation de l’idéologie arabo-islamique au Mzab. Reste également à étudier les réactions des locaux à cette nouvelle donne idéologique, culturelle et particulièrement linguistique. Mais cela relève de l’étude de l’après-indépendance esquissée par l’auteur à la fin de son ouvrage.
Pour citer cet article
Référence électronique
Rachid Bellil, « JOMIER Augustin, Islam, réforme et colonisation. Une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 150 | 2021, mis en ligne le 21 novembre 2021, consulté le 17 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/remmm/16352 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.16352
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