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PREMIERE PARTIE : DOSSIER THEMATIQUE
Les textes et leurs voyages

Mobilité et production du savoir dans le soufisme marocain (xixe-xxie siècles)

Le cas de Bughyat al-mustafīd de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ (m.1891)
Mobility and production of knowledge in Moroccan Sufism (19th - 21st centuries): the case of Bughyat al-mustafīd of Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ (d.1891)
حركية انتقال المعرفة وإنتاجها داخل الأوساط الصوفية في المغرب بين القرنين التاسع عشر والواحد والعشرين: "بغية المستفيد" لمحمد العربي بن السائح (المتوفى سنة 1891) نموذجا
Seydi Diamil Niane
p. 31-48

Résumés

Au milieu du xixe siècle, et depuis les Lieux Saints de l’islam, le Mauritanien Aḥmad b. Bābā al-‘Alawī envoyait son poème didactique sur la confrérie soufie Tijāniyya, Munyat al-murīd (Le désir de l’Aspirant), à son ami Marocain Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ. Ce dernier en proposa le commentaire intitulé Bughyat al-mustafīd li-sharḥ munyat al-murīd (Le souhait du bénéficiaire pour le commentaire du Désir de l’aspirant). Le texte constitue un apport majeur à la littérature de la Tijāniyya. Il est encore étudié de nos jours, notamment par des étudiants subsahariens au Maroc, ce qui favorise sa circulation entre le Maghreb et l’Afrique au sud du Sahara. De par son commentaire de Munyat al-murīd, Bughyat al-mustafīd est devenu l’une des références privilégiées de la Tijāniyya. Son principal apport réside dans la manière dont il a contribué à la fixation de l’orthodoxie de la confrérie en l’ancrant dans ce qui est désormais connu comme le « soufisme réformé ». L’analyse qu’il contient du scellement de la sainteté (khatm al-wilāya) en fait une œuvre originale dans les premiers temps de la Tijāniyya.

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Texte intégral

Introduction

1Rabat, avenue Chellah, octobre 2019. Ce lieu et cette date marquent une rencontre à l’origine du présent article. Alors que j’étais professeur d’arabe et d’islamologie à l’Institut Œcuménique de Théologie Al Mowafaqa, le directeur, Jean Koulagna, me convia ce jour-là dans son bureau pour me présenter à un hôte de l’Institut. Il s’agissait d’un cheikh marocain de la Tijāniyya appelé Muḥammad Ṭamṭam b. Ḥasan, plus connu sous le nom de cheikh Ṭamṭam. Notre discussion s’est tout de suite orientée vers la confrérie soufie Tijāniyya, ses saints, ses auteurs et ses écrits. Il m’apprit qu’il avait été imam de la zāwiya abritant la tombe de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ (m.1891) à Rabat, l’un des plus célèbres auteurs de la confrérie. Son livre le plus connu demeure le Bughyat al-mustafīd li-sharḥ Munyat al-murīd (Le souhait du bénéficiaire pour le commentaire du Désir de l’aspirant) qui est un commentaire de Munyat al-murīd (Le désir de l’aspirant), un manuel en vers (naẓm) sur la Tijāniyya rédigé par le Mauritanien Aḥmad b. Bābā al-‘Alawī. Cheikh Ṭamṭam m’informa tenir des séances de commentaire dudit livre devant des étudiants subsahariens de l’Institut Mohammed VI de formation des imams pendant les weekends et les jours fériés.

2Parmi les étudiants de l’Institut Mohammed VI, nombreux sont les élèves originaires d’Afrique subsaharienne, adeptes de la confrérie soufie Tijāniyya. En marge de leur formation, certains se rendent régulièrement à la zāwiya de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ dans le cadre de leur pratique spirituelle. Ainsi, j’ai pu constater la présence régulière d’étudiants nigérians, tchadiens et sénégalais de l’Institut Mohammed VI pour la formation des imams qui, chaque semaine, accomplissent la séance de récitation du vendredi (ḥaḍrat al-jum‘a), l’un des rituels collectifs de la Tijāniyya, à la zāwiya de Rabat. Une partie de ces étudiants en a profité pour nouer des liens avec l’ancien imam de la zāwiya, le cheikh Muḥammad Ṭamṭam, représentant (muqaddam) de la Tijāniyya. Il y a exercé son imamat toute l’année 2017-2018 et quelques mois de l’année 2019. Outre la direction des prières quotidiennes et l’initiation des nouveaux disciples à la Tijāniyya, cheikh Muḥammad Ṭamṭam tenait des séances sur le commentaire de Bughyat al-mustafīd dans cette même zāwiya fondée autrefois par Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ. À la fin de la lecture du livre, les étudiants recevaient une attestation de participation délivrée par le cheikh Muḥammad Ṭamṭam. Même s’il ne s’agit pas d’une ijāza leur conférant le droit d’enseigner le Bughyat al-mustafīd à leur tour, cette attestation leur permettait, de retour chez eux, de bénéficier d’un prestige dans le milieu intellectuel de la Tijāniyya.

3L’intérêt porté par les étudiants subsahariens durant leur séjour au Maroc pour le Bughyat al-mustafīd de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’ḥ m’a poussé à m’intéresser à ce livre, à sa circulation, à son histoire, son parcours, son usage et son rôle dans la fixation de l’orthodoxie de la Tijāniyya.

  • 1 Les biographies que nous avons consultées ne donnent pas la date de ce passage à Meknès.
  • 2 En l’absence d’études scientifiques retraçant sa vie et son itinéraire, nous nous réfèrerons à Aḥma (...)
  • 3 Nous n’avons pas pu connaitre la date exacte de la parution et n’avons pas pu avoir accès au manusc (...)

4La mobilité des voyageurs subsahariens à destination de l’Orient musulman n’était pas exceptionnelle au xixe siècle (Mbacké, 2004 ; Ahmed, 2015). C’est dans ce contexte que le poète soufi Aḥmad b. Bābā al-‘Alawī, de la tribu des Banū Shinqīṭ (Mauritanie), entreprit de se rendre en pèlerinage à La Mecque en 1841. Il était alors âgé de vingt-trois ans. Cette pérégrination va conduire le poète soufi sur les sentiers marocains. À Meknès1, il fera notamment la connaissance, de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ, alors grand muqaddam de la Tijāniyya2. La rencontre se concrétisera par la rédaction3 du livre Bughyat al-mustafīd li-sharḥ Munyat al-murīd (Le souhait du bénéficiaire pour le commentaire du Désir de l’aspirant) de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ. Il s’agit d’un commentaire du Munyat al-murīd, un manuel versifié (naẓm) sur la Tijāniyya rédigé par Aḥmad b. Bābā al-‘Alawī. Ce dernier expédia le manuel poétique à Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ depuis l’Arabie. Bughyat al-mustafīd li-sharḥ Munyat al-murīd est ensuite devenu l’une des références centrales pour les adeptes de la Tijāniyya. Outre ce mouvement de circulation des auteurs et de leurs livres, cette contribution se propose d’analyser l’usage que le Bughyat al-mustafīd fait du poème Munyat al-murīd. Cela permettra de montrer d’une part en quoi le commentaire est devenu une référence majeure au sein de la Tijāniyya et, d’autre part, le canal qui fit connaitre le poème.

5Par l’analyse du texte, on montrera en quoi le Bughyat al-mustafīd a largement contribué à la fixation de la doxa de la Tijāniyya en l’inscrivant dans la continuité du soufisme dit réformé (Niane, 2017 : 47 ; Geoffroy, 2003 : 197-198). Pour illustrer la manière dont cette doxa s’est établie, prenons l’exemple de la doctrine du scellement de la sainteté, à la fois essentielle et objet de polémiques. Son analyse éclairera également la popularité postérieure de Bughyat al-mustafīd auprès de l’intelligentsia de la confrérie. Cette réflexion servira à démontrer que le succès du commentaire a supplanté celui du poème. Le lien entre la rencontre des deux auteurs, les productions littéraires qui ont suivi cette rencontre, et la fixation de l’orthodoxie s’établit alors. En effet, si Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ est fondateur dans la légitimation de la doctrine du scellement de la sainteté, il convient de souligner que c’est du commentaire d’un vers d’Aḥmad b. Bābā évoquant la question que Bughyat al-mustafīd a profité pour exposer sa vision de la doctrine.

Pérégrinations savantes et naissance d’un manuscrit : aux origines du Munyat al-murīd

  • 4 La preuve en est que, suite à sa rédaction, Munyat al-murīd a bénéficié de commentaires dont celui (...)

6Munyat al-murīd (Le désir de l’aspirant) d’Ibn Bābā est le premier manuel en vers de la Tijāniyya et il reçut un accueil chaleureux auprès des adeptes de la confrérie soufie4. Sa composition et sa popularité sont à inscrire dans un long périple où la mobilité des hommes accompagnait la circulation des livres.

7Né en Mauritanie en 1818, Aḥmad b. Bābā est issu du clan des Idaou Ali. Outre le fait qu’il revendique la descendance du Prophète (Sā’iḥ : 8), Aḥmad b. Bābā est membre d’une famille érudite. Son père, Bābā b. Aḥmad, était un jurisconsulte (Shinqīṭī : 34).

  • 5 Pour illustrer cet ancrage, les biographes d’Aḥmad b. Bābā rapportent que celui-ci avait deux frère (...)

8La famille d’ibn Bābā était déjà ancrée dans la Tijāniyya. Son père avait été initié à la confrérie par Muḥammad al-Ḥāfiẓ al-Shinqīṭī (m.1830), celui même qui a introduit la Tijāniyya en Afrique au Sud du Sahara (Niane, 2017 : 56 ; Ould Abdellah, 2000). La mère d’ibn Bābā était aussi adepte de cette confrérie5.

  • 6 Pour son parcours, voir Aḥmad b. Bābā al-‘Alawī, Munyat al-murīd, s.l., édité par Muḥammad Rāḍī Gan (...)

9En 1841, âgé de 23 ans, Aḥmad b. Bābā se met sur la route du pèlerinage de la Mecque6. Il part de Mauritanie et fait plusieurs escales dans des villes du Maroc. Il semble que c’était l’usage chez les adeptes subsahariens de la Tijāniyya pour qui Fès, plus particulièrement la tombe d’Aḥmad Tijānī, était un passage obligé sur le chemin de l’Arabie. Cette pratique est encore observée, notamment au Sénégal où il n’est pas rare de voir des pèlerins passer d’abord par Fès avant de se rendre à la Mecque, même si les trajets se font en avion.

  • 7 C’est lui-même qui s’opposa à l’Émir Abdel Kader en Algérie.

10Le parcours d’Aḥmad b. Bābā débute par un passage à Marrakech, puis à El Jadida pour emprunter la voie maritime pour aller à Tanger et, de là, prendre la mer jusqu’à Djeddah. La maladie l’en empêche et l’oblige à prendre la direction de Meknès, dans l’intention d’y passer trois nuits. Il y fait la connaissance de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ, alors grand muqaddam de la Tijāniyya, et y reste trois mois. Ils se lient d’une solide amitié. Cette rencontre est fondamentale car elle est à l’origine de la composition du livre, Bughyat al-mustafīd. Après cette étape à Meknès, Aḥmad b. Bābā se rend à Fès pour se recueillir sur la tombe du cheikh Aḥmad Tijānī. Il prend ensuite la direction de Tamacine, en Algérie, où il est accueilli par ‘Alī Tamasīnī (m.1843). Celui-ci, l’un des premiers disciples de cheikh Aḥmad Tijānī (Sukayrij, 1961 : 126-132), va exercer une influence importante dans la construction intellectuelle d’Aḥmad ibn Bābā qui fait usage de ses enseignements dans son Munyat al-murīd. C’est précisément cela qui donne toute l’importance du séjour algérien de l’auteur. Si l’étape de Meknès a fondé une amitié qui contribuera à la rédaction d’un livre, le moment algérien a déterminé l’orientation doctrinale de Munyat al-murīd. C’est aussi pendant son séjour algérien qu’Aḥmad b. Bābā se déplaça régulièrement entre Tamacine et ‘Ayn Māḍī, village natal de cheikh Aḥmad Tijānī et lieu de résidence de Muḥammad al-Ḥabīb, fils du fondateur de la Tijāniyya7. La relation qu’il établit avec celui-ci a contribué à solidifier sa légitimité.

  • 8 Celui-ci, dont la tombe à Marrakech est lieu de pèlerinage, est l’auteur de plusieurs livres dont l (...)

11Sur la route pour l’Algérie, Aḥmad b. Bābā rencontre quelques-unes des premières figures de la Tijāniyya. D’abord Mawlūd Fall al-Ya‘qūbī (m.1850) en Mauritanie, disciple de Muḥammad al-Ḥāfiẓ al-Shinqīṭī (m.1830) cité plus haut, qui était le maitre de ‘Abd al-Karīm b. Aḥmad al-Naqīl. Al-Naqīl fut le premier à donner la litanie (wird) de la Tijāniyya à Elhadji Oumar Tall (m.1844), le grand empereur et propagateur de la confrérie en Afrique de l’Ouest (Niane, 2017 : 57 ; Sukayrij, 1961 : 265). Au Maroc, en plus de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ, Aḥmad b. Bābā fait la connaissance d’autres figures de la confrérie à l’instar de Muḥammad ibn Aḥmad Akansūs (m.1877)8. Ainsi, son périple lui permit de puiser dans les premières sources de la Tijāniyya à travers les rencontres.

12En 1844, soit peu de temps après le décès de ‘Alī al-Tamāsīnī (m.1843), Aḥmad b. Bābā, se rend à Tunis en compagnie de son cousin Mukhtār b. Maḥmadan, neveu de Mawlūd Fall, déjà cité. En 1845, accompagné de son cousin et l’un des fils de ‘Alī al-Tamāsīnī, Aḥmad b. Bābā prend enfin la mer pour les Lieux Saints après en avoir été empêché par la maladie lors de son passage au Maroc. Suite à un bref passage à la Mecque, Aḥmad b. Bābā, à 29 ans, meurt à Médine en 1846 où il est enterré au cimetière d’al-Baqī‘.

13Initié à la Tijāniyya à l’âge de treize ans, Aḥmad b. Bābā n’était pas uniquement un pèlerin soufi en quête de rencontres mystiques. Il était aussi auteur et poète. Son Munyat al-murīd, premier manuel didactique de la Tijāniyya est son œuvre la plus connue. Sans son périple qui vient d’être présenté, le manuel n’aurait certainement pas été composé : l’injonction lui a été faite en Algérie et, ensuite, ‘Alī Tamāsīnī fut l’une des références privilégiées de l’auteur de Munyat al-murīd dans son poème – ce qui justifie l’attention que je lui ai portée ici.

L’usage de Munyat al-murīd dans Bughyat al-mustafīd 

14C’est lors de son séjour algérien que, sur ordre de Muḥammad al-Ḥabīb (m.1852), fils de cheikh Aḥmad Tijānī, Aḥmad b. Bābā entama la composition de Munyat al-murīd (Sā’iḥ : 124). Ce fait est déterminant dans sa légitimation auprès des adeptes de la confrérie. L’intérêt de ce texte vient aussi du fait qu’il est le premier poème didactique (naẓm) écrit sur la Tijāniyya ayant bénéficié d’un commentaire explicatif (Sukayrij, 2016 : 351).

15À travers les 400 vers de Munyat al-murīd, l’auteur traite plusieurs thématiques : la biographie de cheikh Aḥmad Tijānī et sa chaine initiatique ; les qualités que doit avoir un muqaddam de la Tijāniyya ; les conditions que doit remplir le disciple avant et après son initiation ; les règles relatives à la récitation des litanies de la Tijāniyya ; et, enfin, les bienfaits de la Prière ouvrante (ṣalāt al-fātiḥ) et du Joyau de la perfection (Jawharat al-kamāl), deux prières sur le Prophète qui font partie des litanies de la confrérie. Cette manière de composer un texte pour la Tijāniyya rompt avec les écrits de la première génération, tels que Jawāhir al-ma‘ānī de ‘Alī Ḥarāzim et al-Jāmi‘ de Muḥammad b. al-Mashrī qui se contentaient le plus souvent de relater la biographie du fondateur ainsi que ses enseignements. Munyat al-murīd se distingue par l’intérêt qu’il a accordé à la pratique des disciples et à l’éthique des maitres de la Tijāniyya. C’est ainsi que je le qualifierais de traité d’indications cultuelles de la confrérie fondée par cheikh Aḥmad Tijānī dans la mesure où, contrairement aux ouvrages qui l’ont précédé, Munyat al-murīd s’arrête sur des indications pratiques concernant la récitation du wird de la Tijāniyya et ne se contente pas uniquement de relater l’enseignement de son fondateur.

16Munyat al-murīd a fait l’objet de commentaires dont le plus connu est le Bughyat al-mustafīd de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ qu’Ibn Bābā avait rencontré à Meknès. Quelques années après cette rencontre, Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ déménage à Rabat où il meurt en 1891. Son mausolée, situé à Bab el Alou dans la Médina de Rabat, fait aujourd’hui encore l’objet de pèlerinage pour les Tijānīs subsahariens (Lanza, 2012).

17Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ fait partie de la deuxième génération de la Tijāniyya. Aussi a-t-il connu une partie des premiers disciples du fondateur de la confrérie soufie auprès desquels il dit avoir appris « ce dont a besoin à la fois le disciple sur la voie de la rectitude et le guide censé orienter les âmes » (Sā’iḥ : 7). Fort de cet héritage, l’auteur évoque à plusieurs reprises la volonté de consigner ce savoir par écrit, ce à quoi il finit toujours par renoncer (Sā’iḥ : 7). C’est en constatant le décès de la plupart des premiers adeptes de la Tijāniyya que la nécessité de protéger cet héritage s’impose comme un devoir.

18En pleine préparation de son plan de rédaction, il reçoit des pèlerins de retour des Lieux Saints, de la part de son ami de longue date Aḥmad b. Bābā se trouvant alors à Médine, une copie de Munyat al-murīd. Il fera d’une pierre deux coups. Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ rédige le premier commentaire du poème didactique d’Aḥmad b. Bābā qu’il intitulera Bughyat al-mustafīd li-sharḥ munyat al-murīd (Le souhait de celui qui veut bénéficier du commentaire du Désir de l’Aspirant). Là encore, la production doctrinale se fait dans la mobilité. Dans son livre, Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ s’inscrit dans un genre classique en islam mais nouveau dans la Tijāniyya, à savoir le commentaire explicatif (sharḥ). Pour ce faire, Bughyat al-mustafīd expose les vers de Munyat al-murīd avant de les commenter les uns après les autres. C’est dans le commentaire que l’auteur peut se distinguer de ses pairs de la Tijāniyya quant à son orientation doctrinale : quelle que soit la position défendue par Bughyat al-mustafīd, c’est en commentant un vers de Munyat al-murīd d’Aḥmad b. Bābā que Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ présente la sienne. L’exemple du scellement de la sainteté sur lequel je reviendrai en est une illustration. Les thématiques abordées par Munyat al-murīd fondent le substrat des thèses défendues par l’auteur de Bughyat al-mustafīd. Cependant, en faisant dialoguer Munyat al-murīd et le Rimāḥ ḥizb al-raḥīm ‘alā nuḥūr ḥizb al-rajīm rédigé vers la même période par le sénégalais Elhadj Oumar (m.1864), Bughyat al-mustafīd a conforté l’ancrage de la Tijāniyya dans l’orthodoxie du soufisme dit réformé qui s’est développé à partir du xvie siècle et qui prétend se rattacher directement à l’entité spirituelle du Prophète au détriment d’une filiation à un cheikh. Désormais, la Tijāniyya revendiquera le concept de voie Muḥammadienne (ṭarīqa muḥammadiyya) et en fera un usage régulier.

19En effet, avant d’entamer le commentaire de Munyat al-murīd, qui constitue le centre de son livre, Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ introduit Bughyat al-mustafīd par sept chapitres dont le dernier est consacré à la nature « aḥmadienne, muḥammadienne et abrahamique pure de la voie Tijāniyya (bayān wajh tasmiyat hādhihī al-ṭarīqa bi-l-aḥmadiyya wa-l-muḥammadiyya wa-l-ībrāhīmiyya al-ḥanīfa) » (Sā‘iḥ, 2005 : 96-106). En vérité, même si Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ ne l’indique pas, ce titre est celui d’un chapitre du Rimāḥ du sénégalais Elhadji Oumar Tall (477-484). Ainsi, sans citer sa source, Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ a fait usage d’un concept que venait tout juste de revendiquer la Tijāniyya. Toujours est-il que, avec lui, la Tijāniyya s’introduit, de manière plus assumée, dans la dimension orthodoxe de ce que les spécialistes du soufisme appellent le soufisme réformé ou encore la voie muḥammadienne (al-ṭarīqa al-muḥammadiyya) (Niane, 2017 : 47). L’apparition de cette expression remonte, selon Éric Geoffroy, « vers le xvie siècle et devient récurrente dans le soufisme […] Les soufis réformistes se rattachent directement à l’entité spirituelle du Prophète, au point que certains affirment le rencontrer “en chair et en os…” » (Geoffroy, 2003 : 197-198). Bien que les premiers écrits de la Tijāniyya, y compris Munyat al-murīd, insistent tous sur le fait que ce serait le Prophète lui-même qui aurait donné à Aḥmad Tijānī l’ordre d’instaurer la confrérie, l’œuvre de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ est fondatrice en la matière dans la mesure où, après Elhadji Oumar, il fait revendiquer à la Tijāniyya le concept de voie muḥammadienne (al-ṭarīqa al-muḥammadiyya). Cela semblait être, pour lui, une condition nécessaire à l’ancrage de la Tijāniyya dans l’orthodoxie sunnite du soufisme pour pouvoir justifier les doctrines les plus polémiques de la confrérie à l’instar de celle du scellement de la sainteté. Aussi a-t-on affaire à un déplacement de l’argumentaire pour mettre la Tijāniyya dans l’orthodoxie du soufisme muḥammadien. Mais arrêtons-nous d’abord sur son approche et sa méthode.

20Pour ce qui est de la démarche méthodologique, Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ avertit :

De tout ce qui est rapporté dans ce livre, que ce soient des faits ou dires attribués à notre Maitre [Aḥmad Tijānī], le Pôle des saints, que Dieu l’agrée et sanctifie ses précieux secrets […], sache que nous donnerons sa chaine de transmission pour garantir son authenticité […]. Il se peut que j’omette de la citer, mais dans ce cas, seules les informations unanimement acceptées par les disciples seront données. Lorsque je doute de l’authenticité de l’information, j’utilise des verbes tels qu’« on dit » ou « on rapporte » […]. Oui, à chaque fois que je dis « on rapporte que » ou « on dit », c’est que l’information vient de quelqu’un qui n’a pas vécu avec le Maitre […]. Lorsque j’affirme avoir obtenu l’information d’un compagnon du Maitre […], sache qu’il s’agit de quelqu’un qui a vécu avec lui et l’a suivi dans la Voie… (Sā’iḥ : 9)

  • 9 Jawāhir est le tout premier écrit de la Tijāniyya.

21Ainsi, bien que prenant le Munyat al-murīd pour point de départ de toute argumentation, Bughyat al-mustafīd se veut garant de la transmission de l’héritage de la Tijāniyya et de sa mémoire. Cependant, cette mise en garde de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ ne peut se comprendre que si nous tenons compte du contexte de la rédaction de Bughyat al-mustafīd. Vers la fin du xixe siècle, une polémique secouait la Tijāniyya. Ses adversaires accusaient ‘Alī Ḥarāzim Barrāda (m.1803), l’un des premiers disciples de cheikh Aḥmad Tijānī et l’auteur du Jawāhir al-ma‘ānī9, d’avoir plagié le Maqṣad al-aḥmad de ‘Abd al-Salām b. al-Ṭayyib al-Qādirī (m.1698) portant sur la biographie d’Aḥmad b. Mu‘an de Fès (m.1708), figure importante de la confrérie Qādiriyya au xviie siècle. Avéré, ce plagiat remet en cause la biographie de cheikh Aḥmad Tijānī telle que relatée dans Jawāhir al-ma‘ānī et reprise ensuite par les générations suivantes de la Tijāniyya. L’historien marocain Jillali El Adnani conclut, après avoir comparé les deux livres :

Le lecteur de ces deux ouvrages aura du mal à distinguer entre la personne d’Ahmed al-Tijânî et celle d’Ahmed Ibn Mu‘an, au niveau de son itinéraire psychosocial, de ses miracles et de ses rapports avec son entourage, si grand est le transfert de l’un à l’autre. Les pages plagiées (environ 120 pages sur les 683 pages qui constituent l’ouvrage d’al-Maqsad et à peu près 60 pages du Jawâhir traitant spécialement du statut du saint Ahmad al-Tijânî) concernent directement la personnalité d’Ibn Mu‘an et certains de ses propos, à tel point que les deux saints se confondent. (Adnani, 2000 : 51).

22En ce sens, l’avertissement de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā‘iḥ se veut rassurant quant à l’authenticité de ce que rapporte son Bughyat al-mustafīd qui, en peu de temps, est devenu l’une des références les plus prestigieuses de la Tijāniyya. Il faut dire qu’il l’a partiellement canonisé et a largement contribué à la fixation de son orthodoxie, avec notamment l’exemple du scellement de la sainteté.

Bughya et scellement de la sainteté : l’évolution d’un usage et l’usage d’une évolution doctrinale

23Instaurée en 1781 par cheikh Aḥmad Tijānī (m.1815), la Tijāniyya revendique pour son fondateur la station mystique (maqām) du sceau des saints (khātim al-awliyā’) sur laquelle je reviendrai. Cela place Aḥmad Tijānī au-dessus de tous les autres mystiques. Cette revendication a fait réagir les adversaires de la Tijāniyya, notamment les adeptes du wahhabisme, à partir du milieu du xxe siècle (Niane, 2017 : 162-173).

  • 10 Pour plus de détails sur le scellement de la sainteté par Ibn ‘Arabī, voir Chodkiewicz, 2002.

24Soulignons tout d’abord que d’autres soufis avaient revendiqué ladite station avant cheikh Aḥmad Tijānī, dont Ibn ‘Arabī (m.1240)10 et Muḥammad Wafā (m.1359). La doctrine a été théorisée pour la première fois dans l’histoire du soufisme par al-Ḥakīm al-Tirmīdhī (m.930) selon qui :

Lorsque Dieu a élevé l’âme du Prophète, il a laissé à sa communauté quarante véridiques qui font partie de sa famille. […] À chaque fois que l’un d’eux meurt, un autre le remplace. Lorsqu’ils ont tous disparu et que s’approche la fin des temps, Dieu envoie un saint, choisi par lui et à qui il a attribué la fonction du sceau. […] Il est le patriarche des saints et leur maitre, de la même manière que Muḥammad est celui des autres prophètes. (Tirmīdhī : 344).

25De son côté, le maitre andalou Ibn ‘Arabī voit que la question du scellement de la sainteté doit être rapprochée à la connaissance de Dieu (ma‘rifat Allāh). Or, d’après lui, cette connaissance n’est donnée qu’aux deux sceaux : le sceau de la prophétie et celui de la sainteté. Ainsi, tous les envoyés de Dieu puisent leur connaissance dans le tabernacle « de l’envoyé qui est leur sceau » (Ibn ‘Arabī, 2008 : 49), à savoir le Prophète.

26Selon Ibn ‘Arabī, à l’instar des prophètes qui, depuis Adam, se sont tous abreuvés de la lumière de leur sceau (al-khatm), lequel aurait affirmé avoir été prophète alors qu’Adam était entre l’eau et l’argile, de la même façon, tous les saints ont été illuminés par la lumière de leur sceau. Le sceau, d’après le maitre andalou, « était saint, “alors qu’Adam était encore entre l’eau et l’argile” » (Ibn ‘Arabī, 2008 : 52).

27Pour ce qui est de la Tijāniyya, mon investigation dans les premiers écrits de la confrérie ne m’a pas permis de découvrir des propos explicites de cheikh Aḥmad Tijānī dans lesquels il revendique cette fonction. Au contraire, il l’a même attribuée à Ibn ‘Arabī dans un passage de Jawāhir al-ma‘ānī :

  • 11 Il fait allusion au Prophète.
  • 12 Le traducteur a écrit al-Âqimî au lieu d’al-Ḥātimī, surnom d’Ibn ‘Arabī.

Je lui ai aussi demandé, raconte ‘Alī Ḥarāzim, quelle était la réalité de la sainteté (wilâya). Il m’avait répondu en disant qu’il y a une wilâya générale et une wilâya particulière. La wilâya générale est celle d’Adam qui continua jusqu’à Jésus. Et la wilâya particulière est celle qui part de l’époque du Maitre des hommes11 jusqu’à l’époque du Sceau des Saints. […] C’est ce qu’il a dit en l’attribuant à [Ibn ‘Arabī] al-Ḥātimī12 – Que Dieu l’agrée. (Barrāda, 2011 : 952).

28Ici, nous voyons clairement que la fonction du sceau de la sainteté est attribuée par cheikh Aḥmad Tijānī à Ibn ‘Arabī. Et le Jawāhir de poursuivre :

  • 13 En raison d’un contresens commis par le traducteur, la partie entre les deux parenthèses a été trad (...)

Ensuite notre Shaykh – Que Dieu l’agrée – a dit qu’il n’est pas obligatoire, vu ce privilège qui est d’avoir les Qualités Divines accomplies, qu’ils soient tous plus éminents que d’autres en tout point de vue. (Au contraire, il se peut que quelqu’un qui ne possède pas lesdites qualités occupe une station plus haute que celle de tous les autres13). Je pense, continue l’auteur de Jawāhir, qu’il faisait allusion à lui-même et à certains grands initiés car le Maitre de l’existence l’a informé de son degré, qui est plus élevé que tous les autres, comme déjà dit. (Barrāda, 2011 : 952).

29C’est à partir de ce « je pense » de ‘Alī Ḥarāzim Barrāda, que les disciples de la Tijāniyya se sont mis à attribuer à leur maitre cette fonction qui, jusqu’à preuve du contraire, n’a jamais été explicitement revendiquée par ce dernier. Soulignons toutefois que ma thèse n’est pas partagée par Alberto Grigio pour qui le cheikh a explicitement revendiqué la khatmiyya (Grigo, 2003 : 215).

30Un autre point mériterait ici d’être signalé : dans une de ses lettres à l’attention du fondateur de la Tijāniyya, ‘Alī Ḥarāzim Barrāda demandait à cheikh Aḥmad Tijānī de lui garantir d’atteindre la station d’Ibn ‘Arabī. « Je n’ai demandé sa station qu’après avoir eu la certitude que la tienne la dépasse de loin » (Sukayrij, s.d., a : 110), commente-t-il. Depuis, aucun adepte de la Tijāniyya ne doute plus de la supériorité de leur maitre parmi tous les autres saints.

  • 14 Sur le scellement de la Prophétie, voir Sangaré, 2018.

31L’intervention de l’auteur de Bughyat al-mustafīd, en commentaire d’un vers d’Aḥmad b. Bābā sur la question, est déterminante dans la définition même de ce que signifierait le scellement de la sainteté. Avancer que cheikh Aḥmad Tijānī est le sceau des saints voudrait-il dire qu’il n’y aurait plus de saint après lui de la même manière que « Muḥammad est le sceau des prophètes » signifie que le messager de l’islam est le dernier des prophètes14 ? Cette affirmation pose un problème théologique que les adversaires de la Tijāniyya n’ont pas hésité à relever : sur quelles bases scripturaires pourrait-on affirmer qu’Aḥmad Tijānī serait le dernier des saints ? (Hilālī : 45 ; Lô, 2002 : 79). Certains auteurs de la Tijāniyya d’ailleurs n’ont pas pu éviter ce que je qualifie de “piège théologique” à l’instar du Mauritanien ‘Abd Allah b. Muḥammad al-Hādī al-Shinqīṭī qui affirme que :

La preuve la plus évidente que notre maitre cheikh Aḥmad Tijānī est le sceau de la sainteté muḥammadienne est l’abrogation, par sa voie muḥammadienne et aḥmadienne, de toutes les confréries précédentes. Ainsi, en dehors de la sienne, ne subsiste plus aucune voie étant en mesure d’éduquer les hommes. (Hādī, s.d. : 4).

32Pour éviter ce « piège théologique », Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ a privilégié une interprétation personnelle du scellement de la sainteté. Pour lui l’occupation de la station du scellement de la sainteté n’impliquerait pas qu’il n’y aurait plus de saint après le sceau. Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ juge que cela signifierait que le sceau des saints occupe la station la plus élevée en matière de sainteté et que tous les autres saints lui sont inférieurs :

Si tu sais que la quṭbāniyya (le Pôle supérieur) est la plus haute station de la sainteté et que, à chaque instant, celui qui l’occupe détient la quintessence des secrets, états mystiques et grâces de tous les autres saints et gnostiques, tu devrais aussi savoir que les Pôles, bien qu’ils aient tous atteint cette station, ne bénéficient pas tous des mêmes grâces […]. Celui qui occupe la place la plus élevée parmi les Pôles est le porteur de la fonction du scellement de la sainteté. (Sā’iḥ : 227-228).

33Aussi Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ attribue-t-il cette fonction à son maitre, tout en précisant que le scellement de la sainteté signifie tout simplement qu’aucun saint n’a atteint la station du sceau. Pour lui, cela ne signifie pas qu’il n’y aurait plus de saint après le fondateur de la Tijāniyya (Sā’iḥ : 229).

34Pour inscrire sa position dans le cadre plus général du soufisme réformé, Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ avance que le Prophète lui-même aurait annoncé à cheikh Aḥmad Tijānī son accession à la plus haute station de la sainteté (Sā’iḥ, 2005 : 231). Cette précision pourrait être interprétée comme une volonté de clore à jamais le débat sur le scellement de la sainteté et de fermer la porte à une éventuelle revendication de cette station après cheikh Aḥmad Tijānī.

35Cette position, que je qualifierais de « réformiste », de l’auteur de Bughyat al-mustafīd a influencé la génération contemporaine de l’intelligentsia de la Tijāniyya. Ainsi, en s’en inspirant, l’universitaire sénégalais et adepte de la Tijāniyya Cheikh Tijane Gaye (m.2011) identifie le scellement de la sainteté à la suprême station des pôles (al-quṭbāniyya al-‘uẓmā) (Gaye, 2004 : 25). Cette dernière position est revendiquée par le fondateur de la Tijāniyya même s’il ne l’a pas explicitement identifiée au scellement de la sainteté (Mashrī, s.d : 57-58). Dans un ouvrage, Ibn al-Mashrī rapporte que, pour cheikh Aḥmad Tijānī, Ibn ‘Arabī et al-Jīlānī (m.1166) étaient supérieurs à tous les saints, le fondateur de la Tijāniyya excepté, ce dernier ayant dépassé leurs stations (Mashrī, 2012 : 73). Et c’est à ce même Muḥammad b. al-Mashrī que le fondateur de la Tijāniyya aurait dit que les autres pôles, comparés à lui, étaient comme la masse des hommes comparée à eux (nisbat al-aqṭāb ma‘ahū ka nisbat al-‘āmma ma‘ al-aqṭāb) (Mashrī, 2012 : 75). Cette influence de la position de Muḥammad al-‘Arabī sur les auteurs postérieurs de la Tijāniyya met en lumière la légitimité que Bughyat al-mustafīd a acquise dans la confrérie soufie. De plus, en identifiant le scellement de la sainteté à la quṭbāniyya avant d’attribuer celle-ci à cheikh Aḥmad Tijānī qui dit avoir l’assurance du Prophète dans son accession à la suprême station des pôles, Bughyat al-mustafīd inscrit la Tijāniyya dans l’orthodoxie soufie surtout dans sa dimension réformée. Il défend, dans son texte, une position qui pourrait être qualifiée d’innovante. De ce fait, il suit aussi l’orientation d’Aḥmad b. Bābā qui, dès le début de son Munyat al-murīd, compose ce vers dont a fait usage l’auteur de Bughyat al-mustafīd dans son commentaire :

Louange à Celui qui a fait des saints héritiers des prophètes.

Celui qui a fait de Muḥammad le meilleur des prophètes et de notre Maitre, Aḥmad Tijānī, le meilleur des saints. (‘Alawī, s.d : 28)

Pour conclure

  • 15 Entretien avec Cheikh Muḥammad Ṭamṭam réalisé par Seydi Diamil Niane. Rabat, le 22/03/2020.

36Revenons au cheikh Muḥammad Ṭamṭam mentionné au début de cet article. Aujourd’hui, il est à la recherche de nouveaux locaux lui permettant de continuer l’enseignement de Bughyat al-mustafīd, interrompu depuis qu’il a cessé d’être l’imam de la zāwiya de Muḥammad al-‘Arabī b. al-Sā’iḥ. « Des étudiants me contactent encore, y compris depuis l’Afrique, pour suivre mes cours », me confiait-il récemment15. Cet intérêt pour ce livre au détriment des autres ouvrages de la Tijāniyya, y compris Munyat al-murīd, pourrait découler du fait que son auteur a contribué de manière significative à la fixation de l’orthodoxie de la confrérie soufie comme j’ai pu le démontrer avec la problématique du scellement de la sainteté.

37En ce sens, Bughyat al-mustafīd demeure, aujourd’hui encore, source de mobilité et de circulation des hommes entre l’Afrique subsaharienne et le Maroc. De la même manière que la mobilité et la rencontre entre le mauritanien Aḥmad b. Bābā al-‘Alawī et le marocain Muḥammad al-‘Arabī b. Sā’iḥ avaient fait naitre une amitié à l’origine du commentaire de Munyat al-murīd, la mobilité continue de réunir des Subsahariens et des Marocains autour de Bughyat al-mustafīd. De retour chez eux, les étudiants subsahariens bénéficient d’une légitimité auprès de leurs pairs grâce à l’apprentissage du livre et au compagnonnage du cheikh Muḥammad Ṭamṭam.

38Ce livre a aussi transformé la zāwiya de Rabat. Si elle a toujours été un lieu de pèlerinage, sous l’impulsion du cheikh Muḥammad Ṭamṭam, Bughyat al-mustafīd en a fait un espace d’enseignement, donc social et intellectuel, au bénéfice d’étudiants subsahariens.

39De par le commentaire de Munyat al-murīd, Bughyat al-mustafīd constitue un exemple de ce mouvement de commentaire de textes et de circulation livresque et humaine qui a contribué, de manière significative, à l’érudition islamique en Afrique du Nord et au sud du Sahara.

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Notes

1 Les biographies que nous avons consultées ne donnent pas la date de ce passage à Meknès.

2 En l’absence d’études scientifiques retraçant sa vie et son itinéraire, nous nous réfèrerons à Aḥmad b. Bābā al-‘Alawī, Munyat al-murīd, s.l., édité par Muḥammad Rāḍī Gannūn, s.d., p. 3-26 ; voir aussi Sā’iḥ : 120-125 ; Ḥajūjī : 256-260.

3 Nous n’avons pas pu connaitre la date exacte de la parution et n’avons pas pu avoir accès au manuscrit original.

4 La preuve en est que, suite à sa rédaction, Munyat al-murīd a bénéficié de commentaires dont celui de Muḥammad b. al-‘Arabī al-Sā’iḥ. Il a été aussi commenté en 1923 par l’algérien Muḥammad b. Faraj al-Tamāsīnī sous le titre Al-Sharḥ al-mufīd ‘alā Munyat al-murīd (Le commentaire bénéfique du Désir de l’aspirant). Le poème est aussi l’une des références privilégiées du sénégalais Elhadji Malick Sy (m.1922) dans son manuel en vers sur la Tijāniyya intitulé Fākihat al-ṭullāb.

5 Pour illustrer cet ancrage, les biographes d’Aḥmad b. Bābā rapportent que celui-ci avait deux frères. L’un s’appelait Cheikh, l’autre Tijānī. Ainsi, les trois réunis portaient le nom de Cheikh Aḥmad Tijānī, fondateur de la confrérie soufie Tijāniyya (Sā’iḥ : 122). Cela montre la place que la Tijāniyya occupait dans sa famille, même si ce récit relève de l’hagiographie.

6 Pour son parcours, voir Aḥmad b. Bābā al-‘Alawī, Munyat al-murīd, s.l., édité par Muḥammad Rāḍī Gannūn, s.d., pp3-26 ; voir aussi Sā’iḥ : 120-125.

7 C’est lui-même qui s’opposa à l’Émir Abdel Kader en Algérie.

8 Celui-ci, dont la tombe à Marrakech est lieu de pèlerinage, est l’auteur de plusieurs livres dont le plus célèbre est al-Jawāb al-muskit. Il s’agit d’un livre polémique dans lequel Muḥammad ibn Aḥmad Akansūs défend la Tijāniyya face aux attaques du Mauritanien Aḥmad Bekkāy al-Kuntī, adepte de la Qādiriyya.

9 Jawāhir est le tout premier écrit de la Tijāniyya.

10 Pour plus de détails sur le scellement de la sainteté par Ibn ‘Arabī, voir Chodkiewicz, 2002.

11 Il fait allusion au Prophète.

12 Le traducteur a écrit al-Âqimî au lieu d’al-Ḥātimī, surnom d’Ibn ‘Arabī.

13 En raison d’un contresens commis par le traducteur, la partie entre les deux parenthèses a été traduite par mes soins. Le reste de la traduction est de l’œuvre de Ravane Mbaye.

14 Sur le scellement de la Prophétie, voir Sangaré, 2018.

15 Entretien avec Cheikh Muḥammad Ṭamṭam réalisé par Seydi Diamil Niane. Rabat, le 22/03/2020.

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Pour citer cet article

Référence papier

Seydi Diamil Niane, « Mobilité et production du savoir dans le soufisme marocain (xixe-xxie siècles)  »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 150 | 2021, 31-48.

Référence électronique

Seydi Diamil Niane, « Mobilité et production du savoir dans le soufisme marocain (xixe-xxie siècles)  »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 150 | 2021, mis en ligne le 19 mai 2022, consulté le 25 juin 2022. URL : http://journals.openedition.org/remmm/16878 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.16878

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Auteur

Seydi Diamil Niane

Institut Fondamental d’Afrique Noire (IFAN-Ch. Anta Diop), Dakar, Sénégal ; seydidiamil.niane[at]ucad.edu.sn

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