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PREMIERE PARTIE : DOSSIER THEMATIQUE

Sociohistoire d’al-Yawm al-sābi‘ : une revue panarabe en exil (1984-1991)

Sociohistory of al-Yawm al-sābi‘: a pan-Arab magazine in exile (1984-1991)
التاريخ الإجتماعي لـ » اليوم السابع «، مجلة عربية في المنفى (1984-1991)
Aya Khalil
p. 163-182

Résumés

Créée en 1984, la revue al-Yawm al-sābi‘ [Le Septième jour] diffusa depuis Paris 348 numéros à destination des capitales arabes en l’espace de six années et demi (de mai 1984 à janvier 1991). Elle représenta un moment phare de la vie intellectuelle arabe contemporaine, en tant qu’elle fut l’un de ses supports dans le contexte de reflux idéologique des années 1980. Espace de recomposition d’un réseau intellectuel et militant beyrouthin de gauche, la revue tire son succès à la fois du fort capital symbolique de ses contributeurs réguliers, à l’instar du poète Mahmoud Darwich, de l’étendue des pages consacrées à la question palestinienne et des débats politiques et intellectuels de haute volée dont elle fut le fer de lance. Lieu privilégié de circulation des idées arabistes et progressistes, l’hebdomadaire fut également un point de ralliement entre les intellectuels arabes du Maghreb et du Mashreq, autant qu’un point de passage entre la culture française et le monde arabe.

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Texte intégral

  • 1 L’autrice tient à remercier Franck Mermier, Laura Ruiz de Elvira Carrascal et les relecteurs anonym (...)
  • 2 Comme al-Mustaqbal, al-Muḥarer, al-Minbar ou encore al-Waṭan al-‘arabi.

1Dans l’éditorial du premier numéro d’al-Yawm al-sābi‘ [Le Septième jour]1 paru le 14 mai 1984, le rédacteur en chef, Bilal Al-Hassan, présente le projet de la revue : loin de vouloir se substituer aux nombreux périodiques arabophones florissants alors à Paris2, elle aspire à combiner éthique professionnelle, exigence intellectuelle et engagement politique. S’il déplore la détérioration des conditions d’exercice du métier de journaliste dans les pays arabes, il affirme avoir trouvé à Paris un accueil démocratique justifiant que la revue y élise domicile. Sans détour, B. Al-Hassan trace ensuite le cadre idéologique de l’hebdomadaire, à la manière d’une charte politique :

  • 3 Archive personnelle de Sbeih Sbeih, al-Yawm al-sābi‘, no 1, 14 mai 1984. Traduction de l’arabe par (...)

D’abord : il convient de souligner que de par nos orientations, nous appartenons au camp du progrès, de la justice, du développement social, de l’inclination vers le rationalisme, de l’interaction entre les civilisations et de l’ouverture sur les expériences des peuples.
Ensuite : sur le plan arabe, notre principale préoccupation est de faire face aux incessantes tentatives actuelles visant à ôter la confiance de la nation (umma) arabe en elle-même, à imposer des modalités politiques provincialistes à chaque pays arabe, et tout ce que cela génère de divisions arabes et de conflits qui font perdre de vue les questions liées au progrès politique dans la région3.

  • 4 « Bilād al-Shām » signifie littéralement « Les pays de Damas » ; il désigne la région aussi appelée (...)
  • 5 « ‘Urūba » renferme à la fois les notions d’« arabisme » et d’« arabité » (le fait d’être arabe). N (...)

2Si la presse a largement structuré le champ intellectuel de l’Égypte et du Bilād al-Shām4 au tournant du xxe siècle dans le sillage de la Nahda (la renaissance arabe du xixe siècle), puis dans l’entre-deux-guerres (Méouchy, 2002), la figure de l’intellectuel arabe émerge dans le creuset des débats qui animent les provinces arabes de l’Empire ottoman autour de leur devenir politique (Corm, 2015 ; Dakhli, 2009b ; Hourani, 1983 ; Makdisi, 2019). La « question nationale » (« al-mas’āla al-waṭaniya ») se cristallise dès lors dans l’Orient arabe comme volonté d’autonomie vis-à-vis (ou dans le cadre) de l’Empire ottoman, et en opposition au colonialisme européen (Abdel Malek, 1970). À partir de 1948, cette question s’arrime durablement au territoire palestinien. Débordant l’histoire particulière du nationalisme arabe et de ses réalisations politiques (nassérienne et baathiste notamment), la notion de « ‘urūba » (« arabisme5 ») permet de mieux saisir le fil liant les débats intellectuels plus larges dans la région du Mashreq arabe, depuis la Nahda à nos jours. De l’ordre du « sentiment politique » (Dakhli, 2009a : 14) ou de l’« idéologie implicite » (Rodinson, 1972 : 123), l’arabisme peut être envisagé comme un protonationalisme diffus (Khalidi, 1991a : 51), ayant agi comme substrat idéologique et affectif à la fois du nationalisme arabe, d’un segment significatif des gauches arabes, mais également de certains courants islamistes (Dot-Pouillard, 2009).

3Dans les années 1960 et 1970, l’arrière-plan idéologique qui dominait les « nouvelles gauches » arabes tentait de concilier marxisme et arabisme, avec au centre l’idée de libération de la Palestine (Guirguis, 2020). Avec la défaite arabe de 1967, l’arrivée des fidā’iyūn palestiniens au Liban, puis la mort de Gamal Abdel Nasser en 1970, Beyrouth devient la capitale arabe de la révolution et le pôle des débats politiques dans le monde arabe. Dans cette effervescence, les secteurs de l’édition et de la presse radicale sont en pleine expansion (Mermier, 2005), les organisations et coalitions politiques émergentes se dotant chacune de leur propre organe de presse. Si bien que la figure du journaliste progressiste au Liban tend subrepticement à se confondre avec celle du militant (munāḍil) de gauche.

  • 6 Nous définissons l’« intellectuel » selon les termes de Pierre Bourdieu comme un « professionnel de (...)

4En insistant de la sorte sur le progrès, le développement social, l’unité de la nation arabe contre la fragmentation, et en critiquant l’autoritarisme rampant des États arabes, Bilal Al-Hassan donne le ton : al-Yawm al-sābi‘ est la revue de toute une génération qui ne se rassemble pas nécessairement dans une classe d’âge, mais dans l’expérience des luttes politiques post-indépendance, sur fond de révolution (Mannheim, 2011). Dans le présent article, nous proposons de dérouler une « micro-histoire sociale » (Charle, 1993 : 45) de la revue al-Yawm al-sābi‘ où « intellectuel », « presse » et « arabisme » forment une problématique à trois entrées. Dans le sillage des pistes ouvertes par Rashid Khalidi (1991b) et Leyla Dakhli (2009a), nous nous intéresserons à l’hebdomadaire comme un espace social d’ancrage des intellectuels6 beyrouthins et de mise en circulation d’une pensée séculière, arabiste et progressiste. En outre, il s’agira d’examiner les effets spécifiques de l’inscription géographique parisienne : comment se manifestent-ils dans le contenu de la revue ? Que disent-ils des interactions et des affinités entre les journalistes beyrouthins et leur environnement social ? Comment s’articulent-ils avec le socle d’idées arabistes de la revue ?

5Issues d’une recherche de sociohistoire sur les idées politiques de la gauche au Liban (Gaboriaux et Skornicki, 2017), les analyses restituées dans cet article s’appuient sur le croisement de plusieurs types de sources : les archives d’al-Yawm al-sābi‘, disponibles dans le fonds de la bibliothèque de l’Institut du monde arabe à Paris et des entretiens semi-directifs avec quatre journalistes de la revue, menés dans le cadre d’une enquête de terrain au cours de laquelle ont été réalisés des entretiens avec 33 intellectuels et militants de la gauche libanaise, entre 2020 et 2021. Enfin, il n’aurait pas été possible de reconstituer les trajectoires sociales de certains acteurs sans le recours à des sources secondaires, telles que les entretiens avec leurs proches, amis et/ou collègues, et les articles de presse.

Au commencement d’al-Yawm al-sābi‘, la défaite et l’exil

6Si la naissance d’al-Yawm al-sābi‘ tient de l’effet de la contingence, celle-ci est engendrée par la combinaison de deux phénomènes : l’expulsion de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) du Liban en août 1982 et l’émigration contrainte de nombre de journalistes au lendemain de l’invasion israélienne de Beyrouth. À considérer que la vie sociale s’ancre dans des corps désirants, affectables et situés, occupant une série de positions dans un espace social mouvant (Bourdieu, 1994, 1997 ; Lordon, 2015), sans doute faut-il déplier, même succinctement, quelques éléments d’histoire globale (Charle, 1993) ainsi que des trajectoires de ceux qui n’ont pas seulement contribué à la parution d’al-Yawm al-sābi‘ chaque semaine, mais en ont constitué l’étoffe et la matière.

7À la fin de l’été 1982, après un siège israélien de 70 jours sur Beyrouth, environ 15 000 combattants et cadres de l’OLP évacuent la capitale libanaise par la mer. Même si Yasser Arafat revendique une victoire, nul ne se fait d’illusion : la page de la résistance palestinienne au Liban a abouti à une défaite et est définitivement tournée. Les mois qui suivent mettent l’OLP à rude épreuve : les massacres de civils palestiniens des camps de Sabra et Chatila, à peine quelques jours après le retrait, renforcent les dissensions internes et la dispersion des combattants dans six pays arabes en fragilise la cohésion (Khalidi, 2014).

  • 7 Surnom de Yasser Arafat.

8Deux lignes opposées se cristallisent au sein du Fatah et des débats houleux agitent l’OLP, aboutissant à la formation d’une dissidence en 1983. La première, qui se frayait un chemin depuis le milieu des années 1970, considère qu’il n’y a plus d’autre alternative que de s’engager dans la voie des négociations avec Israël, par l’intermédiaire des États-Unis. C’est l’option défendue par Y. Arafat après la débâcle de 1982. La seconde refuse tout compromis avec Israël et plaide pour la poursuite de la révolution armée jusqu’à la libération de la Palestine, sur fond de contestation du « pouvoir personnel » de Y. Arafat (Rouleau, 1983). Elle est soutenue par Hafez al-Assad qui entend maîtriser la carte palestinienne en sa qualité de « grand frère ». Néanmoins, depuis son refuge à Tunis, Abou Ammar7 déploie une stratégie d’ouverture de canaux diplomatiques avec l’administration américaine et de rapprochement avec les pays arabes dits modérés. Surtout, il parvient à maintenir son leadership ainsi que l’unité dans les rangs de l’OLP, lors de la seizième session du Conseil national palestinien.

9C’est dans ce contexte que se déroule l’entrevue entre Yasser Arafat et Bilal Al-Hassan en 1983. Les deux hommes s’entendent sur la création d’une revue qui serait financée par l’OLP. L’idée n’a rien d’insolite : depuis les années 1960, personnalités et organisations palestiniennes soutiennent l’établissement de multiples maisons d’édition et centres de recherche (Mermier, 2005), traduisant par-là leur volonté de maîtriser eux aussi des espaces de production des biens symboliques (Bourdieu, 1971).

10Dans le cas présent, il n’est pas question de remplacer ou d’imiter la revue théorique de l’OLP, Shū’ūn Falasṭiniya, ni son journal officiel, Falasṭin al-Thawra. Bilal Al-Hassan et Joseph Samaha, le co-fondateur, dessinent les contours d’une revue progressiste à dimension panarabe, destinée aux classes moyennes et aux mondes universitaires, et qui combine des articles d’actualité politique à des textes plus théoriques. Le périodique en germe fonctionnerait de manière autonome : sa ligne éditoriale et son contenu sont définis par son comité de rédaction, et Y. Arafat y aurait un accès privilégié. Attentif aux relations entre le champ journalistique et le champ politique, Abou Ammar espère ainsi contourner l’hostilité de la plupart des États arabes, défendre ses options stratégiques dans l’échiquier politique palestinien, agir plus efficacement sur l’opinion publique à l’échelle du monde arabe et in fine tirer le rapport de force en sa faveur.

  • 8 « Al-Hassan Bilal (1944-) », Palestinian Academic Society for the Study of International Affairs (P (...)
  • 9 Nicolas Dot-Pouillard et Joseph Samaha, « Réflexions sur le nationalisme arabe, la gauche et l’isla (...)

11Du point de vue de B. Al-Hassan et de J. Samaha, l’occasion est inespérée. Car en raison du climat de plus en plus menaçant à leur endroit, les deux journalistes ont dû quitter le Liban entre 1982 et 1983. Pour B. Al-Hassan, cet exil n’est pas le premier. Né en 1944, à Haïfa, en Palestine sous mandat britannique, B. Al-Hassan et sa famille ont fui les milices sionistes durant la Nakba palestinienne en 1948 (Sanbar, 2004) et trouvé refuge au Liban avant de s’installer à Damas. L’épisode de la dépossession soudaine de la terre natale est au cœur de l’engagement politique de B. Al-Hassan. Ainsi, il rejoint d’abord le Mouvement des nationalistes arabes (MNA) fondé en 1956 par Georges Habache et Wadie Haddad. À la lisière du nassérisme, le MNA prônait la corrélation entre la libération de la Palestine et l’unité du monde arabe, tout en se revendiquant du socialisme. Lorsque le MNA éclate après la déroute de 1967, B. Al-Hassan intègre le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) puis, en 1969, sa dissidence plus à gauche, le Front populaire démocratique de libération de la Palestine (FPDLP, puis FDLP) de Nayef Hawatmeh8. De cinq ans son cadet, Joseph Samaha est né en 1949, dans la région du Metn, au Liban. Suite au décès de son père, il grandit entre Beyrouth et Baynou, le village maternel perché dans les montagnes du Akkar. En contraste avec l’opulence jadis connue dans la famille paternelle, l’enfance de J. Samaha prend une tournure austère. Pour sa mère, qui porte le foyer à bout de bras, Nasser symbolise la cause des petites gens, de l’unité arabe et de l’anticolonialisme (Joris, 1999). En 1969, alors étudiant en philosophie à l’Université libanaise, J. Samaha s’intéresse aux penseurs Yassin Hafez et Elias Morqos qui tentaient d’élaborer un outillage intellectuel marxisant et nationaliste arabe9. En 1972, il adhère à l’Organisation d’action communiste au Liban (OACL), qui est elle-même une ramification issue des recompositions post-1967 du MNA (Bardawil, 2020).

12Sur le plan professionnel, les deux hommes font leurs premiers pas de journalistes au sein de l’hebdomadaire al-Ḥurriya, l’organe de presse du MNA. Ils y côtoient l’écrivain palestinien Ghassan Kanafani, le journaliste Talal Salman, ou encore Mohsen Ibrahim, futur dirigeant de l’OACL. En 1974, B. Al Hassan participe aux côtés de T. Salman à la fondation du journal panarabe al-Safir et invite J. Samaha à rejoindre la rédaction. Très vite, al-Safir s’érige en puissant noyau attracteur de la jeune élite intellectuelle de gauche au Liban, arborant la double devise sociale et arabiste : « La voix des sans-voix » et « Journal du Liban dans la nation arabe, journal de la nation arabe au Liban ». Le premier numéro paraît le 26 mars 1974 ; à cette occasion, un entretien de B. Al-Hassan avec Y. Arafat est publié, préfigurant leurs longs et multiples entretiens dans la revue al-Yawm al-sābi‘. En 1978, J. Samaha devient le rédacteur en chef d’al-Waṭan, la tribune du Mouvement national libanais (MNL) qui rassemblait les forces progressistes alliées de l’OLP pendant la première partie de la guerre civile (1975-1982).

13Lorsque l’OLP bat en retraite à la fin de l’été 1982, le sentiment de la défaite est prégnant dans les rangs de la gauche libanaise. B. Al-Hassan quitte Beyrouth pour Damas quelques jours avant l’incursion israélienne. Quant à J. Samaha, il continue de signer des articles dans al-Safir avant de finalement prendre les voiles en direction de la France.

Un réseau intellectuel panarabe

14Dans l’écheveau des causes multiples désignant Paris comme étape privilégiée de l’exil des intellectuels arabes durant la guerre civile libanaise (1975-1990), leur familiarité avec la culture et la langue française joue un rôle déterminant (Brisson, 2008). À mesure que journalistes et écrivains palestiniens et libanais (mais aussi syriens et égyptiens) s’établissent à Paris, s’ébauche dans l’« ici » parisien une communauté beyrouthine rivée vers le « là-bas » de l’Orient arabe. Elle se structure en partie autour des périodiques arabophones édités depuis Paris, dont on compte plus d’une trentaine au début des années 1980 (Abdulkarim, 1993). À bien des égards, la revue al-Yawm al-sābi‘, logée au 89 rue de Tocqueville, dans le 17e arrondissement de Paris, est le fruit de l’exil de ce microcosme intellectuel beyrouthin et le lieu de sa recomposition.

15Ainsi, dans la rédaction d’al-Yawm al-sābi‘, on retrouve Bilal Al-Hassan comme rédacteur en chef et Joseph Samaha, rédacteur en chef adjoint. Elias Hanna Elias, un ancien d’al-Nahar, et Basheer Al-Bakr, un proche de l’OLP, sont secrétaires de rédaction et alimentent, avec Abdallah Skander, les pages politiques. Youssef Seddik, enseignant de philosophie, reporter pour le quotidien La Presse de Tunisie et soutien de l’OLP, rejoint la revue en tant que membre fondateur. Fayçal Jalloul, qui avait milité au FDLP et travaillé à al-Safir, tient la section « enquêtes » (« taḥqīq »), le journaliste Saleh Bachir, la section « affaires arabes » (« shū’ūn ‘arabiya ») et Samir Kassir, alors doctorant en histoire contemporaine et collaborateur du Monde diplomatique, la section « affaires internationales » (« shū’ūn dawliya »). La rubrique culturelle (thaqāfa) est dirigée par Ibrahim Al-Ariss, écrivain et critique de cinéma. Il collabore avec Pierre Abi-Saab, journaliste qui avait jusque-là œuvré dans les pages cultures d’al-Safir, Khémais Khayati, critique de cinéma tunisien, et Kadhim Jihad Hassan, poète et traducteur irakien. Émile Menem, dessinateur et graphiste, est le directeur artistique ; il conçoit la maquette de la revue et lui compose son identité visuelle semaine après semaine (Balaa, 2019).

  • 10 Analyse d’un échantillon non exhaustif de dix salariés et correspondants d’al-Yawm al-sābi‘, parmi (...)

16Si l’hebdomadaire ne compte qu’une quinzaine de journalistes salariés à temps plein, il fait appel à plusieurs dizaines de contributeurs plus ou moins réguliers. Qu’ils soient basés à Paris, correspondants dans les capitales arabes (à l’exception de Damas en raison des relations antagoniques avec l’OLP, que nous avons évoquées) ou reporters ponctuels, l’analyse des profils sociaux des journalistes d’al-Yawm al-sābi‘ informe d’une plus grande diversité de leurs origines sociales10 comparé aux journalistes des générations précédentes, surreprésentés par les classes supérieures. L’ouverture de l’Université libanaise en 1951 pour le cas du Liban, le développement d’une classe de fonctionnaires d’État et les politiques de scolarisation impulsées par les États arabes post-indépendance dans les années 1950 et 1960 sont autant de facteurs qui concourent à l’essor de travailleurs intellectuels issus de milieux sociaux populaires ou de la classe moyenne (Bashshur, 2006 ; Mabro, 1974 : 156-159).

  • 11 L’ensemble des productions écrites de Mahmoud Darwich dans la revue ont été rassemblées dans l’ouvr (...)

17Romanciers, poètes, philosophes et historiens trouvent dans al-Yawm al-sābi‘ l’espace intellectuel de leur convergence, un lieu de médiation facilitateur de leurs échanges et de la circulation transnationale (à l’échelle du monde arabe) de leurs productions écrites. Nombreux sont ceux à y avoir tenu une rubrique pendant plusieurs mois ou années, l’une des plus mémorables étant celle du poète palestinien Mahmoud Darwich11. Sa rubrique est d’ailleurs enrichie d’une correspondance littéraire qu’il entretient avec le poète palestinien Samih Al-Qasim, à partir du mois de mai 1986, et ce pendant deux années. Dans un registre lyrique, leurs échanges fraternels donnent à voir une intimité troublante qui remémore le pays natal et dit les déchirements de l’exil. L’événement littéraire que constitue cette relation épistolaire est de ceux qui contribuent de manière significative à la notoriété de la revue, du fait de l’important capital symbolique des poètes. Ramenée au contexte de la première intifada et aux négociations que conduisait Yasser Arafat pour la création d’un État palestinien, la correspondance entre M. Darwich et S. Al-Qasim participe efficacement à la légitimation des revendications palestiniennes.

  • 12 Joseph Samaha, 2009, al-Yawm al-sābi‘. Maqālāt 1984-1990 [al-Yawm al-sābi‘. Articles 1984-1990], Be (...)
  • 13 Ibid., p. 149.

18Parmi les contributeurs de la revue, se distingue la signature de Joseph Samaha qui, plus que quiconque, incarne une intellectualité organique au sens gramscien (Gramsci et Keucheyan, 2012). De par sa faculté à représenter un milieu social et politique, en l’occurrence celui de la gauche nationale (ou arabiste), et à opposer constamment un sens critique à l’ordre social, J. Samaha endosse le rôle public de l’intellectuel (Said, 1998). Qu’il fasse le bilan rétrospectif du nassérisme12, ou qu’il intervienne contre le discours libéral en vogue sur la scène intellectuelle française13, il prend ouvertement position, développe méthodiquement ses analyses (ses articles pouvant excéder 20 000 signes), avec un style d’écriture hybride, à la fois littéraire et pamphlétaire, mêlant les jeux de langage et frisant parfois le sarcasme. Plus dense, sa rubrique « Sans rivage » (« Bila ḍafāf ») complète l’édito de B. Al-Hassan ; elle fournit des arguments nuancés et étayés d’une solide culture politique, précieux pour se forger une opinion.

Fig. 1

Fig. 1
  • 14 Le titre de cet article fait référence à une célèbre chanson d’Oum Kalthoum.

« La patience a des limites !14 », Joseph Samaha, al-Yawm al-sābi‘, 10 avril 1989, no 257, p. 11.

  • 15 Bibliothèque de l’Institut du monde arabe (IMA), Al-Yom Assabeh : hebdomadaire politique et culture (...)
  • 16 Ibid., no 141, 19 janvier 1987.
  • 17 Ibid., no 39, 4 février 1985.
  • 18 Ibid., no 71, 16 septembre 1985.

19En outre, les intellectuels arabes se servent de la revue pour faire état de leurs recherches, y exposer leurs idées et intervenir politiquement dans les pages « opinions » (« rā’i »). Ainsi en est-il de l’universitaire syrien Burhan Ghalioun qui dresse quelques éléments de réflexion vers un renouveau du projet de l’unité arabe15 à partir du cas de l’échec de la République arabe unie (1958-1961) ; ou bien encore du sociologue égyptien Anouar Abdel Malek qui, dans sa rubrique « Vent d’Orient » (« Riḥ al-Sharq »), suggère la création d’un « prix mondial Ibn Khaldoun » comme alternative au prix Nobel de la paix dont il déplore le tropisme européocentré16. De même, Samir Kassir consacre deux pages d’entretien avec l’historien Elias Sanbar à l’occasion de la parution de son livre Palestine 1948 : l’expulsion, édité par la Revue d’études palestiniennes en 198417. Et Edward Said trouve dans la revue le canal idéal pour soumettre à un public arabophone ses « Méditations sur la chute de Beyrouth », parues d’abord en anglais dans la London Review of Books18.

  • 19 Ibid., no 58, 17 juin 1985.

20À noter que l’équipe éditoriale de la revue est à l’initiative de plusieurs dossiers où sont sollicités les intellectuels arabes. Ceux-là sont, par exemple, invités à s’exprimer sur le conservatisme hostile à l’art, incarné par les Frères musulmans en Égypte. Sur deux doubles pages du format A3 de la revue, les écrivains Ahmad Bahgat, Elias Khoury, Edmond El Maleh, Gamal Al Ghitany, Abdel Rahman Munif et d’autres joignent leur plume dans un plaidoyer pour la culture19. Enfin, se succèdent à tour de rôle, chaque semaine, dans la dernière de couverture, les billets de l’historien tunisien Hicham Djaït, du romancier marocain Taher Ben Jelloun, du poète soudanais Salah Ahmad Ibrahim, de l’homme de lettres palestinien Émile Habibi et de l’écrivaine algérienne Leïla Sebbar.

Jonction maghrébine à Paris

21Bien que l’on puisse difficilement qualifier al-Yawm al-sābi‘ de revue parisienne tant elle est dominée par des forces centripètes, les effets de sa localisation sont pourtant bien tangibles. Ils se traduisent par au moins un aspect aisément identifiable : une place substantielle dévolue à l’espace maghrébin.

22Si l’objectif de rebâtir des ponts entre toutes les régions de la « nation arabe », et en particulier entre le Maghreb et le Mashreq, est explicitement formulé dans le premier éditorial de Bilal Al-Hassan, il en serait sans doute resté au stade de vœu pieux – à l’image des périodiques panarabes du Liban – sans l’ancrage géographique parisien. Car, au début des années 1980, Paris est une ville cosmopolite à la croisée de divers mondes sociaux, parmi lesquels s’affirme en particulier la communauté maghrébine. En effet, la cité qui a pu être perçue comme la « capitale du tiers monde » dans les années 1920 et 1930 (Goebel, 2017) connaît un retour de flamme de son versant arabe dans les deux décennies qui suivent les indépendances. Les intellectuels maghrébins sont nombreux à y effectuer des allers-retours, souvent pour fréquenter les bancs des universités parisiennes (Brisson, 2016 : 819-821). Dans cette configuration sociale parisienne, la jonction maghrébine au cœur du projet d’al-Yawm al-sābi‘ semble dès lors trouver les moyens de sa réalisation.

  • 20 Ibid., no 38, 27 janvier 1985.
  • 21 Ibid., no 232, 17 octobre 1988.
  • 22 Ibid., no 212, 30 mai 1988.
  • 23 Ibid., no 335, 8 octobre 1990.

23Outre le recrutement de journalistes maghrébins, cette jonction se matérialise par une couverture assidue de la vie politique des pays du Maghreb. Ainsi, les mobilisations estudiantines en Tunisie20 ou les émeutes qui bousculent l’Algérie à l’automne 198821 font l’objet de reportages pour la revue. De même, la détente des relations entre le Maroc et l’Algérie est saluée22. Quant au retour triomphal de Ben Bella en Algérie après dix années d’exil, il fait la une de l’hebdomadaire et est exploré dans un entretien avec l’ancien président23. La rubrique culturelle n’est pas en reste : elle dédie plusieurs dossiers au patrimoine maghrébin, et les auteurs du Maghreb y voient leurs ouvrages recensés, au moins autant que ceux du Mashreq.

  • 24 En trois tomes : Formation de la raison arabe, 1984 ; Structure de la raison arabe, 1986 ; La Raiso (...)
  • 25 AL-JABRI, Mohamed Abed, HANAFI, Hassan et JALLOUL, Fayçal, 1990, Ḥiwār al-Mashriq wal Maghrib [Dial (...)

24Sur le plan intellectuel, al-Yawm al-sābi‘ organise une conversation entre deux penseurs arabes contemporains : le philosophe marocain Mohamed Abed Al-Jabri, connu pour son ouvrage en trois tomes Critique de la raison arabe24, et le philosophe égyptien Hassan Hanafi, théoricien du concept de « gauche islamique » (Avon, 2019). Décliné en dix parties, et modéré par Fayçal Jalloul, le « Dialogue du Mashreq et du Maghreb » s’ouvre dans les pages de la revue en mars 1989, à l’occasion du bicentenaire de la Révolution française. Sans faux-fuyants, M. Al-Jabri et H. Hanafi confrontent leurs différends à propos de thématiques aussi variées que le sécularisme, le libéralisme, le fondamentalisme religieux, la modernité européenne, l’État, le nassérisme et le projet de l’unité arabe. L’ensemble des textes sont par la suite rassemblés et complétés dans un livre25 publié en 1990. Par la promotion d’un tel dialogue philosophico-politique, al-Yawm al-sābi‘ ne s’affirme pas seulement comme un lieu de rencontre intellectuelle entre le Maghreb et le Mashreq arabe, mais comme celui du redéploiement d’une pensée arabe en mouvement, à la charnière de deux époques, et qui n’a pas encore pâti des bouleversements de la guerre du Golfe et de l’effondrement de l’Union soviétique.

25Néanmoins, ce qui signe réellement l’approche novatrice de la revue réside dans l’intérêt porté à la question du racisme, soulevée par l’irruption dans l’espace public de la « seconde génération » d’immigrés maghrébins. Dans un dossier intitulé « L’immigration arabe du Nord », inauguré le 25 mars 1985, sept journalistes enquêtent dans les quartiers arabes de Paris et ses environs. Témoignages, entretiens, reportages photos et comptes rendus sur les conditions de vie de la communauté maghrébine en France jalonnent les pages d’al-Yawm al-sābi‘ pendant près de trois mois et, ce faisant, renseignent de manière inédite le lectorat des villes arabes sur leurs diasporas. Cette prise en compte d’une réalité arabe au « Nord » (« Shamāl »), traversée par des logiques sociales endogènes, introduit, de surcroît, des paradigmes nouveaux dans les débats théoriques relatifs à l’arabisme.

Culture progressiste en toile de fond

  • 26 Chris Marker (réalisateur), 1977, Le fond de l’air est rouge, France, ISKRA.

26Au début des années 1980, le fond de l’air n’est décidément plus le rouge dépeint dans le film de Chris Marker26 : la vague néolibérale progresse à toute allure, le champ intellectuel français est traversé par le débat antitotalitaire (Christofferson, 2009) et l’épopée de la révolution palestinienne s’achève brutalement en 1982. Plus globalement, le processus de reflux idéologique entamé au milieu des années 1970 s’accélère (Keucheyan, 2010). Mais, dans le Paris où le microcosme beyrouthin a trouvé refuge, subsiste une culture politique de gauche, à travers son actualité littéraire, ses revues engagées et le cinéma militant par exemple, et cela déteint sur notre hebdomadaire. Lorsqu’elle arrive à Paris pour la première fois en 1984, pour étudier l’histoire de l’art à la Sorbonne, la journaliste libanaise Doha Chams est simultanément embarquée dans l’aventure al-Yawm al-sābi‘ et le tourbillon parisien. Elle raconte :

  • 27 Entretien de l’autrice avec Doha Chams, 7 janvier 2021.

Ma culture s’est enrichie à Paris. Pour moi, le cinéma a été une découverte, je me précipitais pour aller regarder les films rediffusés, et aussi les expositions à la Bibliothèque nationale. […] Je croisais Mahmoud Darwich et Marcel Khalifeh. J’ai été attachée de presse. J’ai signé un contrat pour accompagner Fayrouz à Bercy... C’est comme si tu as une cocotte, tu y mets plein d’ingrédients au hasard, et il t’en sort quelque chose de bon27.

27L’expérience est sensiblement similaire pour Pierre Abi-Saab qui prend pied dans la capitale parisienne en 1983, en tant que correspondant d’al-Safir avant de rejoindre al-Yawm al-sābi‘ :

  • 28 Entretien de l’autrice avec Pierre Abi-Saab, 18 mars 2021.

C’était quelque chose pour moi de découvrir le Paris culturel, la culture maghrébine, en même temps la culture française, le théâtre français et écrire sur tout ça pour al-Safir. C’est en débarquant à Paris que je deviens réellement de gauche. Au Liban, je me suis frotté à la réalité de la guerre, du confessionnalisme et de la Palestine. Mais à Paris, il y avait le Parti communiste… Tu lis son journal, tu vas à ses conférences, à la Fête de l’Huma, etc.28

28Si al-Yawm al-sābi‘ se revendique du progressisme et de l’arabisme, c’est sans doute dans sa rubrique culturelle que transparaît avec le plus de clarté son identité de gauche. Prônant une culture tout à la fois populaire et avant-gardiste, les pages culturelles de la revue représentent près de la moitié de son volume (20 pages sur 48). Elles s’ouvrent sur un état des lieux de l’actualité cinématographique, puis embraient sur des recensions d’ouvrages, des entretiens avec des artistes, avant de passer à la culture générale et internationale, pour se clore sur de la poésie et des dessins. Elles incluent de temps à autre un cahier de visites (riḥlāt) du patrimoine des villes arabes. Les journalistes rattachés à cette rubrique sont parfaitement bilingues (arabe et français), parfois polyglottes, jouant d’autant mieux leur rôle de passeurs culturels, grâce à un intense travail de traduction et d’interprétation des œuvres présentées.

Fig. 2

Fig. 2

al-Yawm al-sabi’, 25 juillet 1988, no 220, p. 32-33.

  • 29 Bibliothèque de l’IMA, Al-Yom Assabeh : hebdomadaire politique et culturel, ISSN : 0766-0154, cote  (...)
  • 30 Ibid., no 298, 22 janvier 1990.

29Conçu pour être populaire, le cinéma égyptien fait l’objet d’une attention toute particulière. Les derniers longs métrages sont passés en revue et commentés par Khémais Khayati. Mieux, le journaliste publie ses rencontres avec les acteurs phares du grand écran égyptien : ici un entretien avec Sherihan29, là un autre avec Omar Sharif30. Convaincu du potentiel politique de la culture, Kh. Khayati fait parler les vedettes de leur rapport à la Palestine et de thématiques plus sociales. Il n’est pas difficile d’imaginer les effets de politisation à peu de frais que produisent ces interventions politiques de personnalités panarabes adulées. À tout le moins, elles participent à la pérennisation d’un sens commun arabe autour de la Palestine.

30Sans surprise, la littérature mise à l’honneur parcourt deux aires géographiques : la France et le monde arabe. Elle embrasse un large éventail, allant des nouvelles de Ghassan Kanafani (Des hommes dans le soleil, traduit par Michel Seurat, Sindbad, 1986) à un essai d’Éric Rouleau (Les Palestiniens. D’une guerre à l’autre, La Découverte/Le Monde, 1984), en passant par la biographie de Jean Genet par J.B. Moraly (Jean Genet. Une vie écrite, La Différence, 1988). On y décèle sans trop de peine l’empreinte de l’univers culturel des gauches française et arabes.

31Précisons, tout de même, que du paradigme marxiste, on ne constate que les références à l’anti-impérialisme, pléthoriques dans la revue. Si la plupart des journalistes qui gravitent autour d’al-Yawm al-sābi‘ ont pour dénominateur commun leur passage par les organisations des « nouvelles gauches » arabes, il apparaît que, dans cette communauté beyrouthine recomposée, l’arabisme et le tiers-mondisme ont mieux résisté que la catégorie de communisme. En partie du fait des liens étroits entretenus par la revue avec le Fatah (mouvement nationaliste palestinien, non communiste), ce constat prend racine dans les rapports complexes entre libération nationale et lutte des classes au sein des « nouvelles gauches » arabes, autant que dans les effets de la conjoncture sociopolitique des années 1980.

La tribune de l’OLP

32Si la revue al-Yawm al-sābi‘ peut se targuer d’une certaine autonomie, n’étant l’organe de presse d’aucune formation politique, elle reste matériellement dépendante de l’OLP. Par conséquent, son degré de liberté est le fruit d’une relation négociée où chacune des parties (B. Al-Hassan et J. Samaha d’un côté et Y. Arafat de l’autre) tire des bénéfices symboliques, économiques et politiques d’un équilibre complexe entre autonomie et obéissance (Matonti, 2005). Autant il est difficile d’évaluer les rapports de subordination du comité de rédaction à son financeur, autant l’étude des archives de la revue indique une connivence manifeste avec la ligne politique défendue par Y. Arafat au sein de l’OLP et dans le paysage politique arabe et international. En témoignent, en premier lieu, les près de vingt entretiens conduits exclusivement par B. Al-Hassan avec Abou Ammar, durant les six années et demi d’existence de la revue. Mais pas seulement.

  • 31 Ibid., no 56, 3 juin 1985.
  • 32 Ibid., no 57, 10 juin 1985.
  • 33 Ibid., no 63, 22 juillet 1985.

33Entre 1984 et 1988, l’un des enjeux majeurs pour Y. Arafat est de rallier la dissidence palestinienne soutenue par Hafez Al-Assad et d’imposer un consensus autour de sa stratégie politique pour la création d’un État palestinien. À cet effet, les plumes de B. Al-Hassan et J. Samaha accompagnent Abou Ammar : J. Samaha critique la naïveté de l’opposition palestinienne prise entre le « marteau Amal » et « l’enclume Damas » dans un article du 3 juin 198531, la semaine suivante B. Al-Hassan tient la Syrie pour responsable des massacres perpétrés par le mouvement Amal dans les camps palestiniens du Liban32. Au mois de juillet 1985, ils réagissent avec véhémence à un article de Talal Salman, leur ancien collègue d’al-Safir, dans lequel ce dernier interroge la légitimité des armes palestiniennes au Liban, justifiant par-là la politique de Damas à l’égard de l’OLP. B. Al-Hassan titre sa réponse « Une nouvelle balle contre Sabra et Chatila33 » et J. Samaha réplique en rappelant la position de la question palestinienne dans les coordonnées politiques de l’arabisme :

  • 34 Ibid., no 62, 15 juillet 1985.

Peut-on retirer les armes palestiniennes sans considérer la menace que constituent les armes des milices libanaises pour la présence palestinienne [au Liban] ? L’expérience vécue répond à la question. Le retrait des armes légères de Sabra a coûté l’élimination du camp de Sabra. […] Mais comment l’ami Talal Salman en est-il arrivé à cette conclusion qui contraste avec ses thèses d’antan ? Cela s’est produit car il a voulu regarder la question palestinienne sous un angle étroit. Plus étroit encore que l’angle libanais. […] Cela l’a conduit à oublier la place de la cause palestinienne dans la cause nationale plus large34.

  • 35 Ibid., no 150, 23 mars 1987.
  • 36 Ibid., no 156, 27 avril 1987.
  • 37 Ibid., no 207, 25 avril 1988.

34Aussi, l’unité entre les différentes composantes palestiniennes est encouragée35 puis, lorsqu’elle aboutit, lors de la 18e session du Conseil national palestinien (CNP), elle est saluée et considérée comme une « victoire » de Y. Arafat36. Autre fait notable : l’assassinat de Abou Jihad (de son vrai nom Khalil Al-Wazir), membre fondateur de l’OLP et chef de son aile militaire, par un commando israélien à Tunis, mobilise vivement la rédaction de la revue qui lui consacre un dossier de trente pages37.

  • 38 Ibid., no 208, 2 mai 1988.
  • 39 Ibid., no 237, 21 novembre 1988.

35Bien sûr, la première intifada fait l’objet d’une couverture continue ; elle associe de surcroît les contributions de proches conseillers de Y. Arafat, comme celle de Khaled Al-Hassan, membre du comité central du Fatah38. L’émotion suscitée par la proclamation de l’indépendance de l’État de Palestine, le 15 novembre 1988, est retranscrite dans l’hebdomadaire. Il publie pour l’occasion l’intégralité du discours prononcé par Y. Arafat devant le CNP réuni à Alger et produit une couverture hautement symbolique : l’homme au keffieh surplombe une foule en liesse39.

Fig. 3

Fig. 3

Couverture, al-Yawm al-sābi‘, 21 novembre 1988, no 237.

36La guerre du Golfe, et en particulier le déclenchement de l’opération militaire américaine « Tempête du désert » en janvier 1991, coïncide avec l’arrêt d’al-Yawm al-sābi‘. Tributaire de l’OLP, la revue était soumise, plus encore que d’autres périodiques arabes, aux incertitudes de la conjoncture politique arabe et moyen-orientale. Ayant ouvertement pris position pour Saddam Hussein, Y. Arafat se voit en effet privé de la manne qui provenait des États de la péninsule arabique, ceux-ci ayant rallié la coalition américaine. Entre l’isolement de l’allié irakien sous embargo et l’accélération du processus de négociation avec Israël, les dirigeants de l’OLP conviennent donc de mettre fin au financement de la revue. Néanmoins, cette décision est prise sans concertation avec le comité de rédaction. Rétrospectivement, Fayçal Jalloul explique, qu’à l’évidence, la revue n’aurait pas pu soutenir les accords d’Oslo tant ceux-là ont étendu les concessions faites à Israël. D’une certaine manière, la fonction politique de l’hebdomadaire était arrivée à son terme.

  • 40 Entretien de l’autrice avec Fayçal Jalloul, 19 décembre 2021.

On a fermé avant les accords d’Oslo. De toute façon, on aurait pris position contre si on avait été ouverts. Al-Yawm al-sābi‘ est la revue qui a soutenu la résistance dans le Sud Liban. D’ailleurs, Bilal Al-Hassan a pris position contre Oslo. Je me souviens, au moment des accords, nous étions dans le café où on jouait au billard, il y avait Mahmoud Darwich avec nous. Nous avons écouté le discours de Abou Ammar aux États-Unis, un discours très mauvais... Nous étions déçus40.

  • 41 Ces chiffres, qui fluctuaient selon l’état des relations entre l’OLP et les États arabes, ont été i (...)

37Ainsi, disparaît du champ de la presse arabophone l’un des espaces d’échange et d’intervention politique favoris des intellectuels arabes. À travers les 10 000 à 25 000 tirages envoyés chaque semaine vers l’autre rive de la Méditerranée41, c’est aussi un relai incontournable des schèmes de pensée et des idées politiques séculières et arabistes qui tire sa révérence. Dès lors, un certain nombre de journalistes d’al-Yawm al-sābi‘ se tourneront, par choix pratique, vers la presse arabophone à capital saoudien, dont l’hégémonie participe à la transformation de l’espace médiatique arabe dans les années 1990 (Brisson, 2016 : 819-821), ainsi qu’au recul du cosmos idéologique des « nouvelles gauches » des années 1960 et 1970.

  • 42 Bibliothèque de l’IMA, Al-Yom Assabeh : hebdomadaire politique et culturel, ISSN : 0766-0154, cote  (...)

38Si al-Yawm al-sābi‘ témoigne de la réactualisation d’un univers intellectuel beyrouthin dans un contexte nouveau, la prégnance de l’espace maghrébin et l’intérêt pour la culture française de gauche dans ses pages rendent compte des interactions et des affinités entre les journalistes de l’hebdomadaire et leur environnement parisien. En outre, la revue indique que l’arabisme (‘urūba), en tant qu’idée-affect (Lordon, 2016), a continué de s’ancrer dans des réalités sociales tangibles, en dépit des ébranlements politiques que décrivent les dates-césures de 1967 ou de 1982. Ce cheminement de l’arabisme dans le temps long de l’histoire a valeur de symptôme. Il traduit la permanence d’une tension non résolue entre souveraineté nationale, citoyenneté et sentiment d’appartenance arabe, qui se manifeste, par exemple, dans ces quelques mots de Bilal Al-Hassan, tirés de son dernier éditorial : il espère pouvoir bientôt retrouver ses lecteurs à partir d’un pays arabe, en attendant de pouvoir « publier depuis Jérusalem et de s’établir là-bas42 ».

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Bibliographie

Sources

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Bibliothèque de l’Institut du monde arabe (IMA) à Paris, Al-Yom Assabeh : hebdomadaire politique et culturel, ISSN : 0766-0154, cote 051.1 YOM/RES, no 35 à 348.

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Notes

1 L’autrice tient à remercier Franck Mermier, Laura Ruiz de Elvira Carrascal et les relecteurs anonymes pour leurs commentaires et suggestions d’amélioration. Elle tient également à remercier Thomas Brisson, Razmig Keucheyan, Taher Labadi et Nicolas Dot-Pouillard pour leurs relectures et nos précieux échanges.

2 Comme al-Mustaqbal, al-Muḥarer, al-Minbar ou encore al-Waṭan al-‘arabi.

3 Archive personnelle de Sbeih Sbeih, al-Yawm al-sābi‘, no 1, 14 mai 1984. Traduction de l’arabe par l’autrice.

4 « Bilād al-Shām » signifie littéralement « Les pays de Damas » ; il désigne la région aussi appelée le « Levant » et comprend l’actuelle Syrie, le Liban, la Palestine et la Jordanie.

5 « ‘Urūba » renferme à la fois les notions d’« arabisme » et d’« arabité » (le fait d’être arabe). Nous choisissons de traduire par « arabisme », qui souligne la dimension politique du terme, bien que l’effet consensuel de « ‘urūba » en arabe réside justement dans sa dimension affective.

6 Nous définissons l’« intellectuel » selon les termes de Pierre Bourdieu comme un « professionnel de la manipulation des biens symboliques » (Bourdieu, 1971). En outre, nous nous référons aux travaux de Christophe Charle qui identifie un registre social, un registre culturel et une dimension politique dans l’émergence de la figure de l’intellectuel en Europe (Charle, 1996) ; caractéristiques qui accompagnent également l’émergence de l’intellectuel arabe au début du xxe siècle ainsi que le montre Leyla Dakhli (2009b).

7 Surnom de Yasser Arafat.

8 « Al-Hassan Bilal (1944-) », Palestinian Academic Society for the Study of International Affairs (PASSIA). En ligne : http://passia.org/personalities/354, consulté le 16 janvier 2022.

9 Nicolas Dot-Pouillard et Joseph Samaha, « Réflexions sur le nationalisme arabe, la gauche et l’islam », Orient XXI, 4 mars 2016.

10 Analyse d’un échantillon non exhaustif de dix salariés et correspondants d’al-Yawm al-sābi‘, parmi lesquels sept viennent de milieux populaires ou de la classe moyenne, trois des classes supérieures, deux de la région du Maghreb, huit du Mashreq, sept des communautés musulmanes, trois des communautés chrétiennes.

11 L’ensemble des productions écrites de Mahmoud Darwich dans la revue ont été rassemblées dans l’ouvrage Maqālāt al-Yawm al-sābi‘ (Articles d’al-Yawm al-sābi‘), paru en 2019 et édité par l’Institut des études palestiniennes à Beyrouth.

12 Joseph Samaha, 2009, al-Yawm al-sābi‘. Maqālāt 1984-1990 [al-Yawm al-sābi‘. Articles 1984-1990], Beyrouth, Aṣdiqā’ Joseph Samaha, p. 67.

13 Ibid., p. 149.

14 Le titre de cet article fait référence à une célèbre chanson d’Oum Kalthoum.

15 Bibliothèque de l’Institut du monde arabe (IMA), Al-Yom Assabeh : hebdomadaire politique et culturel, ISSN : 0766-0154, cote 051.1 YOM/RES, no 95, 3 mars 1986.

16 Ibid., no 141, 19 janvier 1987.

17 Ibid., no 39, 4 février 1985.

18 Ibid., no 71, 16 septembre 1985.

19 Ibid., no 58, 17 juin 1985.

20 Ibid., no 38, 27 janvier 1985.

21 Ibid., no 232, 17 octobre 1988.

22 Ibid., no 212, 30 mai 1988.

23 Ibid., no 335, 8 octobre 1990.

24 En trois tomes : Formation de la raison arabe, 1984 ; Structure de la raison arabe, 1986 ; La Raison politique arabe, 1990 (Casablanca, al-Markaz al-Thaqafi al-Arabi).

25 AL-JABRI, Mohamed Abed, HANAFI, Hassan et JALLOUL, Fayçal, 1990, Ḥiwār al-Mashriq wal Maghrib [Dialogue du Mashreq et du Maghreb], Beyrouth, Dar al-‘arabiya lil ‘ulūm.

26 Chris Marker (réalisateur), 1977, Le fond de l’air est rouge, France, ISKRA.

27 Entretien de l’autrice avec Doha Chams, 7 janvier 2021.

28 Entretien de l’autrice avec Pierre Abi-Saab, 18 mars 2021.

29 Bibliothèque de l’IMA, Al-Yom Assabeh : hebdomadaire politique et culturel, ISSN : 0766-0154, cote 051.1 YOM/RES, no 250, 20 février 1989.

30 Ibid., no 298, 22 janvier 1990.

31 Ibid., no 56, 3 juin 1985.

32 Ibid., no 57, 10 juin 1985.

33 Ibid., no 63, 22 juillet 1985.

34 Ibid., no 62, 15 juillet 1985.

35 Ibid., no 150, 23 mars 1987.

36 Ibid., no 156, 27 avril 1987.

37 Ibid., no 207, 25 avril 1988.

38 Ibid., no 208, 2 mai 1988.

39 Ibid., no 237, 21 novembre 1988.

40 Entretien de l’autrice avec Fayçal Jalloul, 19 décembre 2021.

41 Ces chiffres, qui fluctuaient selon l’état des relations entre l’OLP et les États arabes, ont été indiqués à l’autrice par deux journalistes de la revue.

42 Bibliothèque de l’IMA, Al-Yom Assabeh : hebdomadaire politique et culturel, ISSN : 0766-0154, cote 051.1 YOM/RES, no 348, 7 janvier 1991.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1
Crédits « La patience a des limites !14 », Joseph Samaha, al-Yawm al-sābi‘, 10 avril 1989, no 257, p. 11.
URL http://journals.openedition.org/remmm/docannexe/image/18844/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 530k
Titre Fig. 2
Crédits al-Yawm al-sabi’, 25 juillet 1988, no 220, p. 32-33.
URL http://journals.openedition.org/remmm/docannexe/image/18844/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 824k
Titre Fig. 3
Crédits Couverture, al-Yawm al-sābi‘, 21 novembre 1988, no 237.
URL http://journals.openedition.org/remmm/docannexe/image/18844/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 1,1M
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Pour citer cet article

Référence papier

Aya Khalil, « Sociohistoire d’al-Yawm al-sābi‘ : une revue panarabe en exil (1984-1991) »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 152 | 2022, 163-182.

Référence électronique

Aya Khalil, « Sociohistoire d’al-Yawm al-sābi‘ : une revue panarabe en exil (1984-1991) »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 152 | 2022, mis en ligne le 20 décembre 2022, consulté le 20 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/remmm/18844 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.18844

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Auteur

Aya Khalil

Université Paris VIII ; Centre de recherches sociologiques et politiques de Paris (Cresppa-LabTop), France ; Institut français du Proche-Orient à Beyrouth (Ifpo), Liban.
aya.khalil[at]protonmail.com

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

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