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SECONDE PARTIE
Lectures

BURGAT François, et REY Matthieu (dir.) Histoire des mobilisations islamistes. XIXe-XXIe siècle

CNRS Éditions, 2022.
Anca Munteanu et Clément Steuer
Référence(s) :

BURGAT François, et REY Matthieu (dir.) Histoire des mobilisations islamistes. XIXe-XXIe siècle. Paris, CNRS Éditions, 2022.

Texte intégral

1Alors que les dix dernières années ont vu l’échec de l’expérience des Frères musulmans au pouvoir en Égypte, le tournant autoritaire de l’AKP en Turquie, l’effondrement électoral du PJD au Maroc et la constante érosion de la base d’Ennahdha en Tunisie suivie de sa mise à l’écart des cercles du pouvoir, l’intérêt pour l’islamisme comme acteur majeur des scènes politiques moyen-orientales et nord-africaines paraît (provisoirement ?) s’étioler. Le temps semble désormais mûr pour de grandes synthèses visant à restituer le phénomène dans la longue durée, mais aussi à l’échelle de l’ensemble du monde musulman. L’islamisme est en effet un courant politique contemporain, né des profonds et rapides bouleversements des sociétés musulmanes confrontées à l’entreprise coloniale. Pour l’analyser, il est impératif de partir de ces bouleversements. L’ouvrage dirigé par François Burgat et Matthieu Rey constitue à n’en pas douter une importante contribution à ce nécessaire travail de synthèse. Rassemblant plus de vingt auteurs, ce livre couvre deux siècles d’histoire et l’ensemble du monde musulman. Regroupées en cinq parties chronologiques, les vingt-cinq contributions qui le composent cherchent à illustrer, à travers le temps et l’espace, la désormais fameuse thèse de François Burgat définissant l’islamisme comme la mobilisation en politique du champ lexical de la culture et de la religion musulmanes.

2Après une introduction des coordinateurs de l’ouvrage affirmant la portée heuristique de ladite thèse dans une démarche historique, cinq périodes sont abordées successivement : le XIXe siècle, la colonisation, l’ère libérale, les premières décennies de l’indépendance et enfin les « recompositions contemporaines », correspondant peu ou prou aux trois décennies écoulées depuis la Chute du Mur. En termes de volume, les trois premières parties occupent la première moitié de l’ouvrage, si bien que la Révolution iranienne fait ici figure de césure, parfaitement appropriée à l’objet étudié. Les thèmes et pays abordés sont nombreux : l’islam chiite aussi bien que le sunnisme, les salafistes comme les Frères musulmans, l’Asie du Sud Est et l’Afrique Sub-Saharienne pareillement que le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord. Certains thèmes (le clergé chiite, les Frères musulmans, les mobilisations politico-religieuses du Maghreb) traversent les époques et apparaissent comme de juste dans plusieurs parties (parfois sous la plume du même auteur). Quelques déséquilibres persistent néanmoins, certains chapitres étant très (trop) courts, et le monde arabe demeurant surreprésentés. L’absence de chapitre consacré à la Turquie est par ailleurs surprenante, lorsque l’on sait la place occupée par ce pays dans l’histoire de l’islam politique, et le poids historique de l’Empire ottoman.

3La première partie pose le cadre et les problématiques qui traversent l’ensemble de l’ouvrage. Elle s’ouvre par une contribution d’H. Laurens, qui fait quasiment figure d’introduction-bis, en montrant comment les penseurs musulmans du XIXe siècle ont redéfini l’islam en réaction aux menées impérialistes de l’Occident, comment les premières constructions d’États modernes dans la région ont radicalement transformé les sociétés, et comment le lexique religieux devint dès cette époque une ressource mobilisable dans l’arène politique. Ce chapitre est suivi par une contribution de P.-J. Luizard sur la naissance – à la même époque – d’un clergé chiite en Iran et en Iraq, dans ce même contexte de bouleversements déclenchés par l’agression coloniale. Enfin, O. Saaidia montre que par leur volonté de codifier le droit musulman, les colonisateurs se sont ingérés dans les affaires religieuses et ont contribué à donner au fiqh la forme qu’il a prise et conservée après les indépendances. Elle montre par ailleurs que le référent religieux a été mobilisé pour justifier la présence coloniale autant que pour la combattre.

4C’est à cette dernière dimension que s’intéresse la seconde partie de l’ouvrage, avec des chapitres étudiant la matrice anticoloniale des Frères musulmans (Brynjar Lia), le rôle du clergé chiite dans la lutte antibritannique (P.-J. Luizard), et la place de la religion dans les mobilisations politiques du Maghreb dans l’entre-deux-guerres (A. Jomier). Il n’y a que dans le dernier chapitre consacré au Sokoto (V. Hiribarren) que l’on voit à nouveau illustrée l’ambivalence du référent religieux, utilisé tant par les collaborateurs de l’occupant britannique que par leurs opposants.

5La troisième partie s’intéresse à la première ère libérale, et à l’inscription des acteurs politiques islamistes dans le jeu parlementaire de l’époque. Le parti Masyumi, en Indonésie, semble ainsi l’expérience la plus aboutie de la période (R. Madinier), tandis que les Frères musulmans rencontrèrent des succès pour le moins mitigés en Égypte, Iraq et Syrie (M. Rey). De son côté, l’Association des Oulémas parvint à s’imposer progressivement comme un acteur incontournable durant les deux décennies précédant la guerre d’Algérie. Si elle s’avéra rapidement dépassée par la logique de la guerre débutée en 1954, elle marqua néanmoins le discours de « décolonisation culturelle » du FLN bien au-delà de l’indépendance (C. Courreye). Enfin, bien que basé sur l’idée d’une identité musulmane – ou peut-être pour cela – le jeune État pakistanais n’apparait pas comme un terreau fertile au développement de ses trois partis islamistes (A. Philippon).

6La quatrième partie repose sur l’hypothèse que la répression des années 1950-60 menée par les régimes postindépendance a fait entrer l’islamisme dans un nouvel âge. Le processus d’urbanisation, la recomposition politique et la montée du courant nationaliste ont conduit à l’expression d’un islamisme contestataire et hégémonique avec la Révolution iranienne. Par rapport à cette période, les auteurs critiquent le surinvestissement de la nature religieuse du phénomène par des analyses monopolisant la dimension « islamique » en mettant de côté « la banalité de la composante ‘politique’ » des révolutions contre différents types de domination.

7Ainsi, C. Hassabo, H. Laurens et M. Rey montrent comment la révolution iranienne a influencé, au niveau régional, les relations entre régimes et mouvements islamistes. Selon eux, la fondation de la République islamique a conduit à la normalisation d’un discours anti-islamiste porté par des régimes autoritaires prétendant défendre la laïcité. Cette même grille de lecture est appliquée pour tracer l’histoire des mouvements islamistes au Maghreb (M. Willis et A. Wolf). De son côté, B. Zollner remet en question le « récit linéaire » d’une radicalisation des Frères musulmans égyptiens sous l’influence des écrits de Sayyid Qutb. À partir d’une description des concepts qutbistes et des groupes concurrents aux Frères musulmans dans les années 1970, elle soutient l’hypothèse que « la voie modérée et pragmatique » aurait été dominante parmi ces derniers. Dans une autre approche, N. Dot-Pouillard souligne la connexion entre islam politique libanais et palestinien, unis dans la lutte contre Israël. Enfin, R. Madinier décrit rapidement l’influence du wahhabisme saoudien et des mouvements fréristes en Indonésie, et l’instrumentalisation de l’islam militant par le régime Suharto, récit qu’il conclut dans la cinquième partie de l’ouvrage.

8Cette dernière propose de suivre à travers neuf chapitres les « recompositions » de l’islamisme contemporain, en s’opposant aux théories du « déclin de l’islam politique » ou de « l’islamisation par le bas ». F. Burgat brosse un large tableau de l’islam politique d’après-guerre froide, dans le monde arabe, mais aussi en Iran et en Turquie. Il présente ainsi l’AKP comme un vecteur de démocratisation, en arrêtant prudemment en 2015 le décompte des événements. De son côté, S. Lacroix, à travers le cas de la Sahwa en Arabie Saoudite, illustre une stratégie de neutralisation de l’islam politique par la cooptation (dans les années 2000), avant sa marginalisation post-2011. Les trois chapitres suivants sont dédiés à des figures militantes : le leader de Boko Haram, Mohammed Yusuf, symbole du jihadisme subsaharien (E. Apard), le Libyen Abdelhakim Belhaj comme modèle de déradicalisation (W. Liman), et le Pakistanais Maududi, fondateur du parti islamiste pakistanais Jama’t-e Islami (A. Philippon). Par la suite, T. Pierret évoque la complexité des mouvements salafistes contemporains et l’irrégularité de leur engagement politique (en Syrie, Arabie Saoudite, Koweït, Égypte, Tunisie, Yémen et Libye). De son côté, E. C. Calabrese complète l’analyse de N. Dot-Pouillard avec une étude des reconfigurations contemporaines du Hezbollah libanais. Enfin, l’extrémisme d’Al-Qaeda (et ensuite de l’EI) est analysé comme résultant davantage de la mondialisation que de l’islamisme, et comme illustrant l’échec de l’État post-colonial (M.-M. Ould Mohamedou).

9L’ouvrage aspire à une « approche relationnelle », qui présenterait les mouvements islamistes dans leurs contextes nationaux en faisant fi des théories par trop englobantes. D’un côté, sa richesse réside dans la diversité des études de cas qui se concentrent sur différents mouvements islamistes, figures militantes et pays – la focale oscillant entre des analyses de niveau régional et des cas particuliers. D’un autre côté, la complexité de ces mouvements et la particularité des contextes en question (à travers les époques) rendent le cadre théorique et conceptuel difficile d’application. Ainsi, les hypothèses annoncées dans l’introduction de chaque partie ne sont pas toujours testées dans chacun des chapitres qui suivent. Compte tenu de la complexité de cet ouvrage, le cadre conceptuel et son lien avec les études de cas mériteraient d’être exposés plus systématiquement pour faciliter la compréhension de l’inscription de chaque chapitre dans les objectifs généraux de l’ouvrage.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anca Munteanu et Clément Steuer, « BURGAT François, et REY Matthieu (dir.) Histoire des mobilisations islamistes. XIXe-XXIe siècle »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 154 | 2023, mis en ligne le 19 juillet 2023, consulté le 04 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/remmm/19776 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.19776

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Auteurs

Anca Munteanu

Geneva Centre for Security Policy (Geneva) ; a.munteanu[at]gcsp.ch

Clément Steuer

Anglo-American University (Prague), chercheur associé au CEFRES clement.steuer[at]aauni.edu

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