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PREMIERE PARTIE - La célébration de la naissance du Prophète (al-mawlid al-nabawī)
Partie 2 : Approche socio-anthropologiques

Les chiites et la célébration du gamou au Sénégal

Shiites and the celebration of gamou in Senegal
الشيعة والاحتفال بغامو في السنغال
Macoumba Diop
p. 119-134

Résumés

À partir des années 2000, les chiites du Sénégal participent à la célébration de la naissance du Prophète. Bien qu’ils s’inscrivent dans la tradition des confréries soufies pour célébrer le Mawlid, appelé gamou au Sénégal les chiites considèrent que cette fête doit être célébrée sous une autre forme. La première partie de cet article rappelle les éléments qui font du gamou un évènement majeur dans la vie religieuse, sociale et même politique du Sénégal. On montrera ensuite comment la célébration de cette fête par les chiites sénégalais témoigne à la fois d’une volonté de se rapprocher des confréries soufies, notamment dans une opposition commune aux critiques des wahhabites, et d’une volonté de distinction vis-à-vis de l’environnement religieux sunnite.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Le mot gamou est un mot wolof qui désigne une fête, un baptême ou un cousin à « plaisanterie ». Le (...)

1Cet article interroge les stratégies de positionnement des associations chiites dans l’espace religieux sénégalais. Cet espace est dominé par la communauté sunnite et en particulier par les confréries soufies (Samson, 2009). Partant de là, nous posons la question suivante : la célébration du Mawlid par les chiites sénégalais serait-elle une stratégie de rapprochement avec les confréries soufies ? Pour mieux comprendre cette question, notre analyse porte en premier lieu sur la célébration du gamou1 (terme wolof désignant le Mawlid) et son évolution au Sénégal. En second lieu, nous montrons l’implication des chiites dans cette commémoration à travers leurs discours et pratiques commémoratives.

  • 2 J’ai fréquenté la communauté chiite, en tant qu’étudiant à Mozdahir, de 2007 à 2011. Jusqu’à ce jou (...)
  • 3 Entre 2015 et 2022, plusieurs entretiens ont été réalisés en présentiel, au Sénégal, et en visiocon (...)

2Ce travail s’appuie essentiellement sur des enquêtes et observations de terrain en plus de la littérature sur la question chiite au Sénégal (Leichtman, 2007 ; 2009 ; 2015). En effet, durant ces vingt dernières années, nous avons assisté à toutes les éditions du Mawlid organisées par les confréries, notamment la zāwiya de Tivaouane, et par l’institut chiite Mozdahir. Nous avons aussi réalisé des entretiens avec des membres actifs2 de la communauté chiite. Ces rencontres et ces échanges3 avec différents membres clés des organisations chiites et sunnites donnent une vision globale sur la politique de rapprochement avec les confréries soufies que mènent les chiites au Sénégal. Enfin, ce travail n’inclut pas les célébrations de la communauté chiite libanaise établie au Sénégal. En effet, cette dernière n’a pas un impact visible sur l’organisation du gamou dans le pays.

Le gamou au Sénégal ou comment un évènement spirituel est devenu une fête populaire

  • 4 Des sources écrites du xixe siècle attestent de la célébration du gamou par les musulmans du Sénéga (...)
  • 5 Zāwiya désigne la mosquée, la maison spirituelle, l’école coranique ou une branche soufie. Dans cet (...)

3Comme dans d’autres pays d’Afrique de l’Ouest, les célébrations du Mawlid au Sénégal se mêlent étroitement culte et culture (Binaté, 2015, 2017). Cette fête est attestée comme étant multiséculaire parmi les populations islamisées du pays4. Bien que la fête ait perdu de son ampleur et qu’il faille attendre le xxe siècle pour qu’elle soit régénérée par El Hadji Malick Sy (m. 1922) fondateur de la zāwiya5 tidiane de Tivaouane (Robinson, 2005 : 213 ; Mbaye, 2004), elle n’en conserve pas moins un caractère singulier.

4Les marabouts ont contribué, par le biais de cette célébration, à la diffusion de la Tidiāniyya au Sénégal (Mbaye, 2003). À la mort d’El Hadji Malick Sy, les califes qui lui succédèrent à la tête de la zāwiya perpétuèrent ses enseignements et son projet majeur : la commémoration de la naissance du Prophète Muhammad, autrement dit le mawlid al-nabī, communément appelé au Sénégal gamou de Tivaouane.

  • 6 Sur l’islamisation des institutions traditionnelles au Sénégal, voir notamment les travaux d’Amar S (...)
  • 7 DIAW, Ahmadou B., 2018, « Le Gamou, une ancienne fête païenne devenue musulmane », Yerimpost.com : (...)

5Avant l’islamisation du Sénégal vers le xiie siècle6, le terme wolof gamou était utilisé pour désigner les fêtes animistes comme les baptêmes, les cérémonies traditionnelles et familiales, etc7. Aujourd’hui, au Sénégal, le terme gamou renvoie essentiellement aux évènements religieux ou culturels et en particulier aux fêtes religieuses de la communauté tidiane.

  • 8 De son nom complet Jamā‘a ‘ibād al-raḥmān, ce mouvement islamique né dans les années 1980 est issu (...)

6Cependant, gamou peut avoir plusieurs sens selon les groupes religieux qui l’utilisent. De la même manière, si le mot gamou est plus courant dans le milieu confrérique, il existe aussi d’autres termes dont l’usage fait référence à l’anniversaire de la naissance du Prophète. Dans les autres communautés islamiques (comme le mouvement réformiste Ibād al-raḥmān8 ou les wahhabites), nous trouvons les termes mawlid, maoloud, mawlida l-nabī etc. Ces mots n’existaient pas dans les langues locales sénégalaises, mais ils y sont devenus courants. Partant de là, dans un souci de simplification, nous emploierons, dans ce travail, le terme gamou pour désigner la commémoration de la naissance du Prophète au Sénégal.

  • 9 Nom donné au Sénégal à la récitation de la Burda, célèbre panégyrique du Prophète composé par al-Bū (...)

7Depuis le début du xxe siècle, les différents califes de la Tidianiyya organisent, chaque année, le gamou qui est un jour férié au Sénégal. Des musulmans, en majorité d’obédience tidiane, viennent de tout le pays pour assister à la commémoration. À partir des années 1980, sous le califat d’Abdou Aziz Sy Dabakh (m. 1997), le gamou est devenu une fête nationale. Le gamou de Tivaouane commence, sous l’impulsion d’Abdou Aziz Sy Dabakh, troisième calife de la zāwiya tidiane (1957-1997), à dépasser les frontières de cette dernière. La grande popularité de ses cérémonies de Bourde9 donne au gamou de Tivaouane une dimension nationale transcendant les barrières confrériques.

8En effet, toutes les confréries religieuses du Sénégal (les Mourides, les Layènnes, les Qādri ou les Niassènes) prirent le pas sur la Tidianiyya dans le cadre de cette commémoration. Désormais, les disciples de toutes les confréries se retrouvent dans la ville sainte de Tivaouane, capitale de la Tidianiyya sénégalaise et du gamou. Parallèlement, les autres foyers confrériques organisent le gamou dans leur ville religieuse respective (le quartier de Médina Baye à Kaolack, ou plus récemment Touba) et convient les fidèles à se rassembler autour de leur marabout pour écouter l’histoire et le récit de la vie du Prophète.

  • 10 Muqaddam : dans la terminologie soufie, ce mot désigne le disciple élevé au rang de maître spiritue (...)

9En 1902, accompagné de ses plus proches muqaddam-s10, El Hadji Malick Sy célébra le gamou par la récitation du Coran. Selon les différents récits que rapportent ses disciples, El Hadji Malick Sy récita la première moitié du Coran, et l’un de ses fidèles compagnons, nommé El Hadji Rawane Ngom (m. 1955) récita, à côté de lui, l’autre partie du livre sacré, et cela durant toute la nuit.

  • 11 El Hadji Malick Sy, (m. 1922), Laqad hāja qalbī, poème non publié.
  • 12 Selon notre traduction.

10El Hadji Malick Sy considérait que la commémoration devait rester une activité essentiellement spirituelle. De fait, le gamou représente, pour ce marabout, un moyen de communiquer avec le Prophète sans contrevenir aux règles islamiques. Il ne doit donc en aucun cas se tourner vers une forme de festivité quelconque. Dans l’un de ses poèmes que déclamaient ses disciples, durant la nuit du gamou, El Hadji Malick Sy disait : « Alā ‘azzimū layl al-wilāda ḥisbatan, idhā lam yakun naḥwa l-ḥarām ‘udūl11 » (« Ô honorez la nuit de la naissance du Prophète si celle-ci n’est pas tournée vers l’illicite12 »).

  • 13 Quelques foyers confrériques choisissent de ne pas célébrer la fête le même jour qu’à Tivaouane. C’ (...)

11Les disciples n’assistaient pas à sa récitation du Coran, chacun célébrant la nuit à son domicile. C’est à partir des années 1950, lors du califat du fils d’El Hadji Malick Sy, Ababacar Sy (m. 1957), que le gamou devint un moment de rassemblement religieux autour duquel les disciples tidianes se retrouvaient à Tivaouane. La commémoration s’est ainsi progressivement transformée en un pèlerinage annuel. Dorénavant, les disciples convergent vers la ville sainte, en plusieurs convois. Ils s’organisent par quartier, par commune et par ville de départ pour rejoindre Tivaouane où, comme dans le reste du monde sunnite, le gamou est célébré le douzième jour du mois de rabī‘ al-awwal13.

12Le gamou actuel revêt une dimension politique. Les confréries organisatrices reçoivent les représentants de l’État à la cérémonie qu’elles qualifient d’« officielle » pour manifester l’importance non seulement du gamou, mais aussi et surtout la représentativité de leur confrérie. C’est une manière de légitimer la confrérie devant l’État et ainsi de montrer le poids et la popularité de la confrérie auprès des Sénégalais. De ce fait, à travers ses représentants, l’État sénégalais assiste aux différentes cérémonies qualifiées d’officielles. Celles-ci se déroulent dans la journée et permettent aux représentants de l’État de prononcer des discours politiques à l’endroit des dignitaires religieux afin de consolider leurs acquis électoraux dans les foyers confrériques. Parallèlement, la cérémonie est aussi l’occasion pour les chefs religieux de présenter leurs doléances en termes d’infrastructures, d’investissements ou de financement de projets auprès des représentants de l’État. En cela, le gamou peut être perçu, au-delà de sa dimension confrérique, comme une rencontre officielle qui formalise les relations entre l’autorité politique et l’autorité religieuse (Diagne, 2014 ; Coulon, 2015).

13Tandis que dans les foyers religieux secondaires, l’État est représenté par maires, préfets, ou gouverneurs de région, les familles religieuses les plus influentes, comme celle de Tivaouane, accueillent le président de la République, lequel prend part à la cérémonie du gamou ou rend visite à la ville sainte et au calife de la confrérie quelques jours avant la fête. Cette présence de l’autorité politique dans les cérémonies de gamou n’est pas nouvelle puisqu’elle remonte à l’indépendance du Sénégal en 1960. D’ailleurs, l’État participe financièrement à l’organisation de celui-ci, et cela, sans distinction de l’influence ou du poids politique de la famille religieuse organisatrice. Il apporte une aide logistique et financière à l’ensemble des familles religieuses et assure la sécurité du gamou en déployant des forces de police et de gendarmerie nationale.

  • 14 Certains villages achètent une maison à Tivaouane pour le gamou, d’autres la louent et certains son (...)

14Aujourd’hui, le gamou est devenu une fête populaire dans laquelle les activités sociales et culturelles sont de plus en plus importantes et prennent le dessus sur les activités religieuses telles que les prières et les dhikr (pl. adhkār : invocations) individuels. Le Prophète dont les célébrations commémorent la naissance n’est plus au cœur de l’évènement. Les foyers religieux, les confréries sunnites, les marabouts autonomes qui ne dépendent pas d’une famille confrérique principale, et la majorité des musulmans sénégalais vivent le gamou comme un évènement culturel et social auquel la dimension religieuse vient uniquement apporter une forme de légitimité (Dramé, 2011 : 93-101). Dans les cérémonies de gamou, les chants, les danses et les rencontres familiales sont courants. À Tivaouane comme à Kaolack, le gamou est également l’occasion de rencontres entre les habitants d’un même village dont l’émigration, l’exode rural et le travail font qu’ils ne se sont pas vus depuis des années. Ils se retrouvent alors dans la maison du village appelée dal (terme wolof désignant une maison d’accueil temporaire14). Ces retrouvailles offrent parfois l’occasion de sceller un mariage.

  • 15 Chanteur spécialisé dans la louange du Prophète et la déclamation de récits historiques. Ces chants (...)
  • 16 Aïda Faye a le statut de « cheikh ». Par conséquent, elle est un marabout, même si le terme n’est p (...)

15Du point de vue d’un disciple confrérique, les célébrations religieuses rendent licite (alal) les festivités populaires que l’on observait dans les royaumes wolofs et sérers des XVIIIe et xixe siècles (Diop, 2011 : 23). Hommes et femmes partent en pèlerinage dans les différentes villes saintes, les uns pour rendre visite à leur marabout personnel à qui ils prêtent allégeance, les autres pour assister aux cérémonies de chants religieux animés par les chanteurs griots15 des familles maraboutiques, devenus des vedettes adulées par les disciples des différentes confréries. Dans la Tidianiyya de Tivaouane, des chanteurs religieux comme Doudou Kende Mbaye ou Abdou Aziz Mbaye sont suivis par des milliers de fidèles dans les tentes et dans les mosquées pendant la nuit du gamou. De même, chez les Niassènes de Kaolack, la chanteuse Sokhna Aïda Faye est perçue comme la vedette de la confrérie alors qu’elle n’est pas marabout. Son statut de chanteuse religieuse lui confère un poids plus important que celui d’un marabout traditionnel16.

  • 17 Outre Jamā‘at ‘ibād al-raḥmān, déjà mentionnée, il s’agit notamment de l’Union culturelle musulmane (...)

16C’est dans cette évolution du sens donné à la célébration du gamou que l’on vit naître entre les années 1950 et les années 1990, des mouvements islamiques réformistes ou wahhabites17. Ces derniers se sont opposés aux pratiques confrériques sunnites (Niane, 2019) et notamment à la célébration de la naissance du Prophète, qu’ils qualifient de pratique païenne et d’innovation (bid‘a) dénuée de fondement juridique dans l’islam. Ces mouvements, que Muriel Gomez-Perez présente comme mal stabilisés et dont les activités revêtent un caractère d’expérimentation sociale (Gomez-Perez, 1998 : 153), n’ont pas trouvé un public convaincu pour rejoindre leur cause. De ce fait, le gamou dans sa forme festive et culturelle ne semble pas souffrir des critiques de ces mouvements islamiques.

  • 18 Des dignitaires confrériques sont conviés à ces cérémonies. Le colloque de 2007, organisé par Mozda (...)

17De leur côté, les musulmans sénégalais sont, en majorité, en accord avec les confréries soufies, auxquelles ils continuent d’adhérer massivement (Dramé, 2011). Conscients du poids social des confréries soufies, et de l’insuccès des mouvances réformistes qui se heurtent à leur autorité, les chiites d’origine sénégalaise adaptent leurs pratiques pour se rapprocher de leur public sans s’opposer aux confréries majoritaires. Ainsi, ils ont embrassé la commémoration du gamou, rejoignant ainsi les confréries sunnites dans leur opposition au wahhabisme. Cette démarche de rapprochement avec les confréries a facilité l’organisation d’évènements religieux associant dirigeants chiites et confrériques18 (Diop, 2013).

L’espace du gamou comme lieu d’affinité sunnite-chiite ?

18Depuis le début du xxe siècle, des Libanais chiites se sont installés au Sénégal (Richard, 1991 : 11). Ils voulaient se rendre aux États-Unis, mais en raison de problèmes économiques, ils finirent par s’établir au Sénégal. Dans leur nouveau pays, ils conservèrent leur culture et, pour certains, leurs pratiques religieuses. En revanche, le prosélytisme n’étant pas le but premier de ces Libanais, ils ne diffusèrent pas leur doctrine auprès des populations autochtones. Les premières conversions de Sénégalais au chiisme arrivèrent donc seulement au lendemain de la révolution iranienne de 1979 (Leichtman, 2009). Des arabisants, notamment des étudiants de l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar, s’organisèrent en association pour soutenir la révolution islamique et l’Ayatollah Khomeiny (Diop, 2013). Parmi les leaders de ces organisations, nous pouvons nommer Chérif Mbaalo, Imam Samba Sy ou Alioune Badiane, tous habitants des quartiers populaires de Dakar.

  • 19 La communauté chiite libanaise, dirigée par le Cheikh Monheim Zéin, ne célébrait pas le gamou en pu (...)

19C’est également de cette époque que date l’apparition du gamou chiite19. Dans les années 1980, de jeunes convertis se réunissent dans des maisons d’amis pour passer discrètement la nuit à célébrer la naissance du Prophète. Mourtada Gaye, l’un des premiers convertis au chiisme après la révolution iranienne, nous raconte ses expériences de gamou en version taqiya, pratique consistant à dissimiler ses opinions religieuses par crainte de la répression :

  • 20 Ibid., le 23 décembre 2022.

C’est difficile de situer les premiers gamou-s chiites au Sénégal. Je ne sais pas si les autres chiites le célébraient ou non. Mais dans le cas des Sénégalais (chiites), nous (membres de Mozdahir international) avons commencé à le célébrer au début chez nos frères ou à l’ambassade d’Iran (à Dakar). Au début, on le faisait de façon très restreinte. Cela date d’assez longtemps, je crois vers les années 1992, 1993 ou 1994, où nous avons pu organiser le gamou à l’ambassade d’Iran. Mais d’habitude, c’était dans des maisons ou dans des locaux restreints où nous ne restions pas même très longtemps20.

  • 21 Entretien avec Mourtada Gaye, imam et enseignant à Mozdahir international, Dakar, octobre 2022.

20L’association Aly Yacine de Guédiawaye à Dakar, tout comme l’école Madrasa Sibṭayn, une branche d’Aly Yacine, ou encore le centre Imam Mahdi de Khalil Rahman Sy à Guédiawaye, furent les premiers groupes chiites à célébrer la naissance du Prophète21.

21Ces associations de quartier, sans influence sur le plan national, pratiquent leurs croyances religieuses de façon restreinte et dissimulée afin de ne pas heurter les disciples des confréries soufies du pays. Cependant, c’est à travers ces groupes que, quelques années plus tard, le chiisme commence à se diffuser dans les quartiers populaires de la banlieue de Dakar.

22Les premiers convertis au chiisme étaient en majorité issus des confréries et ne manifestèrent pas d’opposition à la commémoration du gamou pratiquée par les soufies. De ce fait, les premiers gamou-s chiites représentaient une occasion de se rencontrer entre disciples. Il existe cependant plusieurs différences entre les gamou-s sunnite et chiite, à commencer par la date de ce dernier, qui se tient le dix-septième jour, plutôt que le douzième, du mois de rabī‘ al-awwal. En outre, les chiites célèbrent concurremment l’anniversaire de la naissance du Prophète et celui d’Ali, son cousin et gendre.

  • 22 Prière qui, selon la tradition chiite, est dictée par l’imam Ali à son disciple Koumayl. Les discip (...)
  • 23 Entretien avec Mourtada Gaye, ibid.

23Dans le gamou chiite, aucun rituel n’est obligatoire et la fête se déroule dans une ambiance non festive. Les disciples récitent le Coran et chantent la prière de Koumayl22, à voix basse. Ils écoutent des chants en farsi ou en arabe et des conférences sur le Prophète et sur l’imam Ali. Des enregistrements des discours de l’ayatollah Khomeiny récupérés à l’ambassade d’Iran à Dakar23 sont écoutés et traduits en wolof, par le conférencier, durant toute la nuit. Cela se fait sans utilisation des puissantes sonorisations habituellement observées dans les grands évènements religieux au Sénégal. À la fin de la nuit, chaque disciple retourne à son domicile pour respecter la commémoration des sunnites et, en particulier, des tidianes.

  • 24 Les premiers médias audiovisuels du Sénégal ont vu le jour au lendemain de l’alternance politique e (...)
  • 25 Voir : « Diiné ak Diamono : mariage temporaire, mirage ou réalité religieuse », 17 octobre 2009 : [ (...)

24À partir des années 2000, les nouveaux convertis au chiisme abandonnèrent peu à peu leur pratique de la taqiya. Ils affichèrent plus librement leur appartenance au chiisme et appelant plus ouvertement à une réforme de l’islam au Sénégal, prônant un retour à ce qu’ils nomment un « islam originel » (Leichtman, 2009). Cette émancipation est dû à plusieurs facteurs parmi lesquels l’adhésion de personnalités connues dans l’espace religieux comme l’ancien animateur de radio Cheikh Taha Sougou, et l’alliance entre le guide de Mozdahir et quelques dignitaires confrériques comme Ahmed Khalifa Niass de Kaolack. Enfin, l’année 2000 marque l’arrivée des médias privés au Sénégal24. Les chiites saisirent cette occasion pour nouer des relations avec certaines chaînes de télévision comme la 2stv, la Rdv ou Walf tv. Ils furent reçus dans plusieurs émissions religieuses. Une étape importante dans cette libération de la parole chiite fut la diffusion de l’émission télévisée Diiné ak Diamono25 en 2009, sur Walf Tv, où se tint un débat sur le mariage temporaire.

  • 26 Discours de Chérif Mohamed Ali Aïdara, gamou 2022, Mozdahir, Dakar.

25Depuis lors, les chiites ont multiplié les apparitions dans les médias sénégalais, exprimant parfois des critiques vis-à-vis des rituels sunnites, dont les versions confrériques du gamou. On retrouve ces critiques, lors du gamou célébré en 2022, dans le discours prononcé devant ses fidèles par le guide de Mozdahir. Celui-ci insiste ainsi sur le fait que la célébration du Mawlid doit se tenir le 17 rabī‘ al-awwal. « Les descendants du Prophète disent que leur aïeul est né le 17 », affirme-t-il, « donc son anniversaire ne peut être un autre jour »26, même s’il considère que toute la semaine du 12 au 17 est une fête. Il ajoute en parlant des sunnites :

  • 27 Ibid.

… Ils nous ont devancés dans la modification des recommandations du Prophète (…) nous acceptons qu’ils nous accusent d’insulter les compagnons, d’accord, mais eux, ils insultent les parents du Prophète, ils disent tous que le père du Prophète est en enfer27.

26Ce discours est perçu par les fidèles chiites comme offensif à l’égard des confréries sunnites mais le guide de la communauté de Mozdahir demeure prudent en évitant de mentionner les mots « confrérie » ou « marabout » dans son discours.

  • 28 « Diiné ak Diamono : chiites et sunnites : une querelle d’école ? », 24 février 2014 : [En ligne] : (...)

27L’influence limitée des chiites dans l’espace religieux sénégalais fait qu’en dépit de telles déclarations, et malgré les financements qu’ils reçoivent d’institutions religieuses iraniennes et irakiennes, ils ne sont pas perçus comme une menace significative par les confréries sunnites. De cette situation résulte une cohabitation relativement harmonieuse entre ces dernières et la communauté chiite, qui mènent par ailleurs un combat commun contre les mouvances wahhabites. Soufis et chiites s’accordent en effet pour défendre la licéité du gamou face aux attaques wahhabites, lesquelles suscitent régulièrement un débat auquel participe l’ensemble des foyers religieux du pays. Ainsi, lors d’un débat télévisé avec un représentant des mouvances wahhabites diffusé en 2014, le président de l’association Aly Yacine, M. Cherif Mbaalo, a affirmé que le chiisme n’avait pas de divergence avec les chefs confrériques28. Selon Chérif Mbaalo, le chiisme tel qu’il est présent au Sénégal, est une forme de soufisme avec des particularités et des pratiques spécifiques. Nous allons à présent illustrer ces adaptations du gamou chiite aux particularités locales.

Mozdahir, un acteur dans la célébration du gamou

28Comparés à leurs coreligionnaires libanais et syriens, les chiites sénégalais rencontrent moins d’obstacles pour s’introduire dans l’espace religieux du pays. Ils bénéficient de la proximité et des liens de parenté qu’ils ont avec les populations sénégalaises et avec les familles religieuses sunnites. La démarche d’intégration des chiites dans l’espace religieux passe par l’organisation d’évènements similaires à ceux qui renforcent le poids des confréries sunnites, dont le gamou.

29De ce fait, Mozdahir international, avec son statut juridique d’organisation non gouvernementale (ONG) œuvrant dans le social et dans le développement économique, s’active à travers son volet islamique, dans le domaine religieux. La branche islamique de l’ONG s’occupe de la construction d’écoles coraniques, de centres de formation islamique, de la propagande chiite et surtout, de l’organisation d’évènements religieux tels que la fête de l’anniversaire des douze imams, celle de Fatima Zahra et, depuis les années 2000, le gamou.

30Les autorités étatiques sénégalaises observant une attitude neutre vis-à-vis des communautés chiites, ne sont pas présentes dans leurs cérémonies du gamou. De ce fait, le gamou chiite n’est pas officiellement considéré comme un évènement religieux majeur et n’a pas d’impact visible sur l’espace religieux. Pour autant, nous observons la présence de personnalités sunnites dans les cérémonies du gamou chiite. Il s’agit, en général, de chanteurs griots religieux qui répondent à l’invitation du guide de la communauté chiite. Ces chanteurs griots font, le plus souvent, partie des habitants des quartiers voisins du siège de l’institut Mozdahir.

  • 29 L’origine du mot est arabe (dā’ira, « cercle »), mais il est employé dans son sens local qui désign (...)
  • 30 Branche du mouridisme fondée par Cheikh Ibrahima Fall (m. 1930), l’un des fidèles compagnons d’Ahma (...)
  • 31 Mouvement confrérique récent partagé entre les mourides et les tidianes. La branche tidiane est dir (...)
  • 32 Sur ces derniers, voir (Samson, 2005).
  • 33 Hadya : mot wolof d’origine arabe (hadiyya) qui désigne initialement, dans un contexte confrérique, (...)

31Il convient de noter qu’au Sénégal, de manière quotidienne, des disciples de chaque confrérie organisent ce qu’ils appellent en wolof la dahira29. Il s’agit de rencontres entre disciples d’une même confrérie, pour réciter des qaṣīda-s (poèmes) de leur marabout, sous forme de chants. Ces rencontres sont parfois rythmées par des instruments de musique, comme les tam-tams utilisés chez les Baye Fall30 et chez les Yalla-Yalla31. Il existe également des animations proposées par des orchestres composés de musiciens professionnels, comme chez les Moustarchidina wal Moustarchidaty32. Ces dahiras sont également animées par des chanteurs religieux du quartier, peu connus et peu influents à l’échelle nationale. Lors du gamou chiite, Mozdahir cherche à reproduire l’ambiance que l’on trouve au sein des dahiras et, faute d’animateur chiite, invite les chanteurs qui sont habituellement reçus dans les cérémonies sunnites. Cette démarche permet de satisfaire à la fois les auditeurs chiites et sunnites. Au Sénégal, les chanteurs religieux sont, en général, rémunérés par des dons (hadya)33 qui sont offerts par le public mais, dans les gamou chiites, où cette pratique n’est pas courante, le guide se voit obligé de leur offrir de l’argent afin de récompenser leur présence.

32Moustapha, un disciple mouride s’étant converti au chiisme il y a une dizaine d’années, présente la cohabitation avec les chanteurs griots sunnites comme une étape obligatoire pour intégrer la société sénégalaise. Selon lui, la communauté chiite de Mozdahir n’est pas assez autonome pour commémorer seule le gamou :

  • 34 Entretien avec Moustapha Diba, disciple chiite, imam dans une mosquée sunnite, Dakar, 12 octobre 20 (...)

Nous (l’institut Mozdahir) invitons les animateurs sunnites pour montrer que nous sommes tous des frères. De toute façon, le gamou au Sénégal est connu à travers les confréries, nous ne pouvons rien faire qui va à l’encontre de cela. Sinon, les autres vont nous rejeter. Nous allons donc nous mélanger avec eux pour célébrer le gamou pour ensuite, les inviter à d’autres occasions pour lesquelles nous célébrons nos imams34.

33Cette peur du rejet fait que les chiites adaptent leurs pratiques au Sénégal. Ainsi, on ne retrouve pas, dans le gamou chiite sénégalais, les conférences sur les Imams et autres membres de la famille du Prophète qui marquent les célébrations du Mawlid dans des pays à majorité chiite comme l’Irak ou l’Iran. Dans ces derniers, de plus, le Mawlid est l’occasion de cadeaux aux enfants, parents et voisins, une dimension familiale et conviviale que l’on ne retrouve pas dans le chiisme sénégalais, où domine la dimension religieuse du gamou.

  • 35 Chérif Mohamed Ali Aïdara est le président de l’institut Mozdahir international. Pour plus de détai (...)

34Si les griots recrutés par les communautés chiites pour le gamou y jouent un rôle comparable à celui des radūd dans les célébrations chiites au Moyen-Orient, leur répertoire est toutefois adapté aux spécificités culturelles et religieuses locales. Durant leurs performances, qui durent d’une vingtaine de minutes à une demi-heure, ils chantent l’éloge (madīḥ) du Prophète et de Chérif Mohamed Ali Aïdara, guide de la communauté chiite sénégalaise35, en sa qualité de descendant du Prophète, et non en sa qualité de guide des chiites locaux. Sans que cela heurte ces derniers, les chanteurs interprètent, durant les gamou-s chiites, les mêmes qaṣīda-s que celles psalmodiées durant les gamou-s sunnites, comme la Burda et la Hamziyya de l’imam al-Būsīrī (m. 694/1294), le khilāṣu al-dhahab d’El Hadji Malick Sy et des poèmes panégyriques d’Ahmadou Bamba. Les refrains de ces chants sont connus et repris par l’assistance.

35Lors de l’édition 2022 du gamou chiite, cette séquence musicale a été suivie d’une intervention durant laquelle le guide chiite a évoqué l’histoire du chiisme et les divergences qui opposent ce mouvement au sunnisme. La plupart des spectateurs sont peu informés des différences cultuelles et dogmatiques qui peuvent exister entre les sunnites et les chiites. Le taux d’alphabétisation n’est que de 54,6 % au Sénégal (ANSD, Rapport définitif, RGPHAE : 2013 : 78), si bien que les arabisants et les personnes ayant reçu une formation islamique sont minoritaires. On peut donc imaginer que le discours du guide s’adressait d’abord à l’élite sénégalaise et aux marabouts.

Conclusion

36Le gamou constitue au Sénégal une célébration d’importance capitale où se mêlent rituels religieux et considérations sociales, économiques et politiques, comme l’illustre notamment la participation de dignitaires politiques aux cérémonies. L’implication des chiites sénégalais dans la célébration de cette fête peut se prêter à deux lectures différentes. La première consiste à dire que le gamou est un moyen de pénétrer les populations non affiliées aux confréries sunnites en venant satisfaire une demande sociale à laquelle cherchent également à répondre les acteurs anticonfrériques. La seconde lecture suggère que les chiites sénégalais cherchent à se fondre dans l’espace religieux du pays en étant perçus par les populations comme une nouvelle confrérie soufie cohabitant pacifiquement avec les principaux foyers religieux sunnites du pays.

37Notre étude montre que la manière dont les chiites sénégalais célèbrent le gamou emprunte en réalité à ces deux stratégies. D’une part, les chiites ne se posent pas clairement en alternative aux confréries puisqu’ils cherchent à s’intégrer dans leur espace en donnant au gamou une forme emprunte notamment aux gamou-s des confréries leur répertoire musical et poétique ainsi que les griots qui le cultivent ; le combat commun contre le wahhabisme vient également cimenter une alliance au moins tactique entre soufis et chiites. D’autre part, toutefois, cette posture globalement pacifique va de pair avec une manière de célébrer le gamou qui distingue les chiites des confréries : non seulement en raison du choix d’une date différente, mais aussi parce que le gamou chiite est un évènement purement culturel dénué des aspects mondains qui caractérisent les célébrations des confréries. Il est, de plus, l’occasion de discours offensifs qui, sans déclarer la guerre aux confréries, n’en viennent pas moins rappeler explicitement les spécificités doctrinales du chiisme par rapport au sunnisme.

Fig. 1. Affiche du gamou de Mozdahir, édition 2022.

Fig. 1. Affiche du gamou de Mozdahir, édition 2022.

© Mozdahir international, 2022

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Notes

1 Le mot gamou est un mot wolof qui désigne une fête, un baptême ou un cousin à « plaisanterie ». Le « cousin à plaisanterie » est une pratique courante initiée par le premier président du Sénégal indépendant, Léopold Sedar Senghor (1960-1981). Il s’agit de jumeler les groupes ethniques ou familiaux les uns avec les autres, par exemple, les familles Diop sont cousins des Ndiaye, les Peuls des Sérer, etc. Cela permet de transformer les potentielles rivalités en cousinage.

2 J’ai fréquenté la communauté chiite, en tant qu’étudiant à Mozdahir, de 2007 à 2011. Jusqu’à ce jour, j’ai conservé des relations amicales avec les camarades de promotion et avec les dirigeants de la communauté chiite d’origine sénégalaise.

3 Entre 2015 et 2022, plusieurs entretiens ont été réalisés en présentiel, au Sénégal, et en visioconférence notamment avec des chiites sénégalais résidant en Irak (onze personnes) ou en Iran (deux personnes), tous membres des associations chiites Aly Yacine et Mozdahir international.

4 Des sources écrites du xixe siècle attestent de la célébration du gamou par les musulmans du Sénégal à cette époque (Noel, 1823, tome 1er, p. 629 ; Leonard Durant, 1802, vol. 2, p. 133).

5 Zāwiya désigne la mosquée, la maison spirituelle, l’école coranique ou une branche soufie. Dans cet article, le terme est employé pour nommer la branche de la confrérie tidiāne.

6 Sur l’islamisation des institutions traditionnelles au Sénégal, voir notamment les travaux d’Amar Samb (1972 ; 1981), de Jean Boulègue (1987 ; 2013), de Boubacar Barry (1988), de Mamadou Diouf (2001 ; 2014) et enfin l’ouvrage encyclopédique sur l’histoire générale du Sénégal (2019) dirigé par le Pr. Iba Der Thiam (m. 2020).

7 DIAW, Ahmadou B., 2018, « Le Gamou, une ancienne fête païenne devenue musulmane », Yerimpost.com : [En ligne] : https://yerimpost.com/le-gamou-une-ancienne-fete-paienne-devenue-musulmane/, (consulté le 26 février 2023).

8 De son nom complet Jamā‘a ‘ibād al-raḥmān, ce mouvement islamique né dans les années 1980 est issu du mouvement réformiste des années 1950. Le mouvement ‘ibād al-raḥmān lutte, entre autres, pour un islam sans confrérie.

9 Nom donné au Sénégal à la récitation de la Burda, célèbre panégyrique du Prophète composé par al-Būsīrī (1211-1294).

10 Muqaddam : dans la terminologie soufie, ce mot désigne le disciple élevé au rang de maître spirituel ou de cheikh. Un muqaddam tidiane est habilité à initier d’autres disciples à la confrérie en leur délivrant la litanie (al-wird).

11 El Hadji Malick Sy, (m. 1922), Laqad hāja qalbī, poème non publié.

12 Selon notre traduction.

13 Quelques foyers confrériques choisissent de ne pas célébrer la fête le même jour qu’à Tivaouane. C’est le cas de Ndiassan, Taïba Niassen, famille Abbass Sall à Louga, etc. Le discours officiel des différents foyers religieux ne précise pas s’il s’agit d’un geste de solidarité envers El Hadji Malick Sy ou d’une querelle d’interprétation sur la date de naissance du Prophète.

14 Certains villages achètent une maison à Tivaouane pour le gamou, d’autres la louent et certains sont accueillis à titre gratuit. Chaque maison dal porte le nom du village qui l’occupe.

15 Chanteur spécialisé dans la louange du Prophète et la déclamation de récits historiques. Ces chants mentionnent notamment des héros fondateurs comme les marabouts et accordent une part au merveilleux.

16 Aïda Faye a le statut de « cheikh ». Par conséquent, elle est un marabout, même si le terme n’est pas courant concernant les femmes « cheikhs ».

17 Outre Jamā‘at ‘ibād al-raḥmān, déjà mentionnée, il s’agit notamment de l’Union culturelle musulmane (UCM) et d’al-Falāḥ.

18 Des dignitaires confrériques sont conviés à ces cérémonies. Le colloque de 2007, organisé par Mozdahir, sur le thème « Ashura est-il un jour de deuil ou de fête ? » en est une bonne illustration.

19 La communauté chiite libanaise, dirigée par le Cheikh Monheim Zéin, ne célébrait pas le gamou en public avant les années 1980. Sur la communauté chiite libanaise au Sénégal et le Cheikh Monheim Zéin, voir Leichtman, 2009, 2015, 2017.

20 Ibid., le 23 décembre 2022.

21 Entretien avec Mourtada Gaye, imam et enseignant à Mozdahir international, Dakar, octobre 2022.

22 Prière qui, selon la tradition chiite, est dictée par l’imam Ali à son disciple Koumayl. Les disciples chiites récitent régulièrement cette prière, lors des cérémonies religieuses.

23 Entretien avec Mourtada Gaye, ibid.

24 Les premiers médias audiovisuels du Sénégal ont vu le jour au lendemain de l’alternance politique en 2000. Le président Abdoulaye Wade (2000-2012) autorise les premières chaînes de télévision privées. Aujourd’hui, le secteur télévisuel sénégalais compte une dizaine de chaînes.

25 Voir : « Diiné ak Diamono : mariage temporaire, mirage ou réalité religieuse », 17 octobre 2009 : [En ligne] : https://www.youtube.com/watch?v=nUB3WNzZPac., (consulté le 30 janvier 2023).

26 Discours de Chérif Mohamed Ali Aïdara, gamou 2022, Mozdahir, Dakar.

27 Ibid.

28 « Diiné ak Diamono : chiites et sunnites : une querelle d’école ? », 24 février 2014 : [En ligne] : https://www.youtube.com/watch?v=c_6zPpNM73g, (consulté le 30 janvier 2023).

29 L’origine du mot est arabe (dā’ira, « cercle »), mais il est employé dans son sens local qui désigne une assemblée religieuse de disciples d’une même confrérie, qui se réunissent de manière régulière.

30 Branche du mouridisme fondée par Cheikh Ibrahima Fall (m. 1930), l’un des fidèles compagnons d’Ahmadou Bamba, fondateur du mouridisme.

31 Mouvement confrérique récent partagé entre les mourides et les tidianes. La branche tidiane est dirigée par un muqaddam de Baye Niasse, connu sous le nom de Baye Wilane (m. 2020), tandis que la branche mouride est dirigée par Cheikh Moussa Cissé dit Ndiambé Darou (m. 1994). À ce propos, lire l’article de Djiby Ndiaye (Ndiaye, 2020).

32 Sur ces derniers, voir (Samson, 2005).

33 Hadya : mot wolof d’origine arabe (hadiyya) qui désigne initialement, dans un contexte confrérique, un don ou cadeau qu’un disciple offre à son guide spirituel pour obtenir sa bénédiction.

34 Entretien avec Moustapha Diba, disciple chiite, imam dans une mosquée sunnite, Dakar, 12 octobre 2022.

35 Chérif Mohamed Ali Aïdara est le président de l’institut Mozdahir international. Pour plus de détails, voir (Diop, 2013).

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Affiche du gamou de Mozdahir, édition 2022.
Crédits © Mozdahir international, 2022
URL http://journals.openedition.org/remmm/docannexe/image/21127/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 74k
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Pour citer cet article

Référence papier

Macoumba Diop, « Les chiites et la célébration du gamou au Sénégal »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 155 (1/2024) | -1, 119-134.

Référence électronique

Macoumba Diop, « Les chiites et la célébration du gamou au Sénégal »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 155 (1/2024) | 2024, mis en ligne le 07 juillet 2024, consulté le 21 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/remmm/21127 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11z1h

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Auteur

Macoumba Diop

Université Libre de Bruxelles, Faculté de philosophie et sciences sociales, CIERL, Bruxelles, Belgique;macoumba11[at]yahoo.fr

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Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

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