1Il serait difficile de résumer de manière succincte l’entreprise à la fois conceptuelle et empirique d’un ouvrage qui compte quinze chapitres et une introduction dense et ambitieuse. C’est en partant d’un vieux poncif anthropologique façonné par l’idéologie coloniale opposant de façon binaire salafisme et soufisme – poncif déconstruit par l’ouvrage – que cette contribution offre à un public francophone plusieurs textes majeurs déjà publiés sur ce sujet et traduits pour l’occasion en français (Ousmane Kane, Rüdiger Seeseman, Sean Hanretta), en plus de nombreux travaux récents et inédits (Roy Dilley, Joseph Hill, Cleo Cantone, Paolo Gaibazzi). Cet ouvrage sera d’une grande utilité pour les étudiants mais aussi pour les spécialistes au-delà de l’histoire ou de l’anthropologie, disciplines les plus représentées dans l’ouvrage. C’est d’ailleurs à partir d’un regard de politiste sensible à la démarche ethnographique et socio-historique que je mènerai la lecture critique de l’ouvrage.

2L’introduction renouvelle les questionnements et les routines de problématisation traitant de l’imbrication entre hiérarchies sociales, catégories ethno-raciales et ancrages religieux. Cette partie est essentielle dans la mesure où elle fait un pari sensible et périlleux : rendre compte de ces imbrications bien réelles et largement documentées depuis des décennies par l’anthropologie et l’histoire, tout en évitant de réitérer la vision coloniale assimilant alternativement, et souvent de manière contradictoire, mouvements soufis et mobilisations d’individus subalternes pour en dépolitiser la charge contestataire ; ou au contraire associant congrégations soufies, institutions élitaires et maintien des hiérarchies liées à l’esclavage dans une stratégie de stigmatisation des structures politiques préexistant à la colonisation, supposément caractéristiques d’un pouvoir tyrannique et permettant de justifier les occupations européennes.

4Le deuxième ensemble central de thématiques abordé par l’ouvrage porte sur l’analyse des réagencements des catégories statutaires, loin de toute approche fixiste, au sein de configurations sociales qui tendent, si ce n’est à une abolition, à un certain effacement des frontières entre les individus et les groupes. Les chapitres de Paolo Gaibazzi, Jean Schmitz et Roy Dilley sont à ce titre exemplaires. La piste tout à fait stimulante soulevée par ces auteurs est de prendre au sérieux la manière dont les « nés libres » intègrent des réagencements liés aux relations avec les catégories dites « castées », montrant comment les premiers sont obligés d’assimiler les idées mises en circulation par les seconds, ou de se situer par rapport à elles. Si c’est parfois un moyen de conserver leur statut, les élites en s’appropriant ces nouvelles idées encouragent de fait la remise en cause des rapports statutaires préexistants. C’est également sur ces dynamiques complexes façonnant les registres du féminin et du masculin que portent les chapitres de Mara Vitale, Joseph Hill et Cleo Cantane. Le registre religieux sert ici des formes d’autonomisation tout en réaffirmant des principes de différenciation entre les sexes. Joseph Hill montre que le cœur de la rhétorique développée par les guides spirituels femmes tijaniyya qu’il interroge passe par l’affirmation d’une spécificité féminine qui ne remet pas en cause la binarité des rapports genrés mais cherche à les transcender. La conceptualisation théorique des femmes étudiées ne repose pas ici sur une production textuelle mais sur l’analyse de « la performance quotidienne de la piété féminine » (p. 341), invitation à considérer l’activité intellectuelle au-delà des seuls textes, ceux-ci invisibilisant souvent les innovations formulées par les catégories subalternisées.

5Un troisième thème important de l’ouvrage concerne justement cette production intellectuelle façonnant les représentations sociales des inégalités de statuts. Le chapitre d’Abdel Wedoud Ould Cheikh complexifie les débats qui habituellement essentialisent la différenciation entre confrérisme et approche dite « fondamentaliste », car supposée plus rationnelle, deux catégories souvent conçues comme séparées alors qu’elles sont en réalité révélatrices d’un même processus d’« autonomisation d’un champ religieux islamique » (p. 82). À sa suite, David Robinson revient, à partir de travaux bien connus en anglais, sur la consécration d’Umar Tall (m. en 1864) en tant que chef spirituel (ḥājj) et leader politique (khalīfa), réalisant de nombreux voyages du Maasina à La Mecque, en passant par Damas, Jérusalem et Sokoto pour construire sa légitimité. Enfin, en cherchant à dépasser l’antagonisme artificiel entre tradition et réforme et en soulignant la capacité d’adaptation des confréries soufies aux nouvelles configurations sociales, Ismail Warscheid revient sur la construction théorique d’un intellectuel, Muhammad al-Sagir b. Umar al-Kunti (1865-1929). Il montre comment celui-ci déploie des stratégies argumentatives pour maintenir l’hégémonie d’une élite spirituelle dans un monde bouleversé et répondre à l’anxiété d’« une noblesse menacée dans ses privilèges » (p. 139). Bien que situé dans une section différente, le chapitre écrit par Cédric Jourde fait écho à ces enjeux. L’auteur décrit les dynamiques de « conversion interne » au sein d’une même confrérie entre les branches Umarienne et Niassene de la Tijaniyya. S’il montre que des éléments mystiques jouent un rôle dans ces déplacements, la nature du savoir transmis et ses modes de communication sont fondamentaux à prendre en compte. En donnant une place plus importante aux disciples et en accélérant « le processus d’acquisition du savoir » (p. 288), la branche Niassene est devenue au fil du temps plus populaire.

6La contribution d’Ousmane Kane nous permet de décentrer la focalisation sur le Sahel comme espace géographique strictement défini et/ou limité à l’Afrique de l’Ouest pour mieux comprendre sa projection dans l’espace transnational. En analysant l’institutionnalisation de la présence sénégalaise à New-York, l’auteur nous offre une analyse dense et vivante de cette implantation où la religion est un des facteurs de cet ancrage mais bien loin d’être le seul. Il montre comment le contexte new-yorkais a permis la structuration d’une force collective pour répondre aux enjeux spécifiques posés par l’arrivée dans une ville aux contraintes économiques et sociales propres, créant dès lors un environnement cosmopolite.

7Une des critiques possibles vis-à-vis de l’ouvrage concerne la présence du terme « subalternité » dans le sous-titre, qui est en réalité l’apanage de seulement certains chapitres tandis que d’autres traitent davantage des réactions des catégories dominantes face à la remise en cause de leurs privilèges dans le champ religieux. Cela amène à une question plus large portant sur la problématisation générale de l’ouvrage qui réduit parfois le terme subalterne aux relations maître-esclaves (à l’exception des quatre contributions sur le genre) : comment repartir d’une question scientifique aussi tributaire des modes de raisonnement du colonisateur ? Et ce même si l’intention est de le déconstruire ? Un colonisateur par ailleurs tiraillé entre fascination et rejet de l’islam, stigmatisation des registres de servilité et reproduction de ces modes d’exploitation. Les formes d’oppression dans ces sociétés se réduiraient-elles toujours à « l’ombre portée de l’esclavage » (Botte, 2000) ? N’y a-t-il pas d’autres formes de différenciation sociale qui influencent les ancrages religieux, et vice-versa ? C’est d’ailleurs ce que laissent suggérer plusieurs contributions de l’ouvrage. Il aurait été particulièrement stimulant d’aller un peu plus loin dans cette piste de réflexion, quitte à rompre avec plusieurs présupposés liant la question religieuse aux enjeux statutaires et/ou hérités des structures de servilité comme porte d’entrée pour le raisonnement. Par conséquent, il serait intéressant de compléter l’analyse des hiérarchies ethno-raciales proposée dans l’ouvrage par une exploration plus large du politique, en restituant la manière dont les partis politiques, les révolutions successives, les régimes autoritaires et les périodes de démocratisation ont refaçonné l’articulation du religieux à une pluralité de rapports sociaux. Il aurait été également précieux de mieux expliciter les conditions d’enquêtes et les situations d’observations, souvent évoquées mais peu problématisées.

9Hormis ces quelques points de discussions, il n’en reste pas moins que ce travail est d’une grande nécessité dans un contexte où ces sujets nourrissent des logiques guerrières auxquelles la France continue de prendre part de manière massive, quoique de plus en plus remise en cause, à travers ses interventions militaires au Sahel.