• 1 Aymes, Marc, « Un Grand Progrès-sur le papier ». Histoire provinciale des réformes ottomanes à Ch (...)

5Tout d’abord d’un point de vue diachronique, l’ouvrage analyse l’effet des réformes administratives des Tanzimat et du nationalisme sur un espace provincial et majoritairement rural ainsi que les phénomènes de migration qui vont modifier la démographie et l’économie locales. À l’image du travail de Marc Aymes sur Chypre, cette étude pondère l’idée d’une vague centralisatrice issue de la bureaucratie stambouliote dont les réformes déferlent sans obstacle sur les provinces1. Les questions foncières par exemple montrent comment les innovations administratives de la période sont négociées à l’échelle locale : en cas de litige sur les droits de propriété, les habitants de Cappadoce continuent de faire appel au kadi, alors que l’Adalet Fermani de 1875 stipulait que les affaires juridiques entre membres de différentes confessions devaient être jugées par les nouvelles cours du nizamiye (pp. 156-157) et que les membres du millet-i Rum devaient désormais se rendre dans leurs propres cours (pp. 159-160). De même, les réformes de 1859 et 1860 sur l’enregistrement des titres de propriété n’affectent pas la gestion locale des terres communales qui continuent à reposer sur des accords tacites entre villages (p. 167). Cette remarque peut se faire également sur la question du nationalisme et notamment au sujet des efforts d’hellénisation qui se répandent durant la période, c’est-à-dire d’un rapprochement opéré par des autorités cléricales et figures intellectuelles entre l’identité moderne grecque et les populations orthodoxes d’Anatolie. Ainsi, dès le premier chapitre, l’historienne relativise le succès de ce phénomène et affirme que « les discours nationaux proclamés à Athènes ou Istanbul n’étaient devenus qu’un murmure lorsqu’ils atteignaient les communautés de Cappadoce » (p. 31). Au contraire, l’exode rural massif des populations grecques-orthodoxes (et de certains musulmans dont les migrations ont laissé moins de traces dans les archives) vers les grandes villes comme Istanbul, l’arrivée de réfugiés musulmans du Caucase et des Balkans, et les nombreuses mobilités internes, qui atteignent leur apogée à la fin du xix^e siècle, transforment en profondeur la région. Cette transformation s’observe par exemple à travers la création de nouvelles fraternités philanthropiques de migrants et la circulation de capital économique depuis Istanbul vers la région d’origine.

• 2 Lefebvre, Henri, La production de l’espace, Paris, Anthropos, 1974.

6En deuxième lieu, l’étude de Tapia est un excellent exemple d’histoire spatialisée qui s’appuie sur les théories d’Henri Lefebvre (l’autrice reprend ainsi sa notion triple de l’espace perçu, vécu et conçu dans son troisième chapitre) pour comprendre comment les habitants produisent localement la Cappadoce ottomane2. Bien que la « Cappadoce » soit au départ un toponyme surtout répandu dans les écrits missionnaires, et que la région subit des découpages administratifs et ecclésiastiques décidés à Istanbul, les habitants conservent une marge de manœuvre pour forger leur « cartographie mentale » (p. 96) selon leurs besoins quotidiens. C’est cet angle pragmatique qui permet de comprendre dans quels contextes les espaces privés, communaux et collectifs de la région peuvent devenir des espaces partagés entre musulmans et chrétiens.

• 3 Nous citons ici quelques exemples de monographies récentes et complètes sur les villes multiconfess (...)

7En dernier lieu, l’ouvrage enrichit notre compréhension de la pluralité confessionnelle de la fin de l’époque ottomane et offre des clés d’analyse plus générales pour appréhender d’un point de vue anthropologique la coexistence religieuse. Alors que de nombreuses études se sont concentrées sur les grandes villes de l’Empire, avec en ligne de mire les débats sur le caractère cosmopolite des sociétés ottomanes, cette étude montre une pluralité religieuse tout aussi forte dans des contextes ruraux3. Sur cette question de nouveau, de Tapia souligne que les habitants de Cappadoce rencontrent l’autre selon leurs besoins quotidiens : les sanctuaires chrétiens ou musulmans peuvent être utilisés pour leur valeur thaumaturgique mais c’est souvent pour doubler les chances de succès d’un vœu religieux. Si les cas d’hospitalité et de sociabilité interreligieuse existent, ils ne permettent pas de généraliser de manière irénique sur une pax ottomana entre confessions que serait venu briser le nationalisme. Sur cet aspect, et notamment dans le dernier chapitre, il nous semble que la posture des autorités ecclésiastiques vis-à-vis des situations de partage auraient pu être davantage analysée. Enfin, sans doute en raison d’un accès limité aux sources les concernant, les habitants arméniens de la région, certes moins nombreux que les grec-orthodoxes et musulmans, sont aussi moins étudiés dans ce travail.

• 4 Torre, Angelo, Production of Loclity in the Early Modern and Modern Age, Londres, Routledge, 2022.
• 5 Ibid, p. 6-7.

8Au fil de l’ouvrage, on comprend donc que de Tapia cherche toujours à faire ressortir les dynamiques locales qui montrent comment les habitants de Cappadoce ont eux-mêmes « produit la localité ». L’expression est utilisée à plusieurs reprises (p.236 et 282), mais n’est jamais renvoyée au travail qui l’a théorisée et qui aurait pu affiner encore plus l’approche de l’historienne. En effet, il est surprenant que les études microhistoriques d’Angelo Torre ne figurent pas dans la bibliographie de l’ouvrage, tant les réflexions sont similaires4. Dans son travail sur une constellation de villages dans le Piémont d’Ancien Régime, Torre offre des perspectives très éclairantes sur la manière dont les habitants d’une localité façonnent et sont façonnés par l’environnement qu’ils habitent. Comme celle de de Tapia, les études de Torre incluent une panoplie de thématiques mais toujours centrées sur le même site : pratiques religieuses, émergences de fraternités, usages et partages de la terre. Or, en tant qu’historien, Torre insiste sur un aspect souvent oublié des histoires spatialisées : ce sont les sources elles-mêmes, en tant que documents qui garantissent une légitimité aux acteurs concernés, qui participent à la « production de localité »5.

• 6 Deringil, Selim, Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire, Cambridge University Press, 20 (...)

9Dans l’ouvrage en question, plusieurs sources auraient pu par exemple susciter des présentations plus approfondies qui auraient donné encore plus de densité ethnographique à l’étude. Les pétitions envoyées au gouvernement central évoquées à la page 94 sont par exemple citées sans détail : on ne sait pas qui les a écrites, qui les a signées et si elles ont obtenu gain de cause. Or, les pétitions sont une des sources les plus pertinentes pour atteindre l’objectif de de Tapia d’une étude par le bas, quotidienne et pragmatique d’une localité ottomane. Existe-t-il par exemple des cas de pétitions signées à la fois par des chrétiens et des musulmans pour condamner une injustice locale ou bien sont-elles une indication d’une séparation confessionnelle stricte lorsqu’il s’agit de défendre des droits ? Par ailleurs, au sujet des conversions et du crypto-christianisme, Selim Deringil a pu citer en détail des entretiens menés par l’administration ottomane auprès des sujets concernés6. Celle-ci n’a-t-elle pas conduit le même type d’enquête inquisitoriale sur la Cappadoce ?