1Le volume et la richesse de l’ouvrage de Mehdi Ghouirgate sont à la hauteur de son ambition : « déconstruire le concept d’Islam médiéval » (p. 3) à travers une réflexion sur la production des savoirs au Maroc et à l’étranger portant sur les empires berbères qui ont régné sur de vastes territoires en Afrique du Nord et dans la péninsule ibérique entre le xie et le xiiie siècle. Rares sont les livres projetant leur enquête des temps médiévaux jusqu’à la production intellectuelle la plus contemporaine ; celui-ci organise une succession de « strates historiographiques » (p. 11) dans une synthèse érudite mais parfois foisonnante. La structure est assumée par l’auteur et épouse de manière délibérée celle des mobiles de Calder (ibid.), au risque d’étourdir un lecteur au cou souvent tendu pour l’observer.
- 1 En témoigne une publication récente (Bossart, Jomier, Szurek, 2024).
2D’une étude prolifique de sources et d’auteurs se dégagent quelques lignes de force qui permettent de mieux comprendre la place des Almohades – les Almoravides faisant l’objet d’une attention de seconde main par les historiens étudiés dans cet ouvrage – dans l’écriture de l’histoire et la mémoire, non seulement dans l’histoire de l’orientalisme, qui connaît une dynamique récente1, mais aussi dans l’historiographie marocaine elle-même. L’ouvrage, écrit par un des meilleurs spécialistes de la période almohade, projette sa connaissance des sources, souvent postérieures, dans une démarche réflexive qui analyse leur contexte de production et les différents filtres placés entre les dynasties berbères et la production historique actuelle.
3L’ouvrage présente, de manière éparse, les résultats de plusieurs enquêtes de l’auteur parti « à la recherche des sources perdues » (p. 47), tout d’abord celles de la période almohade elle-même, parmi les manuscrits de l’Escorial ou d’autres bibliothèques. Elles sont aussi rares que singulières, adoptant un langage, une « novlangue aisément identifiable par tous » (p. 63) qui trahit leur origine, dans la désignation des souverains ou l’omniprésence de certains champs lexicaux, caractéristiques d’une « foi almohade » (p. 32) qui demeure après la disparition du fondateur, Ibn Tūmart (m. 1130) mais aussi de ses successeurs. C’est le premier filtre : ces sources sont d’autant plus rares que les censeurs zélés des dynasties subséquentes ont condamné bien des manuscrits à la disparition, ou du moins au retranchement des fragments les plus hagiographiques. La dénonciation de l’hérésie d’Ibn Tūmart et de ses disciples s’accompagnait, dans les siècles du haut-Moyen Âge synonyme de triomphe du malikisme, d’un tri historiographique.
4Celui-ci, dans le royaume des Mérinides né des ruines de l’ancien empire almohade, n’est pas dépourvu d’ambiguïtés. La période berbère apparaît, sous la plume des lettrés, sous le jour ambivalent d’un royaume fondé par un hérésiarque et pourtant témoin de la grandeur du Maroc dont les Mérinides se veulent les héritiers. Les chroniques cette époque reproduisent et s’inspirent de sources almohades aujourd’hui disparues, dans des procédés d’écriture où la démonstration historienne s’accompagne d’articles de foi. Cette relation ambivalente fut autant destructrice que conservatrice, comme le montre le livre à travers une série d’exemples, pour le savoir sur la période almohade.
5Cette dernière semble moins intéressante pour les lettrés des dynasties chérifiennes du Maroc, saadienne et alaouite (xvie-xixe siècle), qui apparaissent peu dans le livre. L’Europe n’accorde guère d’importance à la connaissance de cette période, sinon à la lecture de l’œuvre de Léon l’Africain au xviie siècle, qui instaure une comparaison entre Maghreb et Europe, au profit de cette dernière et de l’Italie en particulier, soufflant sur les premières braises d’un « mystère » marocain (p. 146) qui enflamme la curiosité des voyageurs trois siècles plus tard. Des hapax, comme le savant hollandais Jacob Golius, ont sauvé de l’oubli des manuscrits au xviie siècle, en achetant massivement des ouvrages conservés par les lettrés marocains, pour constituer ensuite la bibliothèque de Leyde : l’intérêt des savants marocains pour une période glorieuse de l’histoire de leur pays rencontre l’appétit des voyageurs hollandais pour les livres et tire de l’anéantissement programmé certains manuscrits.
6L’ouvrage de Mehdi Ghouirgate prend alors toute son ampleur en embrassant plusieurs traditions savantes, notamment française et espagnole, dont la comparaison constitue l’intérêt premier de l’ouvrage. Il est en effet assez connu que l’Europe des Lumières ne s’intéresse guère au Maghreb, tant le Maroc est résumé à un conservatisme supposé, réduction fermant le coffre d’un trésor qui suscitera la curiosité des voyageurs du xixe siècle mais pas des contemporains de Voltaire (p. 217), à de rares exceptions près comme Louis de Chénier, chargé d’affaires au Maroc de Louis XVI. L’entrain donné par la conquête de l’Algérie en 1830 à ces études, la formation d’arabisants et le magistère d’Ernest Renan sont également bien renseignés ; l’intérêt qui se développe chez les arabisants français pour le pouvoir « fort et centralisé » des Almohades sur tout le Maghreb (p. 242) a pu inspirer les ambitions impériales de certains milieux colonialistes français, devenus laudateurs des dynasties berbères.
7Lyautey, promoteur des savoirs sur le Maroc, pouvait ainsi être comparé par l’un de ses adjoints Charles Mangon à ces anciens « bâtisseurs d’empire » (p. 289). À la faveur de la colonisation, les Almohades font alors leur grand retour dans le paysage scientifique marocain, débarrassés de toute polémique d’orthodoxie. Ils sont présentés comme les tenants d’un âge d’or justifiant leur présence sur les timbres, dans l’architecture coloniale ou dans les programmes scientifiques de préservation du patrimoine bâti qu’ils ont laissé. Le protectorat pratique dans cette matière comme ailleurs une « invention de la tradition » très familière de ses historiens. La naissance de l’Institut des hautes-études marocaines (IHEM) en 1920, placé sous l’égide d’Évariste Lévi-Provençal, donne lieu au catalogage, à l’édition et parfois à la traduction d’un grand nombre de manuscrits. Le livre de M. Ghouirgate rappelle l’absence de monographie dédiée à l’IHEM – institution pourtant centrale et dont l’université marocaine est la directe héritière – et souligne de manière originale le concours de savants musulmans, comme ʿAbd al-Ḥayy al-Kattānī, à cette entreprise, mettant en lumière un autre terrain de (rare) concorde entre le protectorat et les élites marocaines. Il montre ainsi que les élites du Makhzen, comme le pacha Glaoui, s’emparent de ce passé, en offrant quelques aspects d’une vie culturelle et scientifique arabophone sous le protectorat encore trop méconnue.
- 2 Ce qui rejoint en partie les projets de Lyautey, restés lettre morte, de la proclamation d’un calif (...)
8Autre originalité du livre, Mehdi Ghouirgate souligne le caractère concurrentiel des productions scientifiques de la France et de l’Espagne qui se sont partagées le Maroc en 1912. Alors que la première revivifie l’idée d’un « Occident musulman » almohade dont elle prendrait la tête2, les savants ibériques mettent en avant un monde hispano-arabe dont Al-Andalus serait le berceau, appropriation du passé bien connue (Caldewoof, 2018). Chacun se dispute le legs andalou, situé selon les ambitions d’un côté ou de l’autre du détroit de Gibraltar : au début du xixe siècle le récit catholique de la Reconquista cède, dans certains milieux savants, devant la revendication de l’héritage andalou comme constitutif de l’identité de l’Espagne. Cette « refonte complète de l’identité nationale espagnole » (p. 256) s’accompagne d’un intérêt croissant pour Maroc, notamment après la bataille de Tétouan en 1860, et jusqu’à la fondation d’un Institut Franco pour les études et les recherches hispano-arabes en 1949. Victimes du rapport de force avec la France qui s’exprime sur d’autres terrains plus rugueux, les savants espagnols tâchent de compenser leur retard sur leur voisin, sans parvenir au même niveau de production bibliographique, faute de ce lien originel entre entreprise coloniale et production arabisante que Lyautey avait su préserver.
9Dans sa structure foisonnante, le livre ne se contente pas de souligner le rôle archéologique des puissances coloniales qui sauvent de l’oubli la période médiévale dédaignée par les dynasties modernes. De manière fascinante, Mehdi Ghouirgate se plonge dans une production arabophone souvent oubliée des historiens français et met en relief deux moments de retour du passé almohade : par la sauvegarde des manuscrits pour des raisons plus littéraires qu’historiographiques et par la citation compulsive de l’orientalisme européen le plus ancien par les élites nationalistes orientales, qui se font, comme le dénonçait Abdallah Laroui, « l’archéologue de l’Occident » (p. 230) en réhabilitant, au motif de défendre un héritage, des références surannées.
10L’héritage almohade fut d’abord intégré dans cette montagne immense et sacrée du « patrimoine » (turāṯ) littéraire arabe : les orientalistes puis les premiers éditeurs égyptiens de l’imprimerie Bulāq font la fortune de textes, comme le Nafḥ al-ṭīb de al-Maqqārī (m. 1632), source importante de la période almohade. Celle-ci est intégrée dans une entreprise d’anthologie littéraire où elle apporte une contribution décisive comme « moment de symbiose entre le pouvoir politique et les lettres » (p. 70). La qualité de la prose ou des vers, qui indifférait les orientalistes, fait oublier le fond apologétique et fascine les intellectuels du monde arabe qui, au xixe et au xxe siècles, redécouvrent ces classiques à la recherche d’une grandeur passée.
11Les intellectuels marocains dialoguent avec cette scène intellectuelle arabe : Abdelhadi Tazi (m. 2015), historien et diplomate marocain, s’inspire de modèles égyptiens et donne sa propre vision du patrimoine arabe, où Al-Andalus tient une bonne place. Ses éditions de sources s’inscrivent dans une entreprise de « patrimonialisation » (p. 193) mais aussi de défense du Maghreb auprès des élites du Machrek, habituées à attirer toute la lumière à elles ; en cela, l’entreprise savante se teinte de diplomatie. Le livre de M. Ghouirgate, en prolongeant ses réflexions jusqu’aux dernières décennies du xxe siècle, met en lumière la façon dont les orientalistes européens, dont l’information historique a souvent été critiquée voire discréditée en Occident, connaissent une vie nouvelle parmi les intellectuels maghrébins et arabes qui republient leurs œuvres et contemplent, dans leur prose, le témoignage de l’excellence de ce patrimoine.
12Ce réflexe, comme le montre aussi M. Ghouirgate, est plus ancien : dès le xiiie siècle, les lettrés marocains conservent une culture maghrébo-andalouse menacée de disparition. Le patrimoine s’entrelace alors avec les définitions de soi : l’héritage almohade est aussi celui des remparts et des palais qui participent de la fierté des habitants d’une ville, comme à Meknès, où les mêmes auteurs sont contempteurs des hérésies berbères et admiratifs de la beauté de leur architecture. L’ouvrage souligne alors, de manière captivante, les différents procédés et arrangements des auteurs pour tisser une continuité entre les dynasties, malgré les ruptures religieuses et politiques. Ils sont encore pratiqués par la génération des historiens contemporains de l’indépendance, comme al-Mannūnī, dont le nationalisme réhabilite la période almohade pour mieux marquer l’ancienneté de l’État national. La grandeur almohade, qui inspirait les hommes du protectorat, devient un argument pour leur départ.
13M. Ghouirgate montre encore d’autres emplois du passé almohade : le savant du Souss al-Mukhtār al-Sūsī adopte une vision décliniste de l’histoire et le passé de la grandeur almohade, qui est aussi une grandeur berbère, lui paraît définitivement englouti. Les nationalistes algériens, dont Aḥmad Tawfīq al-Madanī, inscrivent aussi Almoravides et Almohades dans l’histoire glorieuse de l’Algérie, en algérianisant les souverains muʾminides – il rappelle, en cela, l’appropriation nationale des grandes figures de l’histoire du Maghreb comme Ibn Khaldūn, tour à tour tunisien ou marocain, voire algérien.
14En dépit de son aspect touffu, l’ouvrage montre clairement la façon dont le passé almohade est devenu une pièce essentielle du récit national marocain qui devait réunir des forces nouvelles face au protectorat, en rupture avec les anciennes dynasties chérifiennes qui ne s’embarrassaient pas du culte du passé berbère et fanatique, à leurs yeux, des Almohades et des Almoravides. Les orientalistes, surtout français, ont fait le premier pas pour extraire ces dynasties de l’anathème jeté par les sources postérieures qui condamnaient leur hérésie ; le livre montre que leur fortune contemporaine est surtout due à leur récupération par les intellectuels arabes et marocains. Le pouvoir marocain lui-même, sous le règne de Hassan II, contribue à cette réhabilitation en restaurant monuments et manuscrits. Mehdi Ghouirgate signale alors un hiatus, qui ne fait que s’accentuer, entre une recherche occidentale arabisante qui s’est désintéressée du Maghreb après la décolonisation et la tendance, chez les Maghrébins, à reconstituer une « linéarité qui débuterait avec l’époque médiévale » et s’achèverait aujourd’hui (p. 412).
15Cet ouvrage ouvre des pistes intéressantes pour de nouvelles enquêtes qui embrasseraient aussi la période chérifienne pour penser ce rapport du Maroc à son propre passé, ainsi que sa production historiographique, ou pour comparer, de manière plus serrée, le récit nationaliste avec l’interprétation des puissances coloniales ou des orientalistes. En montrant comment Ibn Tūmart, pareil à d’autres grandes figures historiques, a tant de visages qu’il a pu tendre un miroir à des auteurs animés d’intentions diverses et contradictoires au fil des siècles (p. 426), Mehdi Ghouirgate propose aussi une histoire de la fortune hasardeuse et de l’autorité imprévisible des manuscrits et des auteurs. En soulignant les écarts entre l’état du savoir sur les Almohades et le témoignage des sources arabes qu’il déploie dans une érudition impressionnante, ce livre est un nouveau plaidoyer pour le retour aux textes, toujours inscrits dans leur contexte de lecture et d’énonciation.