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SECONDE PARTIE
Lectures et discussions critiques

BLANCHARD Emmanuel, Des colonisés ingouvernables. Adresses d’Algériens aux autorités françaises (Akbou, Paris, 1919-1940)

Paris, Les Presses de Sciences Po, 2024
Kamel Chachoua
Référence(s) :

BLANCHARD Emmanuel, Des colonisés ingouvernables. Adresses d’Algériens aux autorités françaises (Akbou, Paris, 1919-1940), Paris, Les Presses de Sciences Po, 260 p.

Texte intégral

1Nous avons eu l’occasion de lire, à deux reprises – en 2018 d’abord lors de la confection d’un numéro de la REMMM consacré à l’absence (Chachoua, De Gourcy, 2018), puis tout récemment, en 2024, en coordonnant un ouvrage en hommage à Fanny Colonna (1934-2014) – deux textes d’Emmanuel Blanchard qui nous donnaient déjà le sentiment d’un grand livre à venir sur les plaintes d’émigrés kabyles adressées au Service des Affaires Indigènes Nord-Africaines de Paris (SAINA) entre les deux guerres. Cette recherche s’appuie sur un reliquat de quelques dossiers d’archives sauvés in extremis en 2007 parmi plusieurs sacs de documents rongés par l’humidité et les déjections de pigeons, retrouvés par hasard dans les combles de l’école du 6 rue Lecomte dans le XVIIe arrondissement de Paris qui abritait le SAINA de 1928 à 1945. Ce service créé en 1924 et qui employait près de 80 agents de la préfecture de police aidés de quelques interprètes indigènes algériens fut continument dirigé par d’anciens administrateurs de la colonie dans l’esprit du code l’indigénat ; ce qui faisait dire à Malek Bennabi, alors étudiant à Paris, « que le régime d’indigénat a traversé la Méditerranée plus vite que l’indigène ». Le SAINA disparaitra d’ailleurs quelques mois (novembre 1945) après l’abrogation du code de l’indigénat, le 7 mars 1944. E. Blanchard nous apprend que l’on faisait même « jurer sur le Coran » les protagonistes kabyles dans les locaux de la rue Lecomte (p.187). Messali Hadj, le chef « spirituel » du mouvement national algérien et président de la première étoile nord-africaine (Paris, 1926) avait appelé à boycotter ce service qu’il tenait pour un repaire de « mouchards » et qu’il accusait de flatter le particularisme kabyle. En lisant ce livre, on se rend vite compte en effet que le SAINA a été fréquenté exclusivement par des kabyles ; toutes les adresses viennent d’émigrés kabyles, de leurs parents ou voisins de différentes communes mixtes de Kabylie (Draa El-Mizan, Fort-National, Azazga…) et non pas seulement de la commune mixte d’Akbou comme précisé dans le sous-titre. Enfin, hormis, une ou deux adresses datant de 1935, toutes les autres concernent l’année 1934. « Le corpus principal étudié, écrit E. Blanchard, court de 1928 à 1945 mais pour des raisons de perte et de destruction d’archives, près de 90 % des demandes d’interventions qui ont été analysées renvoient à des dossiers ouverts en 1934 » (p.12, n.6). Cela étant dit, c’est la première fois à notre avis que l’étude de ce service est abordée à partir de ses usagers et non pas seulement comme un rouage ou un étage de la machine administrative coloniale. L’ensemble est une véritable incursion dans la vie sociale et familiale de la Kabylie de l’entre-deux guerres alors minée par la misère sociale majestueusement décrite dans le reportage d’Albert Camus (Alger-républicain,1939) et le premier roman autobiographique de Mouloud Feraoun (Le Fils du pauvre). Dans ces adresses, on voit la société kabyle traditionnelle en train de découvrir physiquement le nouvel ordre économique et social français et/ou colonial par le manque et la déprivation : le salariat urbain et industriel par le chômage et l’exil ; la langue française par l’analphabétisme et l’écrivain public ; l’administration par la surveillance et le contrôle ; la justice sociale et fiscale par la discrimination et l’arbitraire. On voit aussi qu’à mesure que le travailleur émigré s’autonomise et s’émancipe financièrement, il devient un enjeu de luttes et d’intérêts concurrents au sein de sa propre famille, jusqu’à faire éclater l’état d’indivision du foyer et/ou de la famille agnatique.

2Si ces plaintes rédigées par des écrivains publics sous la dictée d’émigrés rongés par l’angoisse peuvent paraître scientifiquement riches, pour ne pas dire exotiques par leurs raretés et leurs « puretés » politiques et linguistiques notamment, elles présentent aussi plus de difficultés et de résistances épistémiques. En effet, transformer cette archive « intime », opaque, diminuée et dispersée dès sa constitution en une étude historique et anthropologique proprement dite pose et impose des choix inventifs. Un pari fort bien réussi par E. Blanchard qui a choisi de placer d’abord le texte de l’archive en entier au début de chaque chapitre avant d’analyser les thématiques anthropologiques impliquées directement ou indirectement dans le récit original. Exactement comme un anthropologue ou un sociologue choisirait de mettre son texte d’entretien en premier et l’analyse ensuite. Cette démarche mérite d’être relevée car elle donne une visibilité et une respectabilité, et donc du pouvoir aux mots et à la vie des hommes et des femmes avec/sur qui nous travaillons.

3Dès l’introduction, E. Blanchard précise que son projet d’étude n’est pas l’institution du SAINA mais « de saisir une gouvernementalité coloniale qui laisse place au “pouvoir au village” et à l’articulation entre institutions vernaculaires et les administrations coloniales » (p.21). Pour ce faire, il a divisé son corpus, et par là son ouvrage, en six chapitres qui alternent six thématiques différentes tirées des plaintes elles-mêmes. Pour éclairer, contextualiser et documenter telle ou telle pratique ou réalité sociologique (abandon de famille, dettes ou créances, rapatriements, héritage, contestations administratives ou judiciaires), E. Blanchard s’appuie sur une bibliographie vertigineuse sur la Kabylie de l’entre-deux guerres que l’on se réjouit de trouver exhaustivement à la fin de l’ouvrage. Pour E. Blanchard toutes ces requêtes, ces missives et ces réclamations montrent que les kabyles colonisés ne fuient pas l’administration coloniale et que c’est plutôt l’État qui cherche à les contourner en laissant, par indifférence, dédain, inculture, ou incompétence linguistique, une bonne partie de ces adresses sans réponse. D’où sa conclusion que « les colonisés n’apparaissent jamais autant “ingouvernables” que quand ils demandent à être gouvernés et non seulement commandés » (p.30). Avant d’aller plus loin, donnons au lecteur un aperçu des plaintes à l’état brut, en copiant avec soin le style et les fautes d’orthographe afin de restituer l’univers graphique dans lequel est co-produite cette archive semi-orale, semi-écrite, dans le contexte de l’émigration kabyle en France de l’entre-deux guerres.

4Le 12 mai 1934, un groupe de vingt et un chefs de famille du village de Zina, depuis le xixe arrondissement de Paris où ils habitent, s’adressent à Charles Dubecq, administrateur de la commune mixte, pour le convaincre d’apporter les réparations nécessaires au fonctionnement de la fontaine du village. « C’est la deuxième lettre qu’on vous ci-joint pour la faire de la fontaine du village Zina douar Mouka. C’est bien vrai que vous avez fait tous votre nécessaire pour réparer cette fontaine, mais d’après cela la réparation a été mal faite que l’eau a perdu de tous les côtés. Que nos familles sont en cours de soif. Et notre jardinage et plantations sont mal entretenus par faute de cette perte. La conduite de cette eau et disparu de tous les côtés. Monsieur L’administrateur par votre faveur et bonté de nous refaire cette réparation pour subvenir aux besoins de nos familles » (p.33).

5Le 1er mars 1934, Saïd saisit le préfet d’Alger depuis Clichy-sur- Seine : » Je vous demande de bien vouloire bien m’accordé une permission de port d’armes sous la condition accepté par moi de me conformer aux prescriptions légales […] voyer ma deuxième demande que je vous adresse et l’administrateur du lieu-dit ma apris de la premier demande que c’est vous qui m’a arrété mon port d’armes. Veuillez me dire de quel motif si j’ai pas droit d’avoire se port d’arme. J’ai fait mon service militaire avec mes deux fréres et le quatriéme qui est réformé d’après sa maladi. je vous demande se port d’armes pour défendre ma maison situer au bout du village et mes biens » (p.113).

6Le 28 avril 1934, Salah O, un cultivateur endetté se présente à la rue Lecomte car les contributions de sa commune d’origine (Akbou) lui réclament 550 francs d’impôts alors qu’avant son départ en France, en 1932, son impôt s’élevait à 200 francs. Il sollicite alors le service de la rue Lecomte pour obtenir un dégrèvement. Auparavant il avait adressé une plainte à sa commune d’origine en Algérie : « Je me permets de demander pourquoi que mes impôts sont de plus en plus cher… pourtant j’ai de la famille et je ne vend rien et je n’achéte rien le travail n’a pas beaucoup aussi je travaille rien pour payer mes impôt si vous pourriez faire quelque chose monsieur l’administrateur pour moi. Je me demande si je retour chez moi comment je ferai pour payais car je gagnerais moins… et j’ai deux enfants… sa monte tous les ans, monsieur l’administrateur… ».

7Le 2 mai 1934, un père adresse une demande pour toucher les allocations de son fils , travailleur émigré : « je vous fais savoir en outre que je viens de lui envoyer l’extrait de naissance de sa fille pour toucher l’allocation familial Monsieur le directeur, je vous prie s’il y’a moyen que je puisse toucher l’allocation ici à Sidi-Aïch. C’est un grand service que vous me rendrez… je vous prie de me donner des renseignements utiles et me dire si je doit porter une plainte sur mon fils au procureur de la république. Je vois que mon fils s’en fou pas mal de l’administration, ni des parents, je vous prie s’il y’a moyen de le punir sévèrement ». Quelques temps plus tard, le fils mis en cause répond et déclare « qu’il est prêt à envoyer 200 francs par mois [mais directement] pour sa femme et son enfant » (p.169).

8Le 12 septembre 1934, un émigré écrit à la rue Lecomte : « Je soussigné A. Tahar du village Ighil Ali, douar de Mouka ai l’honneur de porter à votre connaissance les faits suivants. Avant de partir de l’Algérie pour venir travailler ici, il y a 2 ans j’étais dans le besoin et fut obligé d’hypothéquer mes champs au nommé B. Lakhdar du village Taziert douar Mouka pour une somme de 3000 francs plus 3000 francs d’intérêts ce qui fait 6000 francs, j’avais accepté pour pouvoir laisser de quoi manger à ma femme et mes enfants en attendant que je vienne travailler et le payer. Mais en arrivant ici, c’est la crise que j’ai trouvé et n’ai pu faire face à mes dettes. B.Lakhdar m’a attaqué en justice et a obtenu un jugement et veut me faire saisir mes champs les faire vendre par le Cadi. Etant donné que nous sommes au moment de crise, je fait appel à votre haute bienveillance si vous pouvez faire arret à cette saisie et qu’il patiente que je travaille pour le payer […] » (p.200).

9En octobre 1935, l’administrateur du Guergour signale au directeur du SAINA qu’une veuve de sa commune s’est fortement endettée […] à la suite d’un télégramme lui annonçant la mort de son fils [pourtant vivant] et des dépenses engagées à cette occasion pour faire à manger à tous les gens qui sont venus chez elle pour lui présenter des condoléances […] suivant la coutume indigène » (p.244).

10Quasiment un tiers des motifs invoqués dans les courriers envoyés par les kabyles sont liés à « l’abandon des familles » (32 %). Cependant, Emmanuel Blanchard qui entend dès l’introduction s’intéresser « au pouvoir au village », « aux dynamiques des institutions vernaculaires » et « mettre le colonial à sa place » par une « démarche d’épuisement » ne semble pas s’intéresser à faire l’histoire sociale et institutionnelle du phénomène de la disparition et/ou de l’absence dans la société kabyle. En lisant l’ensemble et le tout dernier chapitre en particulier, on pourrait être induit à croire que c’est l’émigration coloniale en France qui aurait inventé le phénomène de la disparition chez les kabyles. S’il est en effet évident que l’émigration a amplifié le phénomène et qu’elle lui a imprimé une forme plus spécifique, elle ne l’a néanmoins pas inventé. Les qanuns (droit coutumier) kabyles anciens ont déjà strictement codifié la disparition d’un homme qui n’a plus donné de nouvelles (mefqoud). On trouve les détails de cette codification dans les registres publiés dans La kabylie et les coutumes kabyles (Hanoteau et Letourneux : [1873,1895], 2003 ». L’article pose les conditions de la déclaration de la présomption d’absence que « les kabyles fixent à soixante-dix ans », spécifie les conditions d’héritage et précise que « le kabyle présumé absent est toujours compté comme membre du village (…), que le kabyle qui subit, à l’étranger, une peine afflictive ou infamante n’est pas assimilée à un absent, quelle que soit la durée de cette peine » (Hanoteau et Letourneux ; 2003, T.II,106). Pour soulager et faire patienter les parents de ces hommes « disparus », la tradition kabyle ancienne disposait d’un rituel essentiellement féminin qui consistait à appeler/rappeler l’absent (asiwel) depuis le haut des rochers (symbole de la fixation des âmes) ou à travers les lucarnes des mausolées. Un rituel que les mères et les épouses d’émigrés kabyles ré-utilisent depuis le début du XXe siècle pour faire revenir leur fils ou époux égaré ou perdu en France (Chachoua, 2018). On sait aussi que les zawiyas (confréries) ont été des lieux d’asile politique et moral pour de nombreux hommes célibataires qui fuyaient le despotisme familial (du père ou des ainés notamment), les règlements de comptes (vendettas) ou l’exhérédation qu’on croit souvent spécifique aux femmes. Enfin la corporation des colporteurs kabyles qui atteignaient alors les grandes villes du Maghreb a amplifié ce phénomène de « disparition » volontaire ou involontaire dans la Kabylie du XVIIIe suite au développement d’un artisanat de pointe qui avait densifié et diversifié le réseau des marchands, et par là multiplié les accidents, les crimes et les disparitions « volontaires ».

11Ces formes anciennes de la disparition dans la Kabylie d’avant la colonisation auraient été utiles à rappeler pour documenter et commenter l’ambition d’Emmanuel Blanchard de « mettre le colonial à sa place » et de « démontrer que tout n’est pas colonial dans l’Algérie des années 1930 » (p.23). Mais quand on lit les six chapitres du livre, on ne trouve aucun développement qui nous éclaire sur ce paradoxe pour ne pas dire ce « slogan » qu’il reprend à son compte et sur lequel il insiste dès l’introduction (p.23). Il le contredit même car, quelques pages plus loin, en parlant des conflits intimes qui déchirent les familles kabyles de l’entre-deux guerres, il note que « l’importance que revêtent les frictions entre voisins et membres de la même famille, pourrait suggérer que les principaux motifs de contentieux ont peu à voir avec le gouvernement colonial auquel sont soumis les requérants. Ce serait oublier que ces querelles s’ancrent aussi dans les dépossessions du passé [colonial] » (p.197).

12L’autre point que nous voulons discuter ici est lié à la question de la communication et de l’écriture dans les sociétés sans écriture (de langue et de culture orale comme la Kabylie) qui parcourt toute la thèse de l’ouvrage du début jusqu’à la fin puisqu’il s’agit d’adresses écrites. E. Blanchard fait une analyse typiquement graphique qui s’intéresse plus aux requêtes qu’aux requérants (rappelons ici que bon nombre de ces adresses sont le fait d’écrivains publics). Il souligne que « ces requêtes écrites en langue française sont exemptes de référence religieuse, y compris de formules rituelles de présentation ou de remerciement qui révèlent une évolution notable par rapport aux décennies précédentes, au cours desquelles les pétitions collectives en langue arabe étaient marquées par une prégnance religieuse » (p.67). Il regrette que « dans leur correspondance en français avec l’administration coloniale, les requérants ne peuvent user des riches “codes langagiers” kabyles construits sur “l’art de dire sans dire” ». Or, si les kabyles (y compris leurs scripteurs) émigrés en France s’adressent à l’administration française en langue française en faisant tout pour effacer leurs particularismes ethnique, linguistique et religieux (ce qui les trahit souvent), ce n’est pas parce qu’ils sont subitement acculturés mais surtout parce que, pour nombre d’entre eux, le passage de l’Algérie à la France n’est pas vécu ou perçu comme une continuité administrative et territoriale, comme le postule la définition officielle de la circulation des Européens entre la colonie et la métropole, mais comme une émigration ; c’est-à-dire comme une rupture et/ou une altérité totale et radicale qui pose et impose à l’émigré (et à tout étranger en général) une forme de politesse qui frise l’auto-discrimination éthique et politique. C’est le sens de cette lettre envoyé par un émigré au service du SAINA ; « j’aurais voulu, disait-il, m’exprimer en langue arab, mais je pensait que en langue française vous me comprendrez mieu quoique les phrases sont un peu mal déchifréees et les fautes d’ortographe sont assez nombreuses, mais faute de mieux on fait ce qu’on peut » (p.25). On peut lire et interpréter de maintes façons cette missive pleine de dérision et de sous-entendus éthiques et politiques mais on ne peut pas réduire le propos de cet homme fièrement bilingue à une simple « position de solliciteur dominé » (p.24). En fait, en dehors de ce cas particulier, nous pensons que ces adresses des émigrés kabyles à l’administration française, comme toutes leurs correspondances privées avec leurs familles (qui se font toujours en langue française), ne leur font pas découvrir « la domination de la langue française » qu’ils n’ont pas les moyens de repérer comme telle dans le système de domination colonial total, mais leur fait découvrir surtout qu’ils sont des analphabètes dans le sens stigmatique du terme. Car dans la Kabylie des années 1930-1940, de langue et de culture essentiellement orale, où la pratique de l’écrit est limitée à l’érudition religieuse, la non maitrise d’une langue allogène (y compris l’arabe classique ou liturgique) n’est pas vécue ou éprouvée comme un stigmate ou un handicap.

13En fermant ce livre, on se demande si, en optant pour cette « tentative d’épuisement » de l’objet qui consiste selon E. Blanchard « à aller le plus loin possible dans la reconstitution du versant algérien des situations litigieuses exposées » (p.21), il ne s’est pas finalement éloigné du cœur de son objet, celui des adresses des émigrés kabyles, pour pencher vers une sorte d’ethnologie politique et morale de la Kabylie de l’entre-deux guerres.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kamel Chachoua, « BLANCHARD Emmanuel, Des colonisés ingouvernables. Adresses d’Algériens aux autorités françaises (Akbou, Paris, 1919-1940) »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 158 (2/2025) | 2025, mis en ligne le 10 octobre 2025, consulté le 09 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/remmm/23568 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14w5m

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Auteur

Kamel Chachoua

Aix Marseille Univ, CNRS, IREMAM, Aix-en-Provence, France

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