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SECONDE PARTIE
Lectures et discussions critiques

Houari Touati, L’arrivée de l’homme en Islam et sa disparition. D’Athènes à Bagdad

Librairie philosophique J. Vrin (« Études musulmanes » 57), Paris, 2024
Nicolas Payen
Référence(s) :

Houari Touati, L’arrivée de l’homme en Islam et sa disparition. D’Athènes à Bagdad, Librairie philosophique J. Vrin (« Études musulmanes » 57), Paris, 2024, 512 p. ISBN : 9782711631476.

Texte intégral

1Avec cet ouvrage, Houari Touati signe une œuvre totale. Il n’est pas un thème majeur de la philosophie arabe et de l’islamologie qui soit laissé de côté. Si le titre de l’ouvrage est assez provocateur, la thèse défendue est somme toute assez consensuelle : entre le milieu du viiie siècle et la fin du xiie siècle, les théologiens rationalistes de langue arabe, inspirés par les sciences grecques, ont constitué une science de l’homme – l’auteur entend ici l’être humain, indépendamment de son genre ou de son sexe biologique. Néanmoins, à mesure que l’ašʿarisme, un courant théologique affirmant la souveraineté absolue de Dieu, est devenu majoritaire dans le sunnisme, l’être humain s’est vu retirer toute capacité d’action autonome et contraint à la seule acquisition de ses actes. Pour un résumé de l’ouvrage, le lecteur pourra se référer à la synthèse proposée par l’auteur en introduction (p. 22-28).

2L’auteur passe en revue les critères que les philosophes et théologiens de langue arabe ont respectivement identifiés comme différences spécifiques de l’être humain : la rationalité (p. 29-73), le langage (p. 75-124), le caractère actualisable de ses potentialités, notamment par l’éducation (p. 125-170), le rire (p. 211-242), l’usage des mains au service de l’intellect (p. 243-279), la diversité au sein de l’espèce humaine (p. 281-320), la politique (p. 321-372) et, enfin, l’agentivité (p. 373-421). Un chapitre intercalé est consacré à la place de la femme au sein du genre humain (p. 171-209). Tous les chapitres peuvent se lire indépendamment les uns des autres. Le dernier chapitre (p. 423-476) porte sur l’essor de l’ašʿarisme et de l’idée que les actes humains sont créés par Dieu. Enfin, l’épilogue (p. 477-486) évoque le triomphe de cette vision à l’époque des réformateurs des xixe et xxe siècles, qui témoigne, selon l’auteur, d’une difficulté à reconnaître à l’être humain son agentivité (p. 483).

3À l’intérieur des chapitres, l’auteur privilégie la fluidité de l’articulation des idées au respect de la trame chronologique ; le lecteur se voit transporté d’auteur en auteur, d’école de pensée en école de pensée, quitte à ce que cela passe par d’innombrables allers-retours temporels. L’auteur traite en général d’un ou plusieurs penseur(s) sur un seul paragraphe ; un développement sur al-Ġazālī s’étend sur sept pages, sans respiration (p. 437-464). Après avoir traité d’un penseur, l’auteur passe à un autre, sans que le lien avec le précédent soit toujours des plus évidents pour autant. Dans cette configuration, un même penseur est bien souvent traité dans plusieurs chapitres. Al-Ǧāḥiẓ, par exemple, apparaît dans l’intégralité des chapitres, ce qui explique certaines redondances.

4La démarche est originale en ce qu’on sent qu’une priorité a été donnée à la lecture des sources et à leur présentation au lecteur, quitte à ce que l’on puisse reprocher à l’auteur d’imiter leur style, en procédant par collages. Il nous semble que cette approche a ses avantages. Elle permet à l’auteur de prêter une attention rigoureuse à l’usage du vocabulaire dans les sources qu’il étudie. Ainsi, l’auteur comprend bien que, pour nos penseurs, la bestialité (bahīmiyya) n’est pas l’animalité (p. 353), mais un état dans lequel on sombre lorsqu’on agit contre la nature humaine. De même, il vise juste lorsqu’il affirme qu’al-Fārābī envisage qu’une chose puisse avoir plusieurs définitions (p. 48, 69 et 383). Tout aussi contre-intuitif que cela puisse paraisse, c’est bien ce que l’on déduit d’une lecture d’al-Fārābī. Encore fallait-il avoir le courage de se plonger dans un corpus aussi vaste pour déterminer ces éléments.

5Néanmoins, cette démarche qui donne la priorité aux sources a peut-être été poussée à l’excès, dans la mesure où l’auteur s’en tient à une bibliographie des sources (p. 487-505) et ne fournit pas de bibliographie de la littérature scientifique, même si, à sa décharge, des références complètes sont régulièrement produites en notes de bas de page. Nous pensons que le travail éditorial aurait pu être approfondi pour éliminer un certain nombre de coquilles et d’erreurs de translittération, parfois répétées. En ce qui concerne les coquilles, nous nous contenterons de signaler que Job d’Édesse a été confondu avec Jacob d’Édesse (p. 204). Concernant la translittération, il est par exemple écrit tamyyīz au lieu de tamyīz aux p. 79, 86, 90, 106 et 113. Un travail éditorial plus poussé aurait par ailleurs permis de repérer qu’à la p. 151, une note de bas de page répète ce qui est dit dans le corps du texte. Une entreprise d’élagage aurait évité certaines redondances, parfois à quelques pages d’intervalle. Par exemple, aux p. 127 et 131, l’auteur répète l’idée de Galien selon laquelle l’embryon est une plante qui ne devient un animal que lorsqu’elle atteint sa perfection et quitte l’utérus. De même, aux p. 141 et 144, il répète l’idée selon laquelle la pudeur est signe de puissance réflexive alors que la peur est signe de lâcheté pour al-Fārābī.

6Nous regrettons que le privilège accordé à la fluidité de l’articulation des idées se fasse parfois au détriment du référencement des informations. On comprend bien la problématique qui a pu être celle de l’auteur et de l’éditeur étant donné la masse d’informations fournies : des notes de bas de page systématiques auraient chargé inutilement l’ouvrage. Il nous semble néanmoins que l’usage des références est trop parcimonieux. Nous le regrettons quand, à la p. 60, nous apprenons que, selon « une source », al-Fārābī considère le démon comme un être vivant irraisonnable et immortel, mais qu’il faut atteindre la p. 62 pour avoir la référence de la source en question, les Ǧawābāt li-masāʾil suʾila ʿanhā, dont l’authenticité est pourtant en débat (voir notamment Marwan Rashed, « Al-Fārābī’s Lost Treatise On Changing Beings and the Possibility of a Demonstration of the Eternity of the World », Arabic Sciences and Philosophy, vol. 18 (2008), p. 19-58, ici p. 57). De plus, le lecteur est parfois obligé de se reporter aux notes de bas de page pour savoir à quel auteur une paraphrase fait référence. Par exemple, à la p. 166, il est question d’« un philosophe d’époque buyide » ; il faut atteindre le renvoi à la fin du paragraphe pour découvrir une référence à al-Tawḥīdī. L’auteur cite occasionnellement al-Ǧāḥiẓ dans sa traduction partielle par Lakhdar Souami (Le cadi et la mouche), laquelle est assez libre et approximative. Il n’est pas toujours clair pour le lecteur que c’est à cette traduction qu’il est fait référence, même si elle est citée, avec l’édition arabe, au début de l’ouvrage (p. 8). Ainsi, à la p. 114, dans la note n° 2, on trouve « al-Jāḥiẓ, Al-Hayawān (sic), p. 79 ». Le lecteur pourrait penser que l’auteur fait ici référence à l’édition arabe. Or, il s’agit bien d’une référence à la traduction française de L. Souami ; le passage correspondant dans l’édition arabe est à trouver aux p. 31-33 du premier volume. À la p. 397, on trouve une citation d’al-Ǧāḥiẓ sans référence. L’extrait est à trouver à la p. 484 du cinquième volume du Kitāb al-Ḥayawān. La traduction fournie, qui laisse entendre que les caprins sont plus nobles que tous les autres animaux car ils ont des poils, est contestable. L’extrait cité est prononcé dans le cadre d’un débat, mis en scène par al-Ǧāḥiẓ, entre un partisan du mouton et un partisan de la chèvre. Ce dernier prétend que le mouton ne produit pas de poil ras, mais de la laine (ṣūf) ; à cet égard, la chèvre, qui produit du poil ras, devrait être plus noble que le mouton. Il aurait fallu prendre en considération le contexte dans lequel l’argument s’insère pour pouvoir le présenter adéquatement.

7Profitons-en pour évoquer trois points qui nous ont interpelé au sujet d’al-Ǧāḥiẓ. Premièrement, l’auteur prétend que l’œuvre d’al-Ǧāḥiẓ (m. 255/868 ou 869) précède celle d’al-Kindī (p. 187 et 294). Or, al-Kindī (m. entre 247/861 et 252/866) était actif avant qu’al-Ǧāḥiẓ compose son Kitāb al-Ḥayawān (voir Peter Adamson, al-Kindī, Oxford University Press (« Great Medieval Thinkers »), Oxford-New York, 2007, p. 4 et 11). Deuxièmement, l’auteur qualifie al-Ǧāḥiẓ de « lecteur attentif de Galien » (p. 79). Autant nous pouvons dire d’al-Ǧāḥiẓ qu’il est un lecteur attentif d’Aristote, autant cet avis nous paraît insuffisamment étayé pour Galien. Troisièmement, l’auteur présente le Kitāb al-Dalāʾil wa-l-iʿtibār ʿalā l-ḫalq wa-l-tadbīr comme une œuvre originale d’al-Ǧāḥiẓ. Or, il s’agit d’un ouvrage apocryphe. L’auteur remarque bien une différence entre cet ouvrage, où ḥayawān nāṭiq veut dire « animal doué de la raison », d’une part, et le Kitāb al-Ḥayawān, entre autres, où l’expression signifie « animal doué du discours », d’autre part (p. 392). Il attribue cette contradiction à une conformation à la doctrine anthropologique du muʿtazilisme dans le Kitāb al-Ḥayawān, mais on ne voit pas bien pourquoi al-Ǧāḥiẓ, s’il était l’auteur du Kitāb al-Dalāʾil wa-l-iʿtibār, mettrait de côté cette doctrine dans un ouvrage visant à émerveiller le lecteur sur le monde créé ; cette incohérence intertextuelle montre bien à notre sens le caractère pseudo-épigraphique du Kitāb al-Dalāʾil wa-l-iʿtibār.

8Au titre des remarques marginales, nous voudrions suggérer une autre lecture que celle proposée par l’auteur lorsqu’il affirme que « la différence existante entre l’homme et la femme n’est pas naturelle, mais conventionnelle » pour Ibn al-Ṭayyib, au motif qu’« elle ne repose que sur l’anatomie de l’organe sexuel, qui est externe chez l’homme et interne chez la femme » (p. 174). Cela a tout d’une distinction naturelle. Il nous semble que l’expression fī l-waḍʿ ne signifie pas ici « par convention », mais « en termes d’emplacement » : Ibn al-Ṭayyib souhaite probablement plutôt dire que les organes masculins et féminins ne sont pas situés au même endroit chez l’homme et chez la femme.

9Bien que traiter de cinq siècles d’histoire des idées en quelques 476 pages relève déjà de la prouesse, un certain nombre d’éléments que l’auteur fait émerger à l’époque qu’il étudie peuvent être attribués plus prosaïquement au discours coranique. Autant il a peut-être raison d’affirmer qu’un parallélisme entre les arbres et les humains ne s’est pas exprimé avant ʿAlī b. Sahl al-Ṭabarī (p. 129) si l’on considère la seule tradition médicale arabe, autant ce parallélisme trouve une expression dans le Coran (71 :17). Par ailleurs, la conception morale de l’âme (nafs) qui la lie à la résurrection n’est peut-être pas aussi marginale que le prétend l’auteur (p. 390), dans la mesure où cette opinion peut être dérivée, là-aussi, du Coran, qui fait principalement référence à l’âme en association avec l’évocation du Jugement dernier. L’assujettissement (tasḫīr), enfin, ne trouve pas son attestation la plus ancienne chez al-Ǧāḥiẓ, comme l’affirme l’auteur (p. 474), puisque le verbe saḫḫara est employé plusieurs fois dans le Coran. Bien entendu, les théologiens peuvent ensuite développer un discours qui prend appui sur le Coran.

10Ces remarques, qui portent en fin de compte, dans leur majorité, plutôt sur la forme que sur le fond, ne sauraient entacher notre appréciation du travail colossal abattu par l’auteur pour la constitution de cet ouvrage très sérieux. Non content d’utiliser des classiques lus et relus, il est allé jusqu’à consulter des manuscrits inédits, ce qui force l’admiration. L’auteur témoigne dans cet ouvrage d’une connaissance fine du mouvement de traduction gréco-arabe, de sa réception par les théologiens et des enjeux argumentatifs qui ont traversé la période. La présentation qu’il en fait se distingue à la fois par son érudition et par sa justesse. Cette mine d’information mérite toute notre reconnaissance.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Payen, « Houari Touati, L’arrivée de l’homme en Islam et sa disparition. D’Athènes à Bagdad »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 158 (2/2025) | 2025, mis en ligne le 10 octobre 2025, consulté le 22 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/remmm/23637 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14y51

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Auteur

Nicolas Payen

Chercheur associé à l’UMR 8167 « Orient & Méditerranée » ; nicolas.payen.fischer[at]gmail.com

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